《來！跟著你》

《Come Follow To You》

來！跟著你

對拿撒勒人耶穌的反思

第二十章神敲門的每一刻

　　問題一

　　矮胖子，坐牆頭，栽了一個大跟斗。國王呀，齊兵馬，破鏡難圓沒辦法。《鵝媽媽童謠》

　　這不是關於矮胖子，這是關於你。這是關於人性的，人的頭腦：支離破碎的人的頭腦，它不是一個一體，而是變成了一群人——一群在它本身之間爭鬥的群體，一群不斷在戰爭裡的群體。看看你自己的頭腦，你會在那裡找到矮胖子。你的頭腦裡沒有裡中心。沒有主人，只有僕人。而且每個僕人都誤以為自己是主人。當每個僕人登基時都有少許的時間。他變成了主人：他的行為就像主人，承諾像主人。然後下一刻，他的王國就消失了。另一個僕人接手了。另一個僕人甚至不知道第一個僕人是誰。他從來沒有聽說過第一個僕人所承諾的。他如何兌現承諾？

　　當你愛一個女人或男人時，你承諾了一千零一件你無法實現的事。你說：「我將永遠屬於你。」下一刻，當愛已經枯萎時，你甚至不記得你說過的話。如果有人提醒你，你會聳聳肩。你會說：「

　　我必定是不顧我的意思說了出來。我必定是不在我正常的感覺底下。我陶醉了，被催眠了。」或者，你會說：「那些話只是詩。它們沒有多大意義。」

　　有一個片刻，當你戀愛時，僕人的『愛』，情感的『愛』，坐在寶座上，變成了國王。下一刻，當愛消失時，恨就登基了，你就完全不同了。這樣持續著，輪迴繼續在移動。每個片刻，進入內在。你會發現新的國王登基，舊的被扔出來。

　　你只是認為你在。在這種頭腦的狀態，這種矮胖的狀態持續存在，但是你不能有意義地說你在。你是一群人。

　　這事發生過：一個人來見耶穌，想要變成他的門徒，跟隨他直到生命的盡頭。耶穌問他：「首先，請告訴我：你叫什麼名字？你是誰？」在那個衝擊，在那個震撼，在那個光，在耶穌那個耀眼的光裡，這個人覺知到他不在。我會跟隨誰？誰會跟隨耶穌到生命的盡頭呢？

　　念頭不是永恆的東西。到了你覺知到它的時候，它已經消失了。它已經褪色、枯萎了。另一個念頭取而代之。這是一個持續的過程。

　　他覺知到他不在。他覺知到他沒有單一個名字。他看著耶穌，在那種衝擊下他說：「我的名字？你問我的名字？我的名字是軍團——一千零一個是我的名字。我真的不知道哪一個是我的。」

　　觀察你二十四小時的生活。你會在你自己內在找到一千零一個人。然後你會覺知到你還不在。你還沒有出生；你仍然在子宮裡。身體從子宮裡出來了，但是靈魂還沒有出來。以一個身體，你出生了；但是以一個靈魂，還沒有。而且，你還在猶豫要不要出生；而且，你還害怕出生。而且，你還沒有決定出生。

　　每次出生都伴隨著死亡。你出生為子宮外的一個身體。子宮內的生命在你出生到外面的生命之前就死了。只有當在你內在所有的矮胖子都死了，當所有念頭都消失了，所有情緒都消失了，你才可能出生為一體。當天空不再烏云密布，是空的時候——當你是空的時候——矮胖子就消失了。

　　當我談論空時，記住，我不是在談論負面的空虛。每當我說『空』時，我意味著那麼空，因而你滿了。天空是空的而且是滿的。它本身的滿，雲的空無。外來元素清空，充滿了本身的天性。

　　當你是所有念頭的空時，那時你就是空的。當你是所有情緒的空時，你那時第一次出生、復活。那時耶穌所說的人子就誕生了。你已經變得完美了。

　　現在你是一群人，一個瘋人院。是的，這是真的：矮胖子，坐牆頭。你也坐在牆上，隨時可能掉下來。自我總是持續在尋找一個越來越高的地方坐下來；它想要在頂峰。

　　矮胖子，坐牆頭。自我總是坐在牆上。牆越高，掉下來就越危險。

　　矮胖子栽了一個大跟斗。每當自我跌倒時，它就會跌得很慘——因為它在上升又上升，越來越高，來到了一個點，你無法在那個高度平衡你自己。整個生命就是一場達到越來越高的政治。整個生命都是渴望登聖母峰頂——比任何其他人都高。但是當你跌倒時，它會跌得很慘。

　　矮胖子，坐牆頭，栽了一個大跟斗。國王呀，齊兵馬，破鏡難圓沒辦法。

　　那時沒有人可以把你湊在一起。

　　國王呀，齊兵馬……

　　即使全世界都在努力把你重新湊在一起，這也是不可能的。這項工作是不可能的。

　　每天我都會遇到希望我把他們湊在一起的人。不可能！沒有人能把你湊在一起，因為那個湊在一起會再次把你放在這道牆上。那個湊在一起會再次是假的。那個湊在一起會再次像一場夢，在它底下的碎片會不斷地爭鬥；戰爭會持續。

　　是的，它多多少少可以被管理。那就是西方的心理分析師一直在做的事。他們把矮胖子湊在一起。每當有人從牆上跌落時……這道牆可能是華盛頓首府政治或是紐約華爾街股市；它可能是麥迪遜大道精品、德里或莫斯科——這道牆可能是任何東西。任何給你一種你是某號人物感覺的東西，就是這道牆。

　　每當有人跌倒時，心理分析家都會試圖將他湊在一起。那就是他們所說的『讓他恢復正常』。他已經變得不正常了，現在他無法將他的部分湊在一起：這些部分正在遠離他，彼此遠離。他就像一朵雲散去。他們從四面八方逼迫他；他們把他擺回去。他們把他拉到土地上，他們試圖多多少少給他重新調整。

　　那就是西方心理分析法和東方的方法不同的地方，而且差異很大。在東方，如果你去找佛陀，他不會把你湊在一起。他會說：「祝福你的是你跌倒了。現在，就留那些部分在那裡。沒有必要把它們湊在一起，這是好的，這是神的祝福，使你變得失調了」——因為只有在深刻的失調裡，革命的可能性才存在。

　　當你調整好後，你甚至沒有覺知到你在浪費你的生命——在俱樂部，在市場，甚至在寺廟裡。如果你是一個受人尊敬的公民，那就意味著你仍然是坐在牆上。你還沒有經歷過很大的墜落。受人尊敬的公民：受人們尊敬，你的誠信眾所周知。

　　什麼樣的誠信對你來說是可能的？它只可能是一個門面！偽裝、虛假的面孔。這張面孔看似是一張，但面具背後卻是隱藏著一千零一張面具。墜落即將來臨，任何一天。

　　然後心理分析師會聚在一起。所有國王的馬匹和所有國王的手下都會試圖將你湊在一起，他們會試圖把你捆在一起。但是他們並沒有幫助你。他們真的試圖使你正常地異常，正常地瘋狂，不冷不熱的瘋狂，這樣你就能跟周圍的其他瘋子融為一體。他們會給鎮靜劑，他們會給你電擊，他們會做很多事來幫助你回到你本身的自己。而你卻沒有任何自己，你從來沒有過！

　　很大的墜落就是很大的祝福。不要試圖將部分湊在一起。留它們在那裡走掉。如果你來見佛陀，他會說：「

　　把那些部分留在那裡，幸好它們已經散落了。現在你要超越它們。」你從那個矮胖子裡走出來，沒有被它腐化。你就變成一片天空。

　　不要為雲而煩惱。不要為念頭煩惱。要變得覺知。在覺知裡，你並沒有被湊在一起。突然間，你發現你一直是一起的。那個矮胖子只是在外圍。在裡面，最深的核心，你存在的內在核心。一直是一個。它從來不是相反的，但是你不知道它。

　　當你來找我時，我不是在這裡要把你湊在一起。事實上，如果你來找我就感覺到你是一起的，我會推你：用力推你，推到牆的邊緣，所以你摔得很慘。一旦分散，就有可能性。一旦分散，你就可以超越。你可以看到已經發生的事。

　　真正的、最內在的核心是一個。那就是我們稱呼的ATMAN、至高無上的自己。那就是我們稱呼的『基督』。耶穌是矮胖子，基督是中心。喬達摩悉達多是矮胖子，佛陀是最內在的中心。筏馱摩那是矮胖子，馬哈維亞是中心。

　　問題二

　　我感到空虛……還有深深的渴望。似乎沒有辦法放手。

　　跟它留下來。

　　空性有兩種。一種、負面的空虛；另一種，正面的空無。

　　負面的空虛是一種寂寞。你想念某物或某人的存在。你不在享受單獨的純淨。你在想念：妻子死了，現在你感到空虛。她的存在是一種填補，她的存在給你一種充實的感覺。現在她死了。現在你感到空虛，你想念她。這種空性是負面的。

　　然後有正面的空無。正面的空無不想念其他人的缺席。相反地，它珍視、享受自己的存在。當你獨自坐著——

　　只是享受你自己，只是喜悅在存在裡時——你是空的，但這種空性是正面的。

　　負面的空是出於魔鬼，正面的空是出於神。兩者都是空，但是品質卻有極大的差異。人必須走向正面的空無。而這就是正在發生的事。

　　「我感到空虛……還有深深的渴望。似乎沒有辦法放手。」沒有必要。只要允許這個空；不要試圖改變它，那就是頭腦如何從後門再次進入的方式。

　　矮胖子出去了。現在，跟這個空留下來。品味它！它很美；沒有東西跟它一樣。它是無辜的；它是靜默的；它是寂靜的；這是童貞的。當矮胖子第一次出去時，因為你從來不知道這種正面的空無——你總是一直知道負面的空虛——你誤解了。你以為這也是空的：同樣的負面的空。你想要從它走出來。

　　沒有必要。放鬆在其中：要變成它。要允許它，不要試圖以任何方式改變它或修改它。

　　很難！這就是死亡，從復活出來的真正的死亡。這是十字架，真正的十字架。每個人必須每天攜帶它。不僅要每天帶著它，而且要跳舞——歡迎它，感到深切的感激。

　　當你第一次進入這個空性時，你覺得這也是同樣的空性。自然，因為你以前從來都不知道它。允許它，跟它留下來——那就是我想要對你說的事。不要試圖以任何方式超越它。要變成它！突然間，焦點改變了，格式塔改變了。注意力轉移：你看著它，它不再是寂寞；它就是單獨。它不再是孤立的；它是無限的存在。你消失了，而在那個消失裡，神就出現了。

　　神和你只是格式塔。如果你在那裡，神就隱藏起來。當你消失時，祂變得顯現。當你再次回來時，祂變得隱藏。你的那個存在隱藏祂；你的存在就像一朵雲運作。

　　要享受它，允許它……喜歡它。並且留在其中越來越多。每當你有時間，就不要浪費它在任何地方。閉上你的眼睛；變成空。不久，它的美就會展現給你。漸漸地，你會嚐到新酒的味道：絕對新鮮，因為你以前不知道它。雖然它一直在那裡，但你以前從未接觸過它。它會使你陶醉，它會使你狂喜。你會透過它被轉化。

　　所以不要試圖尋找出路。要走出它沒有路，因為它就是全部。你不能去其它任何地方。唯一的出路是你可以把矮胖子帶回來。唯一的出路是頭腦在恐懼裡重新開始運作。你到處收集念頭，你建立關係；你去到市場，你迷失在人群裡。那時你並不是空的，但是你錯過了——你錯過了你好幾世一直在尋找的大門。

　　問題三

　　我感覺到空，我哭了。下一步是什麼？

　　這種空是負面的，否則你不會哭；你會大笑。這種空就像寂寞，不像單獨。這種空並不是一種深刻的存在；這只是欠缺。這種空只是死亡，沒有復活在其中。

　　那就是為什麼哭泣出現。你在用哭泣，用眼淚來填補你的空虛。那是頭腦的把戲。那就是為什麼『下一步是什麼？』的疑問出現——因為當你感到負面的空時，你想用某個東西來填補它。你渴望某件事發生：某段關係，某個成就，某張彩券……某件事發生。「下一步是什麼？」

　　空，當它是負面時，它本身永遠不會自在。它想到未來。它希望未來這種空不會在那裡：「我會被填滿」。

　　空，當它是負面時，就創造未來。空，當它是正面時，對它就沒有未來。它下一步什麼也沒有；你到家了。它下一步什麼也沒有。它本身就足夠了。

　　這種空，負面的空，必須被捨棄。它不是出於靜心；它是來自生活的挫折。它不是出於愛；它來自於慾望給每個人帶來的挫敗感。它是失敗的副產品。

　　當你處於內在深處的滿足裡時，正面的空無就會發生；當你深感挫折時，負面的空虛就會發生。你的生活似乎毫無意義。無論你做什麼，你都會像機器人一樣機械地繼續工作，其中沒有浪漫。你拖著你的生命；其中沒有跳舞。你不能唱歌，你不能是幸福的，你不能慶祝。

　　放下這種空虛！而這種空虛只在你嘗試將負面轉向正面時，才能被捨棄。多點靜心，而且不帶期望地靜心。多點愛，而且不帶期望地愛。

　　如果你期待任何東西而愛或靜心，你只會得到挫折，負面的空虛就會發生。如果你愛是為了它純粹的喜悅，如果你靜心是為了它純粹的喜悅，而你在頭腦裡沒有任何結果——你不是目標導向的——那時就有一種正面的空無出現。你開始感覺到充實。你開始第一次感覺到你在。存在被感覺到，而那個存在是極其美麗、幸福的。這就是SATCHITANANDA：它就是存在，它就是覺知，它就是幸福。

　　總是要記得提防負面的。從負面走向正面；當正面發生時，那時就堅持下去。那時就允許它，對它完全敞開你自己，對它變得脆弱——所有的門窗都打開，所以它可以從任何地方出現，它可以完全淹沒你。然後它就變成了復活。

　　問題四

　　神性的意志是什麼，它如何透過臣服的個體行動？

　　這是一個智力問題。徒勞，腐爛。它出現在智力裡，因為智力無法明白。永遠記住，智力不是智慧。你找不到比智力更愚蠢的東西了。

　　智力不是智慧。智慧是存在的，智力是借來的。你不明白神性的意志是什麼，你不明白一個臣服的個體是什麼——因此，才有這個問題。

　　問題就像這樣：如果你不知道光是什麼，你問：「當我們把光帶進房間時，它必須和黑暗搏鬥，才能摧毀它嗎？」或者：「

　　當我們把光帶進房間時，黑暗需要多久才離開房間啊？」這個問題是荒謬的，因為你知道，是愚蠢的，因為你知道。

　　這個問題看起來很愚蠢，因為你知道黑暗並沒有它本身的存在。當你把光帶進來時，這並不是黑暗走出去了。關上所有的門，看看！把守衛放在門上看看！問他們：「

　　你們看到黑暗走出去了嗎？」

　　當你把光帶進來時，光的那個存在就是死亡，因為黑暗沒有它本身的存在，這只是光的缺席。當光在那裡時，黑暗就不在那裡。事實上，它從來就不在那裡。這只是一種缺席，那就是為什麼你不可能帶來黑暗。如果你的房間需要更多的黑暗時，你不能攜帶它。你不能去找鄰居，並要求一些，你不能攜帶它在袋子裡，你不能強迫或說服它來。

　　你不能直接對黑暗做任何事。如果你想對黑暗做任何事，你將必須對光做事，不是對黑暗做事，你有觀察到這個事實嗎？如果你想要更多的黑暗，你將必須拉上窗戶的窗簾。你對光在做某件事，所以光就不能進來；就是這樣。如果你想要更多的黑暗，那時你必須關掉電燈。如果你不想要黑暗，你必須打開電燈。但你是對光做某件事，你不能對黑暗做任何事。它是一種缺席，它是不存在的。

　　現在來看看這個問題：「神性的意志是什麼，它如何透過臣服的個體行動？」臣服的意志是神性的；而不臣服的意志不是神性的。除了臣服的意志之外，別的地方沒有神性的意志。

　　臣服的意志是神性的；不臣服的意志不是神性的。不臣服的意志就是自我，而臣服的意志就是自我的缺席。當自我消失時，個體怎麼可能存在？隨著自我的消失，個體也消失、死亡了。

　　這不是說有一個臣服的個體而一個神性的意志透過他運作。臣服的個體就是神性的意志。現在他不再在了，只有神在。他空出來了，他變成了空無。在那個空無裡，神就進入了。他就不再在那裡了。

　　Individual

　　這個字很美，但是它已經被濫用太多了。Individual意味著『不可分割的』：不能分割的東西。你不應該被稱為Individual，那是錯誤的語言。你是dividual，你是可分割的。只有神才是Individual。當dividual

　　消失時，Individual才存在。但沒有二元性，這不是你，而是神透過你在運作，那再次是自我。

　　有一天，一個甘地的人來找我，他說：「聖雄甘地時常說『我只是神性意志的一個工具』。

　　但是克里希那說『我就是神』；

　　耶穌說『我就是神』；

　　曼蘇爾說『我就是神』。

　　奧義書的先知說『AHAM BRAMHASMI……我就是最終極』。」

　　甘地的人對我說：「這些人看起來很自我，甘地很謙卑。」

　　我告訴他：「不要被外表所欺騙。事實上，當甘地說『我是神性的工具』的時候，他是自我的。」自我在那裡，現在充當一個工具運作。如果自我消失了，那時甚至那麼大的差距也是不可能的：因為神是透過我在做某件事。當自我已經完全消失時，那個差距是不可能的。那時，這不是神透過你內在的東西出現。你就是神，你不是一個工具；你已經變成了神本尊。」

　　這是非常難以瞭解的。當克里希那說：「

　　我就是神！」它看起來很自我。這聽起來很自我；甘地聽起來更謙卑，不那麼自我。但是不要被外表所欺騙。甘地更自我。當然，自我是非常謙卑、非常虔誠的——你可以稱它為宗教性的——但是它就在那裡：拋光、裝飾、精煉。而一個精煉的毒藥更劇毒性，一個精煉的自我是更危險的。

　　克里希那可以說『我就是神』，因為他不在。事實上，這不是克里希那在說『我就是神』，這是神在說『我在』，

　　克里希那不在那裡。祂對阿朱那顯現是因為我們的眼睛是瞎的。祂對我們顯現是因為我們看不見。當克里希那說『我就是神』時，我們認為這是克里希那在說『我就是神』，

　　事實上，克里希那已經不在了。這是神在說『我在！我在！』——如此而已。

　　問題五

　　臣服是一個學習的過程，還是一個發生？

　　對你來說，它會是一個學習過程。對我來說，它是一個發生。

　　如果我說它是一個發生，你會說『那我們能做什麼？我們必須等待』——你會像如實的你等待。到目前為止，它還沒有發生，因為，按照你的方式，它不可能發生。你會以同樣的方式等待。它永遠不會發生。

　　我知道它在發生，但它是在對的時刻裡發生。當你處於和諧的存在裡時，它就發生。當你和諧的時候，當你不是一個混亂、衝突時，而在一個深刻的和諧時，它就發生。

　　是的，它是不可能學會的。因為誰將學會它呢？你嗎？——你就是障礙。學會的障礙者甚至比無知的人更是一個障礙。誰會實踐它？被實踐的一切都是被自我實踐的。自我透過所有實踐得到加強。所以，事實上，你不能學習它。你必須允許它。

　　但是那個允許必須被學習！你必須讓步，而你是固執的。所有能被學習的都是負面意義上的學習。就像讓步：允許，不抗拒。這些東西都必須被學習。一旦你學會了這些東西，臣服就發生。

　　臣服不是你能做的事……但是你可以預防。這必須被瞭解。這就像你坐在你的房間裡：天黑了，門是關著的。光在外面等著。你打開門。當你打開門時，光就進來了。不是你把它帶進來的。你怎麼能把它帶進來？不可能。你怎麼能把光帶進來？你只是打開門：它進來了。進來發生了，但打開門必須被做。那是它的負面部分。

　　你必須學習如何放手，你必須學習如何放鬆，你必須學習如何不抗拒，如何不頑固，當神敲門時，如何不負面。如何說『是』而不說『不』——那必須要學會。

　　記住，神每個片刻都在敲門。每次心跳都可能是祂在敲門。每次你吸氣時，祂就進入；每次你移動時，祂都圍繞著你。祂總是在角落邊。耶穌繼續說：「

　　回歸吧，悔改吧，神的國在手邊。」在手邊就是強調。

　　臣服不能被學習，它是一種發生。這是好事，它是一種發生。如果你能學它，它就會比你小。它是一個那麼浩瀚的特殊事物。它不像是水滴落進了海洋裡。它恰恰相反：海洋落進了水滴裡，神在你身上降臨。

　　你就必須不要顫抖和害怕，就是這樣。當祂來臨時，你說：「好，進來。歡迎。」跪拜。打開你心的大門，變得脆弱。讓祂穿透，並穿透你。

　　你可以學習如何放手；你無法學習如何臣服。當你在放手裡時，突然有一天……沒有人能預測何時。不要擔心它；『何時』是不相關的。當你在等待，在放手時，總有一天，這個和諧發生。漸漸地，你和整體變成一體；恐懼在消失。你不再防禦，你不再害怕。你說：「一切都好。」

　　那就是為什麼我繼續在告訴你：要學習說更多的『是』。並要注意：你的『不』太多了。事實上，你總是傾向於說『不』。你說『是』，但很不情願；你興致勃勃地說『不』。你的『不』有權力；你的『是』幾乎是無能的。你必須說它，那就是為什麼你要說。如果有任何可能說『不』，你就會說『不』。

　　要變成一個說是的人。不僅在口頭上，而且在存在上。在你的存在裡允許越來越多的『是』。那就是我所說的有神論者。有神論者是一個說是的人。當他說『是』，甚至對受苦，甚至對痛苦，甚至對死亡時，有一天會來臨。那時你就是完全脆弱了。你不在防護你自己：你周圍沒有盔甲；你完全赤身裸體。在那一刻，某天，某時，某地，和諧發生了。你跟整體在和諧裡，而且整體落在你身上。這是一個發生。

　　你無法學它。這是好事，你無法學它，否則你就會使它成了一門技術。它不是一種技術。最後，所有美、真和善的東西都是非技術性的。你不能用它來製造技術。那就是各種宗教一直在做的事——試圖創造一種技術——他們摧毀了一切美好的事物。

　　祈禱是非技術性的。它是一個心對心的交談。或者，兩顆心之間的靜默。它是一種深刻的明白、崇敬；一種未知的存在感覺，一種深刻的崇敬圍繞在四周。你可能一句話也說不出來。事實上，你怎麼可能說什麼？當你真正在深刻的崇敬裡時，所有的話都顯得毫無用處；所有的話看起來都像是一種干擾。當靜默和靜默的音樂圍繞你時，說出一句話都會是愚蠢的。你在深深的敬畏裡，一切都停止了。然後就有祈禱。

　　教堂和寺廟繼續在教你祈禱。他們會告訴你如何做它。它不能用那個方式做。那個方式你可能學到絕對錯的、假的東西。所有偉大的東西，所有超越的東西，都發生，它跟你的做毫無關係。

　　但是不要誤解我，也不要想：那麼做任何事有什麼意義呢？靜心、祈禱——有什麼意義？不是，我只是說：你將必須靜心，你將必須祈禱，你將必須做很多事來準備你自己。當杯子準備好了，神就會把祂本尊倒在你裡面。你不能強迫祂倒出祂本尊，那是完全真實的，但是你必須要準備杯子。你將必須從你的心來生產這個杯子。

　　祂早就已經在傾倒了，這從未有例外。祂在下雨，祂在傾倒，但是你的杯子還沒準備好。或者，即使它準備好了，它也是顛倒的。祂繼續在傾倒，而你保持是空的。你在做SHIRSHASAN、倒立。祂繼續在傾倒，但是你的杯子無法接受。它不在觸及是可能的正確位置上。

　　要學習如何變成一個杯子。要學習如何將杯子正面朝上。

　　問題六

　　奧修，我能給你什麼？我能拿走你什麼？我是誰？

　　「我能給你什麼？」你什麼也不能給我。你能拿走我什麼？你能拿走空。但你的空是負面的，我的空是正面的。

　　「我是誰？」在這兩個空之間——在這空的兩岸之間只是一瞬間的波動。在負面的空和正面的空之間，你只是一個波動。

　　試著瞭解這一點。你不能給我任何東西，因為你有空虛。我可以給你一切，因為我也有空無。在這兩者之間是你的自我：只是一種顫抖，只是一種波動、緊張。如果你接受我，自我就會消失。如果你準備接受我，你就已經會交出了自我。

　　從負面的空走向正面的空，就是從這個俗世走向神。兩者之間就是自我。

　　問題七

　　當你談到狂喜現在那是可得的時，當你走了時，它會變成我們的痛苦，我感到那麼不足和無能，因此我只覺得我所能做的就是把我的頭撞在牆上。

　　它不會幫助你的頭！牆壁可能會開悟……！

　　撞頭行不通，但是丟掉頭就可以。衝撞：頭腦總是想要做它。那就是你一生都在做的事情——撞頭、爭鬥。不要試圖衝撞。只要丟掉它，變成無頭。

　　嘗試將它作為靜心。它是最美麗的譚崔靜心之一。走路並想著頭已經不在那裡了——只有身體。坐下並想著頭已經不在那裡了——只有身體。不斷地記住頭不在那裡，想像你自己沒有頭部。照一張放大你自己——沒有頭部的照片，看著它。把你的鏡子放在浴室裡，這樣當你看的時候，你看不到你的頭——只有看到身體。

　　有幾天的記憶後，你會感到這樣的失重發生在你身上，這樣巨大的寂靜，因為它是頭的問題。如果你能想像你自己成無頭……那也可能被想像，其中沒有問題。然後你會歸於中心，越來越靠近心。

　　就在這個片刻，你可以形象化你自己沒有頭。然後你會立刻明白我在說什麼。我所說的和你所瞭解的不會有差距。這是頭在兩者之間在製造整個廢話。

　　但是請不要把它撞在牆上，因為牆可能不喜歡它。這道牆可能還沒有準備好開悟。要用空無，而不是用牆壁撞擊它。然後它就掉下來。

　　變得無頭就是變得靜心的。變得完全無頭就是達到無法達到的境界。你的頭就是你的瘋狂。如果你能想像沒有頭的你自己，所有的瘋狂就會消失。只要試試它，給它試一次。這是最有潛力的方法之一。

　　問題八

　　可能在夢裡開悟嗎？

　　不僅可能——每當它發生，它總是發生在夢裡。無論你想到什麼，都是你清醒的意識，那也不清醒；那也是在作夢。坐在我面前，你認為你是醒著嗎？我沒看到。我能聽到你的鼾聲。如果你仔細聆聽，你自己會將能夠聽到它：內在深深的鼾聲，深度的睡眠——以及夢想和夢想。

　　在睡眠裡，只有夢會發生。那就是在這個國家我們一直堅持的：你的世界是虛幻的，它是瑪雅。當商羯羅說世界是瑪雅時，他不是在談他的世界。他是在談你的世界。因為在睡眠裡，你怎麼能知道哪個是真實的？睡眠扭曲。睡眠創造了一個完全不同的世界：一個夢想的世界。無論你如何稱呼你的生命是什麼，都是由夢想相同的東西形成的。這是夢想的東西。

　　所以每當你覺醒和開悟時，它總是會在夢裡。佛陀開悟——或耶穌或查拉圖斯特拉或老子——他們都在夢裡開悟。夢破滅了；他們從夢裡醒來。他們環顧四周：這個夢在任何地方都找不到；它是完全不同的東西。那就是他們稱呼的神、涅槃、真理、梵天、神的國度。他們就是怎麼稱呼它的。它不是你的世界；它是一個清醒。開悟只是從睡眠的一個清醒。它就是覺知。

　　你迷失在你的夢裡。你的主體性完全被夢吞沒了。這就像你去看電影一樣。你清楚知道屏幕上沒有任何東西。儘管那樣，你還是受騙。當電影開始時，屏幕上充滿了畫面。只是一場光明與黑暗的遊戲，只是非常微妙的夢想的東西，而你卻迷失了。你忘記了你自己。你忘記了觀眾，你變成了其中的一部分。有時候，你哭了，當某個悲劇發生在屏幕上。有時你笑；有時你變得非常緊張。你關注屏幕上發生的一切。什麼都沒有發生，但是有兩、三個小時，你完全迷失了。

　　這就是生命。有七十年，八十年，你完全迷失了。佛陀就是在電影院裡醒來的人，突然搖晃你自己，明白什麼都沒有——只有一個覆蓋著黑白陰影的寬屏幕；只是覆蓋著虛假的、夢幻般的東西。他大笑——不是他所看到的；他自嘲——然後回家了。現在在那裡沒有意義。他明白了。他不再是睡眠的一部分；他覺醒了。

　　嘗試這個。找一天，去看電影，看看你是如何變得那麼不覺知不真實的東西開始變成真實的。然後讓你自己一再地回來，變得覺知。身體猛一抽，再觀察，記住它是白色屏幕，什麼都沒有。然後再觀察。幾秒鐘之內，你再次不見了。再次，你的意識已經被夢想的東西佔有了。再次，你在享受，或隨著故事而動。再次記住！

　　這跟佛陀在世間所做的過程是一樣的。如果你可以記住，電影院可以是一個完美的靜心場所。在你可以連續三小時都記住什麼都沒有的那一天……記住，不要重複這個：什麼都沒有。那不會有幫助。它必須明白什麼都沒有。你必須不斷地記得你是觀照者，你必須觀察你不受到那裡發生的任何事情的影響。

　　當3D電影第一次出現時，它們在世界上引起了轟動。當一部新的3D電影在倫敦首次放映時……一匹馬正在跑過來。人們嚇壞了。它是一部3D電影；這匹馬幾乎是真的。人們甚至讓路給這匹馬經過。它看起來太真實了！

　　你的實體只是一個3D的夢。人必須醒過來。清醒總是必定在夢裡，所以你看到的是什麼類型的夢並不重要。

　　那就是為什麼我說沒有必要改變這個夢。無論你身在何處，你都可以醒來。你可能將你自己視為罪人、罪犯；你可能在監獄裡。或者，你可能將你自己想作偉大的聖雄。你可能在一座被好幾千人敬拜的寺廟裡。這沒有什麼不同。聖雄就像在夢裡，如果他相信他所看到的東西，如果他是受到對他在作敬拜的影響。如果有人侮辱他並且他感到憤怒、惱怒，那時他就像在監獄裡的罪人一樣在作夢。

　　改變夢想完全沒有關係：先變成聖雄而不是罪犯。你從罪人變成聖人。這是愚蠢的。當你能從如實的你的任何地方直接醒過來時，為什麼要浪費時間？當你被監禁時，你可以開悟，你可以直接從你所在的地方開悟。你是個罪人，好——因為罪既是一個夢，就像你所有的聖徒一樣。覺醒是一樣的。

　　在夜裡，你夢見你是兇手。到了早上，當你醒來時，你並不擔心。你不繼續在說：「我會懺悔。我在夢裡曾是兇手。」你只是嘲笑整件事。你不譴責你自己，因為那是一場夢。或者，你在夢裡看到你已經變成偉大的聖雄、偉大的靈魂：被好幾百萬人敬拜的聖人。在早晨，當你醒來時，你不繼續去告訴人們，在夢裡你是多麼偉大的聖雄！

　　有一個禪宗故事。一位偉大的師父在早上醒來。他叫他的首席門徒來說：「來見我。我作了一場夢，我會對你說出它，解釋它。」

　　如果門徒是弗洛伊德、榮格或阿德勒，他會非常高興，他本來就會立刻開始解析夢。但門徒是一個靜心者，不是榮格，也不是弗洛伊德。他說：「你等等，別說廢話。我會去拿水給你洗臉。」

　　他端來了一盆水。就在師父在洗他的臉時，另一個門徒經過了。師父說：「過來，我作了一場夢，你想要解說它嗎？」

　　門徒看了看。他說：「等一下，茶準備好了，我會給你倒杯茶。然後你就會回神過來！」一場夢甚至不值得解釋。

　　師父很高興。據說那天他跳舞了。他說：「至少有兩個門徒……」他說：「如果你解釋了我的夢，我就會把你趕出我的修道院」——因為夢是無稽之談，然後試圖解釋它甚至是更高的廢話。

　　門徒所做的就是最好的解釋。第一個端來一盆水，對老師父說：「你就洗把臉，清醒點就好了。」

　　另一個端來了茶。「喝點茶，喝點熱茶，那就會使你回神過來。你就會更有意識。」

　　需要的是意識，而不是解釋。所有的夢都一樣：沒有好夢和壞夢。怎麼可能有好夢和壞夢呢？兩者都是不真實的。在非實體裡，你無法區分好與壞。道德的，不道德的；罪人，聖人——全都是夢。不要試圖改變一個夢成為另一個夢。全都是鍊條。鋼的或金的，它無所謂。

　　要醒過來！所有醒來的人都只是站在那裡，拿著水盆和一杯熱茶……

　　問題九

　　昨天當你在說這是我們自己的選擇，我們自己的決定無論對我們發生什麼事時——然後突然，我覺知到這真的很簡單：只要變得正面，只要讓舊的模式死亡，甚至自然讓開悟發生。這就是『醒來』嗎？

　　這只是想到醒來。要更多一點，要多跳一步。

　　不要被它欺騙。就其發展而言，這是好的，但它不是走得很遠，或者不夠遠。你瞭解它很好，但這仍然是一種智力上的瞭解。很好——至少你還沒有誤解。為它感到幸福，感到幸運。你還沒有誤解。那就是我在說的事：它是簡單的，簡單得很。但不要以為這已經覺醒了。

　　我在談論食物。我正在談論它；你瞭解它。然後，要開始尋找食物。不要試圖吃菜單；它不是食物。不要試圖太過分享受地圖，以至於你完全忘記了目標。地圖不是領土。即使是喜馬拉雅山的一張美麗照片，對它完全地真實，即使那也不是喜馬拉雅山。

　　但是很好，你已經明白了。這是醒來：你已經瞭解到這一點。現在讓這個點變成你的那個存在。不要讓它停留在理智裡，因為遲早如果它停留在那裡太久，它將是僵化的概念。讓它變得存在。

　　是的，這很簡單。它是那麼簡單，以至於你可以在這個片刻醒來。不要問怎麼做，因為一旦問怎麼做，那時它就不再簡單；那時它就變得困難。因為你的『怎麼做』，

　　有人會繼續在回答你。你問怎麼做；他們給你指明道路。事實上，沒有辦法：它是一個無路路徑。事實上，對它沒有怎麼做。這只是一種瞭解，一種轉折。

　　如果你瞭解了這一點，那就活出它。因為只有透過生活，它才會變成具體的實體。

　　問題十

　　你說頭腦是魔鬼：「要丟掉它！」哦，但是在當今文明、複雜的社會裡，像我這樣的人感覺他自己被包圍並迷失在頭腦和頭腦裡，而且沒有別的東西。如何進行？此外，如果人帶著天真，像孩子般的頭腦進入這個世界，他可能會受騙。

　　那就受騙吧。這是值得的。你有了什麼東西使你那麼害怕受騙？一個赤身裸體的苦行僧——如果他洗澡，他會擔心要把衣服晾在哪裡。就受騙吧！你什麼都沒有。

　　這種『……帶著天真，像孩子般的頭腦進入這個世界，他可能會受騙』的想法，已經是狡猾、機靈、算計了。如果你想變得像孩子一樣，即使那樣，你計算會發生什麼事？孩子只是孩子。無論什麼事發生，就發生。

　　而且我告訴你，如果你允許你自己受騙，到頭來你會發現那些在騙你的人真的是受害者。他們一直在受騙。他們不能從你那裡拿走任何東西，因為首先，你什麼都沒有。

　　當死亡敲你的門時，你會很高興你允許人們欺騙你而不是在欺騙他們。因為只有兩種可能性：要嘛你欺騙，要嘛你允許人們欺騙你。沒有其它可能性。如果你想：「

　　我不會欺騙別人，但我是不會允許任何人欺騙我，」你就有錯誤的態度。你不明白你在想什麼，這是不可能的。

　　唯一不受騙的方法就是要欺騙。問問馬基維利，他知道。問問考底利亞或查納基亞，他們知道。馬基維利說：「防衛你自己的唯一方法就是攻擊。」他正是你的狡猾的體現。他是狡猾的化身。但他說的是完全合乎邏輯的事：如果你不想要受騙，就要騙。那是唯一不受騙的方法；沒有其它辦法。但是我告訴你，如果你騙了人，最後你會發現你一直做得很多，而你的雙手是空的。

　　當亞歷山大臨終時，他告訴他的人：「我的手應該伸出棺材，放在棺材外面。」

　　他們很擔心。他們說：「這從來沒有這樣做過。你在想什麼，為什麼？你的手為什麼要伸出棺材？」

　　他說：「這樣人們才能看到我空手而歸。」他頓時有了很大的瞭解。但是太晚了，當沒有事情能被做了。他一直在積累這個世界的東西，他幾乎變成了這個世界的征服者，最後他瞭解到他的雙手是空的。

　　如果你繼續欺騙別人，雙手會總是空的。一旦你明白沒有什麼可害怕的，就讓他們欺騙吧。在他們的在欺騙你裡，他們並不是很聰明；他們只是愚蠢的。

　　你越是允許他們欺騙你，你就越信任他們，一種不同的寶藏就會對你敞開它的大門。它只可用於孩童般的意識——天真。

　　問題十一

　　奧修，什麼是天真？

　　[奧修靜默，一段長的靜默。聽眾哈哈大笑……演講結束。]