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《Come Follow To You》
來！跟著你
對拿撒勒人耶穌的反思
第十九章 撒好種子的人
馬太福音
13:34.這都是耶穌用寓言對眾人說的話；若不用寓言，就不對他們說甚麼。
13:36.當下，耶穌離開眾人，進了房子。他的門徒進前來，說：「請把田間稗子的寓言講給我們聽。」
13:37.他回答說：「那撒好種的就是人子；
13:38.田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；
13:39.撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。
13:40.將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要那麼。
13:41.人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裏挑出來，
13:42.丟在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了。
13:43.那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」
13:44.「天國好像寶貝藏在地裏，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。」
前幾天，我在閱讀史蒂芬·克萊恩的幾行字。我想要讀它們給你們聽：
一個人對宇宙說：「先生，我存在。」
「然而，」宇宙回答說：「事實並沒有在我身上產生一種責任感。」
人可以以兩種方式存在。一個，全體慶祝他；一個，全體歡迎他；一個，全體因為他感到幸福。而另一個，全體感到受到詛咒。
人可以過上真、善、美的生活；人可以過著不真、不善、不美的生活。生活和選擇，人有自由。人有極大的自由；那是他最內在的本性。沒有什麼是強迫的。因此冒險是美的，危險也是那樣。你必須選擇。你的選擇將決定你的存在，你的選擇將變成你的命運。在每一步，每一刻，你都必須決定你是誰。
人們來找我，他們問他們是誰。這不是一個問詢的問題，因為存在不是等你來發現的靜態東西。存在必定時時刻刻被創造。那是發現它的唯一方法。
你時時刻刻都在創造你自己。你不是以固定的實體出生的，而只是以無限的潛力出生的。你出生為一粒種子，而不是一棵樹。你生來是敞開的，而不是封閉的。那個敞開是巨大的。你將必須在每個片刻選擇你要變成的什麼樣子，你的決定就是你的命運。而除非你活的生活使得整體感覺幸福，否則你就不是宗教性的。
宗教性的生活是一種自發的生活。宗教性的生活是流動、充滿活力的生活。宗教性的生活就是祈禱的生活。
祈禱是至高無上的善。讓我向你解釋什麼是祈禱。它不是你要做的事；它跟做無關。它是你逐漸變成的東西。它是你活著的東西；它就像氣候一樣圍繞著的東西。它像是一種深深的感激的東西。望著樹，或望著海，或望著草，一種說感謝的強烈衝動在你內在昇起。那就是祈禱。
不是你說出它的。不是在話語裡，而是在那個衝動裡，在你想要無條件地說：「謝謝你」的那個心情裡。不知道你的感謝是寫給誰的……不知道誰是早晨、夜晚、星星、月亮和太陽的創造者……不知道誰的手隱藏在每一片草葉後面和誰在每一顆露珠裡微笑——根本不知道。
知識是醜陋的；不知道是美麗的。記住，不知道並不是無知。不知道是最終極的知識。它甚至超越了你所謂的知識。不知道是天真的。在深深的天真裡，感謝昇起了；未定址，不知道你在對誰述說。但這不是重點。在你的存在內心深處，在你的深處，你感到感激。
祈禱是一種未知存在的感覺。那種未知的存在的感覺變成了敬畏。祈禱必須變得就像呼吸一樣。這並不是說你做了它就完成它了。它就像呼吸一樣持續，持續不斷。醒著或睡著，它圍繞著你；它在你的心裡悸動，它幾乎變成了你。沒有分離存在。祈禱的生活就是我所說的美好的生活。感恩的生活就是我所說的宗教性的生活。
這種自發的、流動的生活，不知道罪是什麼。罪來自知識。那就是聖經故事的意義。當亞當吃了知識樹的果實時，他就犯了罪。然後他被逐出了伊甸園。這個故事沒有類似，這個故事簡直是獨一無二的：「……因為他吃了知識樹的果實。」
沒有其它宗教以那麼清晰的方式強調了知識是有罪的，除非你再次變得像孩子一樣，否則你不會變得好。除非你再次放棄所有的知識，你變得天真，不被知識所腐蝕，否則你不會被重新接納。源頭會持續在排拒你。
並不是說源頭想要排拒你，而是你的行為方式，透過知識，你為你自己的排拒創造了條件。神必須驅逐亞當和夏娃。不是祂想要——祂一定是哭了，因為他們是祂的孩子——但祂是無助的。
每當你在整體裡產生無助感時，你就是在犯罪。每當你強迫整體排拒你時，你就是在犯罪。每當你迫使整體把你趕出伊甸園時，你就是在犯罪。
罪是以狡猾的方式行事，就好像你知道一樣行事。罪是變得自滿的，罪是以為你本身是足夠的。一個孩子本身是不夠的，一個孩子是無助的。一個孩子什麼都不知道；他的行為是由於天真，那時這是好的。你開始由於知識行動的那一刻，它就是罪。
試著瞭解我在說的事情的含義。我是說假如由於知識，你過著有德性的生活，它就不是有德性。你可能從知識裡獲得品格，你可能從知識裡獲得道德的品質，但那時它就不再是德性了，那時你仍然在吃知識樹的果實。
在內心深處，你們所謂的聖徒是罪人，因為他們仍然繼續在從知識樹裡獲取營養。真正的聖徒是天真的。他行動——但不是因為誡律，因為所有的誡律都是罪。他的行為是出於他的整體；他在當下做出回應。
他不是出於頭腦而行動。出於頭腦而行動就是犯罪，出於頭腦而行動就是被趕出伊甸園，被趕出神的國。一旦你接受頭腦作為你行動的源頭，你就否認了神。在你神的否認裡，你被否認了。
每當你從頭腦行動時，你的行為就會支離破碎，因為頭腦是分裂的特殊事物。頭腦不是一個：它是很多的，它是多方面的。它的名稱是軍團。每當你從頭腦行動時，只有一部分在行動——反對整體。每當你無意識地行動時……
有時你採取行動——你知道當你無意識地行動的有些片刻。你在走路，你走了很久的晨間散步或晚間散步。突然一條蛇穿過了路徑，你沒有時間思考。頭腦需要時間；頭腦是時間的過程。你沒有時間思考。如果你思考，你就會完蛋！蛇就在那裡，蛇不會等你思考。蛇無意識地行動；如果你相信頭腦，你就會處於危險之中。但是你會無意識地行動。你會簡單地跳起來。
記住——並觀察！你會先跳起來，然後你才會想到發生了什麼事。那個跳躍是來自你的整體；它不是來自頭腦。那個跳躍是一個自發的整體。它就在當下。它跟過去無關，它跟未來無關。它沒有過去，也沒有未來；它絕對在當下。
善的二元性是來自你的整體的行為的品質。你墜入愛河：你看到一個男人或一個女人，突然間，不管你怎樣，某件事發生了。你的整體存在以一種新的方式做出反應。你甚至都驚訝！你悸動，你唱歌，你在你內在有一個舞蹈，就像雲層已經散開了，而你就看到了光的源頭。在一瞬間……事實上，那個片刻不是時間的一部分。事實上，它是一個「沒有片刻」——彷彿時間已經停了。某個東西已經佔有你了。這就是來自無意識。
任何像愛的東西都是好的。那就是為什麼耶穌說：「神就是愛。」他不是在說神是有愛的。他只是顯示一種品質：神有像愛的同樣品質。『善』就是愛；善有像愛的同樣品質。
所有來自頭腦的東西都來自魔鬼——魔鬼只是一種說它的方式——因為頭腦是分離的。讓我將魔鬼定義為一個分離的人，將神定義為一個一體的人。神和魔鬼兩者都是說話的方式。它們都不是實體，它們都是符號。
就在幾天前，我讀了一個杜波依斯的美麗故事。我希望你們聽聽它，並嘗試瞭解它：
已經一點了，我餓了。我走進一家餐館，坐了下來，伸手拿了價目表。我同桌的人站起來。
「先生，」他說：「你想要強加你的同伴在那些不想要你的人身上嗎？」
「不，」我說。「我想要吃。」
「先生，你知道這是社會的平等嗎？」
「不是那種東西，先生。這是飢餓，」我說了，然後我吃了起來。
白天的工作完成了，我找了劇院。當我坐到座位時，我旁邊的女士退縮了身子，扭了扭身體。
「對不起，」我說。
「你在不被需要的地方享受嗎？」她冷冷的問道。
「哦，不會，」我說。
「嗯，這裡不想要你。」
我很驚訝。「我恐怕妳是錯了，」我說：「我當然想要音樂，而且我喜歡認為音樂想要我聆聽它。」
「哦，先生，」女士說：「這是社會的平等。」
「不是，女士，」招待員說：「這是貝多芬第五交響曲的第二樂章。」
離開劇院後，我找到我寄行李的旅館。櫃台人員皺眉說：「你想要什麼？」
「休息，」我說。
「這是一家白色的旅館，」他說。
我環顧四周。「這樣的配色圖案需要大量清理，」我說：「但我不知道我是否反對。」
「我們反對！」他說。
「那為什麼——」我開始要說，但是他打斷了。
「我們不接待黑鬼，」他說：「我們不想要社會的平等。」
「我也不要，」我溫和地回答：「我想要一張床。」
我若有所思地走向火車。「我將拿一個臥舖穿越德州。我對這個小鎮有點不滿意。」
「不能賣給你一個。」
「我只想租用它，」我說：「只租幾個晚上。」
「不能在德州賣給你一個臥舖，」他堅持道：「他們認為社會平等。」
「我認為這是野蠻行為，」我說：「我想我會走路。」
走著，我遇到一個路人，他立刻走到了馬路的另一邊，那裡很泥濘。我問他的理由。
「黑鬼很髒，」他說。
「泥土也是，」我說：「而且，我沒有你那麼髒，獸醫。」
「但你是個黑鬼，不是嗎？」他問。
「我祖父是被那樣稱呼的。」
「嗯，然後呢？」他得意洋洋地回答。
「你住在南方嗎？」我愉快地堅持著。
「當然，」他咆哮道：「而且在那裡挨餓。」
「我應該認為你和黑人應該結合在一起投票反對飢餓。」
「我們不要讓他們投票！我們？」
「為什麼不要？」我驚訝地說。
「黑鬼太無知了，無法投票。」
「但是，」我說：「我不像你那樣無知。」
「但你是個黑鬼？」
「是的，我當然是你所說的意思。」
「嗯，然後呢？」他帶著那種奇怪的，無足輕重的勝利音調回應。
「此外，」他說：「我不想要讓我妹妹嫁給一個黑鬼。」
我沒見過他妹妹，所以我只是低聲說：「讓她說不啊。」
「天啊，即使她說是，你也不能娶她！」
「但我不是想要跟她結婚，」我回答說，在輪到這個人說時有點不安。
「為什麼不要？」他喊道，比之前更加憤怒。
「因為我已經結婚了。而且我更喜歡我的妻子。」
「她是黑鬼嗎？」他懷疑地問道。
「嗯，」我又說：「她的祖母就是被這樣稱呼的。」
「嗯，然後呢？」他以一種奇怪的不合邏輯的方式喊道。
我放棄了。「繼續，」我說：「要嘛你瘋了，要嘛我瘋了。」
「我們兩者都是，」他邊說邊在泥地裡快步走著。
頭腦是瘋狂的；頭腦是瘋的。頭腦創造分裂、碎片。頭腦創造國家、種族——白人和黑人、窮人和富人。頭腦是魔鬼。當你能感覺到你跟全體一體時，你就超越了頭腦。要感覺跟全體一體，要感覺一種和諧，就是成為好的。要出於那個一體而行動就是要成為宗教性的。
一個宗教性的人沒有性格。一個宗教性的人有一種自發性。一個宗教性的人時時刻刻跟整體都有接觸。那種接觸永遠不會失去。他虔誠地活著。一個非宗教性的人可能表面上是善良的，道德的，他可能有性格，但他是凍結，僵化的。他行動出於那個性格：出於頭腦，出於知識，出於規則。他從來不接觸整體；他總是步調不一致。那就是我所說的『魔鬼』；那就是我所說的『壞』。
那就是耶穌用這個寓言的意思。他一直不被瞭解，他一直被誤解很多。但是如果你能帶著這種什麼是好與什麼是壞的感覺，你將能夠深入這個寓言。
這都是耶穌用寓言對眾人說的話；若不用寓言，就不對他們說甚麼。
當下，耶穌離開眾人，進了房子。他的門徒進前來，說：「請把田間稗子的寓言講給我們聽。」
耶穌總是用寓言說話。寓言是一種詩的方式來表達無法用散文述說的東西。它是一種非常感覺的方式述說來自心的東西——那些無法被頭腦表達的東西。寓言是一種用圖像而不是用文字說話的方式。
你有沒有觀察過孩子們總是能瞭解圖像？那就是為什麼，在兒童讀物，你必須有很多彩色圖像。文字，不多；圖像，很多。他們先瞭解圖像，然後他們才瞭解內文。
在你的夢裡，你再次活在寓言裡。你有一張又圖像一張的圖像——文字不多。你的無意識只能瞭解圖像。你的意識已經接受了語言和文字的訓練，但你的無意識仍然是一個孩子的那個。
當耶穌，一個像耶穌一樣的人說話時，他試圖在他自己和你的無意識之間架起橋樑。他不是傳教士。當傳教士對你交談時，他是用概念談論。他在試圖從一個頭腦到另一個頭腦進行交流。當一個像耶穌、佛陀或查拉圖斯特拉的人交談時，他在試圖從他最內在深處的某個東西對你最內在深處進行交流。他總是使用寓言。
寓言變成圖像。要瞭解它不需要邏輯。如果你能憐憫地愛，那就行了：如果你能憐憫地傾聽，那就行了。如果你能深信地傾聽，那就夠了：不需要邏輯。寓言會彰顯它本身，會圍繞著你，會變成你存在的一部分。你可能會忘記信息，但是你永遠不會忘記寓言。它會深深地烙印，它會保留在你內在，直到永遠。故事有一種穿透最內在核心的方式。
這都是耶穌用寓言對眾人說的話；若不用寓言，就不對他們說甚麼。
當下，耶穌離開眾人，進了房子。他的門徒進前來，說：「請把田間稗子的寓言講給我們聽。」
他必定對群眾使用過這個寓言。門徒想知道他的意思。門徒想知道這個寓言的確切意義。
他回答說：「那撒好種的就是人子；
田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；
撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。
將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要那麼。
人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裏挑出來，
丟在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了。
那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！」
一個簡單的寓言，但卻是意義重大。就一步一步進入它：
他回答說：「那撒好種的就是人子。」
人子在猶太文學裡有著非常特殊的意思。它只用於先知。通常，無論你稱誰為人，都還不是人。他們有潛力變成，但是他們還沒有實現它。他們就像種子一樣。他們還沒有發芽，他們還沒有開花。他們的香味只是一種可能性；它還不是真實的。
猶太教徒稱呼一個人為『人子』，
如果他已經變成完全實體化：完美的人。他不再只是有潛力的。他盛開了，開花了。『人子』是一個非常非常莊重的表達。它僅次於『神之子』。除非你變成人的兒子，你就不可能變成神的兒子。先變成實體的人類：真實的、真品的、真的。然後下一步才變得可能。然後你就能超越人類，你就變成神的兒子。
耶穌一再地為他自己使用『人子』——比他曾經用的『神之子』還要多。他很少使用『神之子』——他經常使用『人子』這個詞——因為對那些甚至還沒有變成人類的人來說，神之子是一個神話。他們無法瞭解它。你只能瞭解那些已經以某種方式在你內在變成實際的東西；你只能瞭解那些已經變成你一部分的東西。
你是部分人類。當耶穌說『人子』時，至少你內在的一部分能回應說是的，他是真的。你內在的一部分能信任他。但是當他說『神之子』時，他是在朝著一個你完全沒有察覺到的方向前進。你還不知道它，你甚至沒有聽說過它。它對你來說是毫無意義的。
所以他很少使用『神之子』這個詞，只對那些逐漸成長進入神性的非常親近的門徒使用；他們的手觸及到神性，他們一直在摸索，而現在他們已經到了門口；他們已經獲得了終極的瞥見。只有那時，他才使用『神之子』。否則他說『人子』。
他回答說：「那撒好種的就是人子。」
一個已經實現的人，一個真正變成人的人——你會怎麼知道他？因為這個結晶會是他最內在的特殊事物，你是無法看到它的。你將無法看到他的內在：你會無法瞭解他內在發生了什麼事。那對你會一個奧秘，它會保持隱藏。但是有一件東西你能觀察，有一件東西你能看到和瞭解，那就是：那撒好種的就是人子。
你會透過他的行為，透過他的言語，甚至透過他的手勢看到他在播下善的種子。無論他做什麼，無論他怎麼移動——甚至在走路，在坐著，在睡覺——他一直在播下善的種子。他的一生不過是在周圍撒下善的種子。無論他走到哪裡，他都繼續播下善的種子。
那不是他刻意地思考它，那不是他計劃它，那不是他為它付出任何努力，那不是他對某個誡律變得非常熟練——不是。自發地……他忍不住了。他就是那樣。那就是它怎麼對他發生；那就是現在他整個人的運作方式。
善、善行、好就是一個已經變得實體化的人的運作。記住，你被教導的恰恰相反。你被教導：你的行為要變好，這樣你才能實現你自己。那是錯的；那是從錯誤的角度看問題。真正的老師沒有說過那些。他們說過的正好相反。他們說過：要變成實體，然後你會發現你的行為變好了。
品格不是培養出來的。培養出來的品格是不道德的，無論它看起來多麼道德。培養出來的品格是一種束縛，它是一種監禁。而且任何你稱為有品格的人都被凍結了：僵化的人，被封鎖了。他們需要被熔化，以便他們能夠再次流動。
他們也許很好，但是他們很臭。他們也許很好，但跟他們一起生活是非常困難的。他們也許很好，但他們對其他人卻是非常麻痺的——殘廢的。如果你跟他們住在一起，他們會變成你胸口的沉重負擔。他們會粉碎你並摧毀你。他們具有破壞性。
當你真正接觸到一個好人時，他的善不是強迫和培養出來的一個好人，而是一個已經實現了他的潛力，而現在善於流動的人……就像一朵盛開的花朵的芬芳。當花朵盛開開時，香氣四溢。否則就不是，否則你所稱的只是一朵你能噴灑香水的塑膠花。一個性格必須被維護、控制就像噴灑香水。這朵花不是真的。
耶穌說：那撒好種的就是人子。要認出他是人的兒子。你將能從他的行為知道它。他不是透過道德，透過誡律行事。他是發自內心行事。你不看他的行為，就看不到他的心。那是你的盲目。
永遠不要試圖去跟隨好人的行為。那就是整個世界幾乎變得僵化的原因——一個巨大的墓地。幾天前，我剛剛讀到保羅，聖保羅對他的人說：「我效法基督，你們效法我。方法就是那樣。」
這是危險的教導。保羅這個人完全誤解了。他說：「我效法基督，你們效法我。」他說：「做我所做的任何事，方法就是那樣。」這些是完全破壞基督信息的人。
如果你效法，你將保持是假的。你可能會變得像基督，但是你不會變成基督。你可能會變得像佛陀，但是你不會變成佛，你只會變成一個假佛，一個虛假的東西，不真實的東西。那不會使你幸福，那不會產生一種在存在裡的義務感。
他回答說：「那撒好種的就是人子；
這就是你會認出他的方式，就是那樣。
田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子。
如何翻譯惡者——魔鬼、魔王別西卜、撒旦——變成今天二十世紀的語言呢？我稱它為：頭腦。
佛陀比耶穌更現代，更當代。佛陀從來不會說這樣。他會說頭腦腐化，而不是魔鬼。『魔鬼』是說相同東西的象徵方式——但是很危險。因為那時在基督教裡，魔鬼變得非常非常重要；而在基督教徒的頭腦裡，魔鬼變成了實體。神也變成了個性化的實體。它們都不是人；它們是某個內在特殊事物的兩種解釋。
這個內在特殊事物是你的存在可以用兩種方式運作：透過頭腦或透過無頭腦。如果你透過頭腦來運作，那就是耶穌所說的惡者。如果你透過無頭腦來運作，那時你就透過你的本性來運作。那就是佛陀所說的涅槃：無私、ANATTA、開悟。
你跟頭腦是分開的。一旦你知道如何不用頭腦來運作，如何繞過它，如何將頭腦放一邊，那時你就在整體裡運作，跟著整體。那時你就跟它同調了。那時你就不像一座孤島了。你已經降服，你已經變成主要土地、大陸的一部分。那時你就不是跟存在分離。這不是你存在：那時，神在你的內在存在。那時，自我就像清晨陽光下的露珠一樣消失了。
田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼……
魔鬼不在你的外面。把他想成在外面是很誘人的，因為這樣你就可以把所有的責任都推給他，你就可以變成完全擺脫責任。人們總是用替罪羊來推卸他們的責任。
不管你有什麼錯了，你總會在別人身上找到某個原因。有人說了你感到很生氣的事。現在，你認為他侮辱了你。事實上，你已經生氣了——並不是他侮辱了你。如果你多一點覺知，本來就不會有憤怒，然後，本來也就不會有侮辱。
你把責任扔了。人感覺很好，只要把責任推到別人的肩上。這是人類頭腦一直以來保護它本身的最古老的方式之一。一旦你可以說和爭辯是別人應該負責，你就可以放鬆，你可以做你自己，不管你是什麼。沒有必要轉化你自己。
但是，如果你看到魔鬼就在裡面，而且把責任推給別人是沒有意義的——你就是問題所在——那時帶著這個問題生活就變得困難了。帶著這個問題生活變得幾乎是不可能的。一個片刻來了，當你必須丟掉它時。它是太多了，要攜帶它是愚蠢和愚笨的。你沒有從它受益；你只是被重擔壓垮了。
永遠不要把責任推給外面的某個魔鬼。魔鬼在裡面——就像神在裡面一樣。如果你透過頭腦運作，這就是魔鬼。如果你不用頭腦運作——如果你透過靜心，無念運作——這就是神。神是你的一個運作。魔鬼也是你的一個運作。
如果你不覺知、不警覺、不記得你自己運作，你就讓魔鬼進入了你。記住，我不是在擬人化。外面沒有人可以進入你裡面。這些只是說話的方式。
撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。
將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要那麼。
人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裏挑出來，
丟在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了。
那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽！
耶穌在說，好人生存，壞人死亡。耶穌在說善是永恆的，惡是暫時的。耶穌在說善會留下來，而惡只是暫時的。這是必須要被瞭解。
忘記他的話語，它們已經過時了。基督教徒繼續在談論這些話語並解釋它們。話語已經死了。他說的話是非常重要的，而且將永遠是重要的，但是語言必須改變。
如果聽我說『善就是要生存』，它聽起來就有多麼不同。也許暫時它被打敗了，但最後，它終於贏了。在印度，我們說：「SATYA MEVA JAYATE……真理終將獲勝。」也許在這個片刻，謊言顯現是獲勝的，但最終那不可能是那樣。謊言就是謊言，總有一天會被揭穿。它不能變成永恆。只要想想：謊言怎麼可能變成永恆？它在存在裡沒有根，它沒有它本身的存在。即使它暫時存在，它也沒有它本身的存在。即使它暫時存在，它也必須從某個真理裡借用它的存在。
那就是為什麼，每當你聲明一個謊言時，你都為它辯護。你為它爭論，你試圖證明它，你喜歡說『這是真理』。你試圖從真理裡借用存在和生命……為了謊言。但借來的生命是謊言。暫時它可以欺騙，但是它終究不能欺騙；它永遠不能欺騙。總有一天，它必定會被曝光。
謊言就是謊言，不可能變成真實的。真理就是真理，也許暫時隱藏起來，被誤解——沒有聽到，聽錯了，被詮釋錯了——但真理就是真理。鑽石就是鑽石。它可能被遺失在泥土裡，但它不是泥土，它不可能變成泥土。最後，它必定被發現。真理是永恆的。或者，我們反過來說會更好：永恆的才是真實的。
不要執著於任何不是永恆的東西。否則你就帶著謊言在生活。你和它一起生活的所有時間只是被浪費掉了。謊言會被揭穿，你會發現你的雙手是空的。
耶穌的意思是，到最後，善就存活，所有的惡就死在火裡，就被毀滅。所以要看著，要觀察你的生命。你在播種什麼？世界是田野，生命是機會。你在播種什麼？
你播下的是愛或你只是播下慾望？如果你播下的只是慾望，最後你終究會知道。你將必須懺悔很多，因為那種慾望只是暫時的幻想：沒有接地，沒有任何根。它只是在頭腦裡。要愛，然後你就可以依賴它。那時你是在岩石上建造你的房子，而不是在沙土上。
你在世界裡積累著什麼？財產？事物？財富？那時你就被魔鬼：被頭腦，被野心、慾望欺騙了。或者你試圖要知道你是誰？——真正的財富。
唯一可以擁有的就是你的存在，因為你早就擁有它了。別的東西都不可能擁有。如果你在尋找一個東西，你可以擁有和可以是你的——並且可以永永遠遠是你的，甚至死亡不可能把它從你拿走——那時你在播下的種子，耶穌就稱呼為天國之子。
如果你有點警覺……我希望你是。否則你就不可能靠近我；你不可能在這裡。你的一部分已經變得警覺。因此，你才在這裡。一部分已經醒了。只要從那個已經變得光亮的角落觀察，只要看看你的過去。你有發現任何可以是永恆的，可以永遠永遠存在的東西嗎？如果沒有，那時你的生命就已經被浪費掉了。不要繼續再重複它。跳出這個惡性循環，停止那個輪迴。如果你認為是的，有些東西可以是永恆的，那時就給它澆水吧。保護它；幫助它成長。
那就是人如何找到自己的宗教。它在聖經裡找不到，在薄伽梵歌或古蘭經裡也找不到。它是在自己的經驗裡找到的。觀看、觀察並繼續將善的種子從惡的種子分開。在神拒絕它們之前，請你拒絕它們。不要隨身攜帶任何要被扔進火裡的東西。不要隨身攜帶任何會死的東西。
要分開你自己和虛假的事物會是困難的、艱鉅的，因為你對虛假的事物依附了那麼多的意義。你繼續浪費你的生命在不重要的東西——幼稚。
一個人繼續在積累財富。他一直在思考，在未來的某一天他會活著；現在他在準備。但是那個準備永遠不會完成。有一天，突然間，他死了。積累的財富就在那裡，其他人將變成擁有者。這個人浪費了他的一生。他本來可以活下來，他本來可以活得很美——因為，事實上，如果你想要活下去，你需要的一切都已經給你了。
讓我再說一遍：如果你想活下去，你需要的一切都已經給你了。沒有必要準備。所有準備都是一種拖延，所有準備都是魔鬼的詭計——頭腦。頭腦說：現在你怎麼能過活？你怎麼能跳舞？首先你需要一個大理石地板；然後你才能跳舞。
所以首先要有一個大理石地板，然後你才能跳舞。你看出了其中的荒謬嗎？如果你想要跳舞，海灘就夠了；土地就夠了。如果你想要跳舞，你隨時隨地都可以跳舞。每個時刻都像任何其它時刻一樣好。不需要任何其它東西。只有生命需要在你裡面，而且就在那裡。你需要流動的生活，就是這樣。要跳舞，那就是一切那需要的。甚至不需要舞蹈訓練。生命本身就是舞蹈。你只是允許它發生。
你想要唱歌嗎？那你還在等什麼？你想要愛嗎？那你在拖延什麼？這是唯一存有的時刻，而且這也是唯一存有的生命。忘記未來，開始活在此地此刻。記住，如果你活在這個片刻，下一個片刻你會發現你自己更有活力，因為下一個片刻就是從這一個片刻誕生的。
如果你錯過了這個片刻，一個很大的懲罰就在那裡。不是說有個懲罰你的人坐在天堂的金寶座上，如果你錯過了這個片刻，你不跳舞，你就逐漸失去跳舞的能力。那就是懲罰。那就是唯一的懲罰；沒有人在懲罰你。
如果你在這個片刻祈禱，你就得到回報，因為下一刻有一個偉大的祈禱在等待。如果你這個片刻不祈禱，你就失去了祈禱的能力。漸漸地，你就變得完全無法祈禱。然後你去問人們如何祈禱，如何靜心，如何去愛。
看看這些荒謬的問題：如何去愛？如何祈禱？如何靜心？如何生活？荒謬的問題……但是它們顯示了貧乏，人內在的貧乏。他一直在拖延，漸漸地他就忘記了。每個孩子都知道如何祈禱，每個孩子都知道如何愛，每個孩子都知道如何跳舞，每個孩子都知道如何生活。每個孩子都是完整的，帶著一切的準備。人只需要開始生活。
你見過嗎？如果你在哭，有一個小孩在觀看，他會走近你。他不能說太多，他不能為你的哭泣而辯解，但是他把他的手放在你的手上。你感受過這種接觸嗎？從來不再會有人像孩子能那樣觸摸你了。他知道如何觸摸。後來，人們只是冷冷的，無情的。他們觸摸，但是沒有任何東西從他們手裡流出。當孩子觸動你——它的柔情，它的柔軟：這個訊息——他傾倒他的整個存在在其中。
每個人出生都是完整活著。你活得越多，你就變得越有能力生活。那就是獎賞。你活得越少，你的能力就越弱。那就是懲罰。
你必須尋求的宗教就在你的內在。你必須時時刻刻觀察你的生命，丟棄那些似乎是暫時的一切。它可能是非常興奮的，但最終是徒勞的。就丟掉它吧！深入看進那些可能不那麼興奮的片刻。永恆不可能是非常興奮的，因為那必須要永久，而永久必須非常靜默，祥和的。幸福，當然，但不是興奮的。深深的幸福，但是沒有噪音環繞它。與其說是聲音，不如說是寂靜。
你將必須成長在覺知裡，這樣你才能解決它。否則，到頭來，你會發現你在過著徒勞的生活。那就是耶穌所說的田野的稗子。
有耳可聽的，就應當聽！
天國好像寶貝藏在地裏，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。
是的，它就是那樣。一旦你終究瞭解永恆、本質、無限，一旦你終究感受到它，那時你就準備去賣出你一直擁有的，你一直在積累的一切。然後你準備賣掉一切，只為了擁有這永恆的寶藏。
我再重複一遍：
天國好像寶貝藏在地裏，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。
那就是關於我的桑雅士的一切。
要尋求永恆。不管付出什麼代價，為它賭注一切，你不會是輸家。要努力保存你積累了的東西，你會失去的。耶穌說：「那些拯救他們生命的人，失去了它們；那些準備失去它們的人，獲得了生命——得到豐富的生命。」
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