《來！跟著你》

《Come Follow To You》

來！跟著你

對拿撒勒人耶穌的反思

第十四章你是最偉大的師父嗎？

　　問題一

　　我從釘十字架的整個想法裡退縮。對三十三歲的耶穌的謀殺，甚至比對施洗約翰的謀殺或蘇格拉底的謀殺，似乎完全沒有必要。他，憐憫的王子，難道不能同情大祭司，看到他們處境的不可能性嗎？畢竟，他們是主教，而不是蓋世太保；毫無疑問是愚昧的，而不是兇殘的。或者更糟的是，他不是故意推到了最終的不可能——在那裡他們一定要殺死他，並把他們樹立為惡棍？

　　一件非常基本的事情將必須被瞭解，那就是，你稱為壞人的人永遠不像你稱為好人的人那樣壞。壞人是壞，但他們做壞沒有藉口。他們知道他們是壞，他們無處可藏。但被認為是善良的人——可敬的、榮譽的、敬重的、虔誠的——他們是真正的危險人物，因為他們的惡能被隱藏在他們的善裡。他們可以殺人，並且不會覺得他們是兇殘的。他們可以殺戮，並可以繼續感覺，他們在做那件殺戮是為了那些被殺的人的好處。

　　通常的壞人、罪犯是暴露的。他知道他不好，那就是轉化的可能性：他能瞭解，能從中走出來。但是所謂的善卻隱藏在他的個性之下。他可能無法瞭解他在做什麼，由於什麼原因他這樣做。他總能設法合理化。

　　那就是事情怎麼發生的。不僅在耶穌的個案；它總是一直在發生。那些兇殘的祭司，從沒想過他們在做任何壞事。他們認為他們是在拯救他們的宗教；他們認為他們在拯救道德。他們認為：「這個人很危險，他在腐化年輕人。」

　　那是對耶穌的指控——他在腐化人們，他在破壞舊道德，他在製造混亂。那是對蘇格拉底的指控，而且那也是對我的指控。它一直總是那樣。

　　祭司：無論他們是印度教徒、希臘人還是猶太教徒，它都沒有差別。祭司是古代的保護者。寺廟是過去的；他們是保護者，傳統的守護者。當然耶穌在他們看來很危險。他可能摧毀整個結構。

　　這並不是他們在欺騙他們自己。他們可能認為，沒有一點懷疑，他們是完全正確的。「這個人很危險，摧毀這個人就是拯救這個社會。」當然，每當有這樣的選擇——你就能藉著殺死一個人來拯救整個社會——謀殺是值得的。祭司殺了他，因為他們的善良，因為他們的美德，因為他們的道德。他們以神之名殺了他；他們很無知地殺了他。

　　這種情況一再出現在歷史裡。似乎沒有改變它的可能性。唯一的可能性是耶穌應該要那麼溫和，以至於他不傷害任何人。但那時他是沒用的。他本來可以做到——你問我是對的。他本來可以做到，他本來可以非常溫和和自由。他本來可以講話像一個講得很多，但永遠說不出任何東西，說很多東西，但始終是模糊的政客。他從不明確斷言任何東西；你永遠無法確定他說了什麼事。

　　耶穌的罪在於他是清楚、確定的：無論他在說什麼，他都不像政客那樣說話。他敞開他的心胸，他不是外交家。如果他淡化了他的教導，本來就不會有麻煩。但是那時也就不曾有基督了。那會是一場更大的兇殺。那時基督就會自殺。

　　在我看來，就如同事情那樣，這是唯一它可能發生的方式。耶穌必須如同他原來一樣的剛強，必須如同他原來一樣的叛逆。他不能淡化他的信息，他不能妥協。

　　如果他本身變成一個拉比、祭司，祭司們本來會是高興的。那時就不會有麻煩了。如果他只是保持他自己在傳統的禁錮裡，如果他沒有試圖對人性打開新的層面，就不會有麻煩了。然後他們就會崇拜他，愛他，將他尊為聖人。他們就會記得他。

　　但他試圖開闢新的維度。那是在危險裡走動，但那個危險是值得冒險的。如果耶穌被釘十字架，那就沒什麼好擔心的，那是唯一的辦法。他將人類推向更高層次的存在和意識。

　　並不是他試圖以任何方式要被謀殺，沒有必要。祭司就夠了；你不需要激怒他們。他們會自動地被激發，他們以機械的方式移動。沒有必要激怒他們——耶穌的那個存在就足夠了。

　　你對釘十字架的整個想法感到退縮，因為你無法瞭解。這不是一起普通的謀殺，它是有意義的，它是重要的。它做了很多事：它創造了以前從未存在過的新東西。透過那個被釘十字架，耶穌改變了幾乎一半的人類，迫使他們走上一條不同於他們以往走的路徑。

　　當你想到被釘十字架時，你變得害怕，就好像你被釘在十字架上一樣。你不知道耶穌不可能被釘十字架，只有他的身體，不是他。當你想到被釘十字架時，你想到你自己被完全釘十字架，並被殺害。你還不瞭解生與死。

　　那就是復活的故事的含義：第三天後，耶穌再次活著，復活。它只是意味著你能把耶穌的身體釘十字架，但你永遠不能把他的靈性釘十字架。三天後，他將再次走在土地上。他是不死的。被釘十字架變成一個處境，他可以斷言他是不死的。

　　所以這是完全如實沒問題的。這沒什麼好擔心的，而且這會繼續是那樣。耶穌存在而不被釘在十字架上的唯一可能性是，如果人們對宗教變得那麼冷漠以至於他們不受干擾。那不是一個好的可能性，那會是非常可悲的。耶穌來了，走在土地上——沒有人受傷，沒有祭司為他煩惱？相反地，人們享受它；他們聚集在他周圍。耶穌看起來很有趣，他看起來像個傻瓜或小丑——他似乎在胡說八道。

　　那就是現代哲學家所說的事：談論神就是胡說八道。它沒有意義，它毫無意義。你在使用只是容器的話語，其中沒有內容。神、解脫、涅槃——你是什麼意思？

　　如果有一天耶穌來了，沒有人受到干擾，那將是最可悲的可能性。耶穌受傷是因為人們關注。耶穌受傷是因為宗教是有意義的；耶穌激起敵意，因為為了宗教，生命付諸賭注。那人類歷史上最不幸的時刻會是，當耶穌來到時，沒有人願意用石頭丟他，沒有人願意把他釘在十字架上。他在土地上走動，人們譏笑，他們都被逗笑了。他看起來像個小丑。

　　不是，耶穌被釘十字架只是意味著宗教是那麼有意義的，以至於當像耶穌這樣的人來到時，他在人類之間造成了裂痕。整個人類被分為那些愛他的人和那些恨他的人。他是重要的。

　　我想到它很多次——這在印度從未發生過。佛陀沒有被釘十字架，馬哈維亞沒有被釘十字架，克里希那沒有被釘十字架。為什麼？這個國家對宗教太複雜了，當你變得太複雜時，你就變得漠不關心。

　　這個國家可以容忍佛陀、馬哈維亞、克里希那。通常人們認為這是因為這個國家是那麼宗教的。那不是我的意見。這個國家太複雜了，以至於人們變得冷漠。沒有人在意佛陀在說什麼事情。事實上，每個人都已經知道他在說什麼。每個人都知道所有可以知道的東西——誰要麻煩呢？

　　這就像耶穌在劍橋或牛津大學走路，在那裡哲學家認為神是毫無意義的。如果耶穌來到牛津，站在十字路口喊道『我和我的父親是一體的』，那些哲學家會聚在一起，他們會大笑。

　　「你在說誰啊？哪個父親？他在哪裡啊？你說『父親』是什麼意思？那麼誰是你的母親啊？」他們會問一些不相關的問題，他們會大笑。耶穌只會感到尷尬。

　　這是我的瞭解：耶穌時代的猶太教徒是非常簡單的人，並不複雜。宗教是非常有意義的，不只是一種哲學，他們的整個生命都付諸賭注。而這個人正在摧毀它：這個人正在連根拔起他們好幾世紀以來一直在保護的一切；這個人在試圖製造一場革命、混亂。他們熱愛著傳統，他們一直珍惜的價值。他們不是冷漠的，他們不可能冷漠的。要嘛他們必須跟隨耶穌，要嘛他們必須殺了他。沒有其他選擇。

　　印度更具哲學性——在頭腦裡太多了。猶太教徒在頭腦裡並沒有那麼多。

　　對我來說，耶穌被釘十字架只表明一件事：他們嚴肅對待耶穌。佛陀從來沒有被嚴肅對待過。我們可以容忍他。

　　「沒關係，讓他做他的事，沒什麼大不了的。何必非要殺了他不可？殺了他，甚至可能更危險，因為死亡會引起騷動。」

　　耶穌，如果他在印度，就會變成阿凡達中的一員。但是沒什麼。沒什麼——我們會把他涵蓋在傳統裡。

　　甚至包括佛陀。佛陀否認印度教的所有基本教義，但印度教徒是非常複雜的人。他們說：「是的，這也是來自神的信息。」他反駁了所有對印度教徒有意義的東西，但是他們並不介意。他們說：「他也是神的化身。」

　　印度教徒寫了一個關於佛陀的故事，顯示了複雜的頭腦是怎麼運作的。當佛陀死時……當然，他是一個很重要的人，在印度出生的最重要的人之一，最有影響力的人之一。當他否認印度教時，如何應對他呢？印度教徒創造了一個關於它的故事。

　　他們說神創造了世界、天堂和地獄。好幾世紀過去了。人們會死，他們會立刻去天堂。沒有人會下地獄，因為沒有人是罪人。所以那些管理地獄的人——魔鬼和他的門徒——來到神面前說：「為什麼你創造了地獄？從來沒有人來過。我們的整個存在都是徒勞的。我們繼續坐著，坐著，等待，沒有人在門口敲門。要嘛取消它——要嘛送人來！」

　　神說：「等等。不久我就要入娘胎出生為佛陀了。我會摧毀人們的頭腦，我會毒害人們的頭腦，然後他們就會下地獄。」

　　那就是為什麼佛陀出生。神的化身：破壞人們的頭腦。從那時起，地獄就滿溢了。這是對付像佛陀這樣的人的複雜方法。

　　猶太教徒是簡單的。他們只是無法容忍這個人。他們殺了他。那意味著他們對他非常尊重。他們意識到這個人的重要性，這個人的危險性。要嘛他活著，要嘛他們的傳統活著。兩者不能一起活著。

　　試著靜心思考耶穌被釘十字架，你就不會有那麼多質疑、困惑了。而且你就不會因此而退縮了。

　　問題二

　　雖然你使我對基督、佛陀、馬哈維亞、克里希那、老子和所有那些被稱為開悟的人有了活力，這對我真的很難想像你是分開的，而且當有人開始談到任何人的高超時，自動從我嘴裡說出來，從來沒有比希瑞·羅傑尼希更偉大的師父，也許未來也不會有。這是由於我對你的愛，由於我的自我，還是它的現實？還是我的偏見？請指點迷津。

　　耶穌的門徒也有同樣的想法。佛陀門徒也有同樣的想法。它是愛的一部分，不是現實的一部分。

　　它是愛的一部分。你愛上一個女人，你想：「以前從來沒有過這樣的女人，以後也不會再有這樣的女人。」你意味著什麼？這是現實嗎？從某個意義說，它是；它對你是現實。它不是客觀的現實，它是主觀的現實。這是你的感覺。感情像石頭一樣真實；它們存在。

　　但這不是比較。你不是說以前真的從來沒有這麼美麗的女人。你怎麼可能知道？在地球上曾經有過好幾億的女人——你怎麼可能知道，你怎麼可能比較？你甚至不知道此刻在地球上所有的女人。誰知道？——也許有人比你心愛的更美。

　　但那不相關，那不是重點。你不是在做一個比較性的陳述；這不是你作了研究的所有統計數據。你只是在表達愛意。它跟任何其他女人無關，它不是比較的。在愛的那一刻，一個真理出現了，一個主觀的真理。它是你的感覺。對於你這就是女人，而所有其他女人就變得不相關了。

　　當你愛一個師父時，也會發生同樣的情況。它甚至發生得更極端，因為愛甚至更深。你愛一個女人在肉體上；最多，在心理上。一個你愛的師父是在靈性上。你觸及最深的核心，他觸及你內心最深處的核心。在那種狂喜裡，一個主觀的真理就出現了。

　　這並不新鮮。這對你來說並不新鮮，這一直總是在發生。問耶穌的門徒，他們說：「他是神的獨生子。」他們無法想像耶穌能用任何方式跟任何其他人相比。他是無與倫比的，獨一無二的——獨生子。他們不可能想像神還有另一個兒子。問佛陀的追隨者，他們說：「他已經證得了。只有他證得了不可證得的。以前這從來沒有被證得過。」問馬哈維亞的追隨者。他們說：「他是僅有的一人：無所不知，全知的。沒有其他人。」

　　發生什麼事？主觀的愛的一個簡單特殊現象。愛人不可能想像還可能有任何其他人。在愛的時刻裡，你是那麼深的狂喜，那麼陶醉。愛是一劑毒藥。在那種陶醉裡，無論你說什麼都是詩意的，都不是科學的。

　　並且其中沒有矛盾。那就是為什麼當我談到耶穌時，我完全忘了佛陀、馬哈維亞、克里希那。他們變得蒼白。他們消失了，他們消退了。然後，在整個歷史中，耶穌以唯一的一個出現。那是瞭解他的唯一方法。你必須深深地愛著。

　　當我談論佛陀時，我就忘了耶穌，因為即使記得耶穌也會是一種干擾。當我談論老子時，我就忘了其他所有人。他就夠了，綽綽有餘。他自己本身就是那樣浩瀚的天空，你可它一直走下去，走下去，沒有盡頭。他們都是浩瀚的天空。

　　但門徒的立場是愛人的立場。他在發表詩意的聲明。它不是現實，而它也是現實。以世界客觀的意義上，它不是現實。以主觀的感覺，它是現實。

　　但是我希望你擺脫它。我希望你獲得一種更偉大的，不像是陶醉，更像是覺知的愛。

　　跟著師父有兩個階段。首先是愛上他。絕對有必要；沒有它，你會永遠無法跟他聯繫。但那只是開始，那不應該成為結束。在那種狂喜的狀態裡，你會充滿詩意。要有詩意！別擔心，沒有什麼可擔心的，要宣告你的愛。走到屋頂，並宣告你的愛，因為你更聲明它，它就越成長。

　　但那只是開始。那是接近師父所必需的。但再靠近一點，門徒和師父的兩道火焰會合為一體。有一個跳躍，一躍，兩道火焰合為一體。然後你就變得覺知。然後你會笑你自己的宣告。

　　現在你知道開悟的人根本沒有什麼不同。只是名字不同。佛陀是一個名字，耶穌是一個名字，克里希那是一個名字，但發生在他們身上的開悟是一樣的。你越接近佛陀，你也就越接近基督。

　　這就好像你正從圓的外圍向中心移動。在外圍的一點是佛陀，另一點是耶穌，再另一點是拉瑪克里斯納。你越靠近中心，這些線就越不那麼分開，那麼不同，那麼遙遠。拉瑪克里斯納接近基督，基督接近佛陀，佛陀接近克里希那。他們越來越近了。當你越來越靠近中心時，他們就相會並相互融合。當你到達確切的中心時，突然他們全都消失了。只有開悟在，只有光在。全都消失了。那些都只是個性。

　　你在我身上看到的任何東西都是一種個性。它不是光的品質；它是燈具的模型。它是燈的物體，而不是光的品質。

　　光的品質是一樣的。燈具不同。有些燈可能只是一盞土燈，有些可能是一盞金燈——差別很大。但那種差異對光的品質沒有影響。在土燈裡或在金燈裡：同樣的光。

　　它是相同的。據說佛陀曾說過：「去海邊嚐海水。無論你走到哪裡，海水的味道都是一樣的。」諸佛的品質也是那樣。你可以嚐嚐我，你可以嚐嚐拉瑪克里斯納，你可以嚐嚐克里希那穆提，你可以嚐嚐耶穌——差別只是你從那裡品嚐它。河階、河岸可能是不同的，但海洋是相同的。無論你在哪裡嚐到它，它的味道都是一樣的：一樣的鹹味，一樣的火焰。

　　所以沒有什麼不對。不要以任何方式感到內疚。當你戀愛時，你必定是瘋的。在愛裡又理性？——沒有人聽說過它。如果你的愛是理性的，它就不會有多大的愛。當你戀愛時，你是瘋的。

　　當瑪吉努說任何關於萊拉的事時，它不是科學的聲明。但是它仍然有一個真相：瑪吉努內心的真相。它沒說任何關於萊拉的事，它卻說了瑪吉努的愛的事。但那種愛也是真實的。

　　所以不要為此以任何方式感到內疚，因為這種愛是你繼續前進的唯一方式。但是不要執著它：要移動，繼續前進。一個更偉大的意識正等著你。在那裡，愛變得覺知，在那裡，愛變成意識，在那裡，愛燃燒起來變成光——在那裡，你會明白一切都是一體而且相同的。在開悟裡，個性就消失了，一個佛或耶穌的個性，只有海洋留下，帶著一樣的味道。

　　這是你的愛。很好——要此感到高興。但是不要滿足於它，不要認為它就足夠了。很好，但是還有更多可能。

　　始終要向前看，並且始終要嘗試超越你所處的狀態。當沒有什麼可以被超越的那一刻來臨時，那就是覺悟。

　　問題三

　　所有開悟的師父聽起來都像你一樣自我嗎？

　　它必然是那樣。他們聽起來很自我，因為他們不能像你所瞭解的謙卑那樣謙卑。要試著瞭解，這是一個微妙的點。

　　任何你稱之為謙卑的東西都是自我的作用。它是一個修飾過的自我。開悟的人沒有自我，所以他不可能有一個修飾過的自我。他不可能謙卑。在你能瞭解的意義上，他不可能謙卑。

　　否則克里希那將無法對阿周那說：「放下一切，來到我的腳下。我是創造整個存在的神。SARVA DHARMAN PARITYAJYA MAMEKAM SHARANAM VRAJA。來到我的腳下。」多麼自我主義！耶穌將無法說：「我就是門，我就是道路，我就是真理。」「我和在天上的天父是一體。」「那些跟隨我的人會得救……只有那些跟隨我的人才能得救。」

　　佛陀成佛時，對天空，對天堂宣稱說：「我已經證得不可證得的！」

　　他們聽起來很自我。首先，他們不能像你所瞭解的謙卑那樣謙卑。你的謙卑是一種經過修飾、刨光、有教養的自我。但是然後為什麼他們聽起來自我呢？

　　他們並不謙卑，你只知道兩種品質，兩種存在方式：謙卑或自我。他們並不謙卑——那麼他們必定是自我的。你只有兩個類別。而自我主義對你來說是容易瞭解的，它是你的語言。

　　當你說『我』時，你意味著一回事；當我說『我』時，我意味著另一回事。但是當我說『我』時，你會以你的方式瞭解它，而不是我的方式。當克里希那對阿周那說『來到我的腳下！』他意味著什麼？當然，如果你對某人說『來到我的腳下！』，你會明白你的意思，必定是克里希那的意思。不是，那不是他的意思。他已經沒有『我』了，他沒有『我的』留下來。

　　但是他必須使用你的語言。你以自己的方式瞭解它。所以所有開悟的師父聽起來都是自我的，因為你是自我的。只有當你的自我消失時，你才會明白他們的卑微，否則它不會允許你這樣做。要明白那些已經覺醒的人的唯一方法就是要變得覺醒。

　　我繼續不斷在觀察：我說了什麼；你瞭解了別的東西。但那是自然的。你怎麼能明白我的意思？當我說某件事時，這句話到了你，並不是我的意思。我的意思留在我的心裡。然後這句話進入你的內在，你就給它著色，你就賦予它一個意思。那個意思是你的。

　　他們聽起來很自我，但他們不是那樣。因為如果他們是的話，那麼開悟還沒有發生過。只有當自我消失時，開悟才會發生。自我是靈魂的黑暗，自我是靈魂的禁錮，『我』是通往終極的屏障。

　　一個佛是一個空，當他說『我已經證得不可證得的』時，他只是說空性已經了悟了它的空性，沒有別的。但是如何將它翻譯成你的術語？他只是說空性已經了悟了它的空性，但是他必須說『我已經證得不可證得的』。

　　當克里希那說『來到我的腳下！』時，他是在說：「看啊！空性就站在你面前。融解進入它吧！」但那不會是直接的。他必須使用阿周那的語言。他說：「來到我的腳下。」如果阿周那準備好並願意降服，如果他信任並降服，當他接觸克里希那的腳時，他將接觸到空性。只有那時，才會意識到克里希那在說的東西。沒有腳下，沒有克里希那——只是一個空性廣大的品質。神的殿是空的。觸摸克里希那的腳，他會對空性鞠躬，空性會傾倒進入他。但是那只有當他信任時，才會有可能。

　　是的，很多時候我對你來說必定聽起來很自我。但是不要被欺騙，因為如果你堅持我是自我的想法，你將永遠無法放手、降服，然後你的自我就會繼續下去。那時就沒有必要和我在這裡了，因為那時，全部意義就失去了。你就在浪費你的時間了。

　　跟我在這裡只有一種方式：如果你想要降服，否則就離開，在其它地方找你覺得容易降服的人，因為除非你降服，否則你終究不會知道你是誰。而不瞭解你自己，你將無法瞭解我們稱為開悟的人發生了什麼事。只有透過你自己的經歷，事情才會對你變得清楚。

　　是的，這聽起來很自我。現在有兩種方法。如果你認為這聽起來不只是自我的，而且確實是——那麼就遠離我。你越早離開越好，因為你在這裡的所有時間都會被浪費掉。或者，如果你認為這聽起來很自我，但它不是那樣，那麼就降服吧。那時就不要等待，因為有時等待太久可能就變成習慣性，你可能沉迷於它。然後你可能繼續等待，又等待，等再待。

　　我不會在這裡等太久。再過一會兒，我就會離開。那時你會後悔，那時你會受苦，那時你會傷心，但那時這會是沒有用的。

　　當我離開後，你會很容易摸到我的腳，因為那時就沒有降服了。你可以去觸摸雕像的腳：雕像已經死了；沒有降服。當你觸摸一個活著的人的腳——像你一樣活著，像你一樣在身體裡——那時這個問題就出現了。自我就抗拒了。

　　所以要嘛相信你的自我，要嘛相信我。這是僅有的兩種選擇。到現在為止，你一直相信你的自我。你獲得了什麼呢？我為你打開另一種選擇。試試它吧……

　　問題四

　　你是誰？

　　不管你想的是誰，因為它取決於你。如果你帶著完全的空性來看著我，我會是不同的。如果你帶著想法來看著我，那些想法會給我著色；如果你帶著偏見來見我，那時我會是不同的。我只是一面鏡子。你自己的臉孔會被反射出來。有句諺語說，如果猴子照鏡子，他不會發現使徒在照鏡子。只有一隻猴子會在透過鏡子看。

　　所以它取決於你看待我的方式。我已經完全消失了，所以我不能把我是誰強加給你。我沒有什麼可以強加的。那裡只是一個空無，一面鏡子。現在你有完全的自由。

　　如果你真的想知道我是誰，你必須和我一樣是絕對的空無。那時兩面鏡子會彼此面對，並且只有空無會被鏡像。無限的空無會被鏡像：兩面鏡子彼此面對。但是如果你有某個想法，那時你會在我身上看到你自己的想法。

　　問題五

　　在講座期間，我發現我的眼睛固定在你的臉上。每過一陣子就會有突然的一閃，有那麼一會兒，你的臉看起來像撒旦一樣。我知道這是一個投射。我的內在是什麼？

　　有什麼需要我告訴你的嗎？在你的內在有兩邊：神性和邪惡。有時候，當你透過你的神性那邊流動時，你會在我身上看到神性。然後事情轉移：當你透過你的邪惡那邊流動時，那時邪惡就會在我身上看到。但要永遠記住，它就是你。我只是一面鏡子，對向你自己顯露你自己的處境，就是這樣。所以無論你看到什麼——靜心思考它，因為那必定是你內在的某種品質。

　　頭腦很容易投射，並且忘記它是投射。有些人相信我真的是個魔鬼，有些人相信我真的很神性。兩者都將他們的投射視為真實。我只是『我在』。我只是一面鏡子；我對你顯示你的臉。那就是師父的作用：對你顯示你的臉。

　　所以，無論你看到什麼，都要靜心思考它。如果你看到魔鬼，那時就試著找出你內在的魔鬼，然後試著丟掉它。不要以為魔鬼在我裡面，因為那樣你將永遠無法擺脫你的魔鬼。如果它在我裡面，那時你能做什麼？那時你是無助的。但如果它是在你裡面，就可以做些什麼。你就可以丟掉它。

　　問題六

　　為什麼修行村的桑雅士不被允許參與所有的靜心？為什麼他們被要求每天只參加一次靜心？

　　這是因為你們，女士們和先生們。這是因為你們的懶惰。

　　我繼續談論無為，而我的文字變成你們的藉口。無為與懶惰無關。事實上，懶惰的人永遠無法進入無為。懶惰的人幾乎是自殺的。他是封閉的；他的能量不在流動。無為的人是流動的人：活生生的。

　　無為的人並不意味著他不做任何事。他做了很多事，比普通的做者多很多，但他仍然不是做者。所有他做的事都是一個發生。他是器具性的：彷彿神性佔有他，並透過他運作。他從來不認為『我在做它』。最多他認為『我允許它』。

　　無為的人會做很多事，而且不會疲倦，因為不會有緊張。無為的人會做很多事，而且不會積累任何自我，因為他不是做者，事情只是在發生。無為的人熱愛他的工作，工作變成了敬拜。

　　在修行村的人——他們被允許在修行村裡只從事特定的工作。那個特定的工作是：他們必須將他們的工作轉化為敬拜。但是他們想要偷懶。而且特別是在印度，桑雅生被認為是一種懶惰。不想做任何事的人就成了桑雅士。

　　我不是他們的庇護所；我不是逃避現實者的庇護所。我在這裡教你們生活，更多的生活，還有更多的生活，因為只有當你的能量流動時，你才能夠愛；只有當你的能量在流動時，你才能夠明白；只有當你的能量在流動時，有朝一日你才能夠超越死亡——否則就不行。

　　但是在修行村很少有人把工作當作一個敬拜，許多人繼續在迴避。並不是說他們想要做靜心，因為如果他們想要做靜心，事情就會完全不同：他們可以在他們的工作裡靜心。但他們想要做所有的靜心只是為了迴避工作。

　　有些人絕對懶惰，他們認為他們可以將它合理化。例如，讓我告訴你一個桑雅士一天的生活。從早上六點到七點他會靜心，然後吃早餐。然後八點到九點三十分或十點是講座。然後當然，到了十點，他已經聽太多了：靜心，聽了這麼長的演講……所以少許閒話——它顯然是需要的。然後到十一點、十一點三十分，他準備吃午飯了。當然，到了十二點，他已經做的太多了——靜心、聆聽，甚至吃飯——所以到了十二點，他就睡覺了。直到三點鐘，休息是需要的。三點到三點三十分：茶或咖啡時間。三點三十分到四點三十分：那達布拉瑪靜心、個人靜心。四點三十分到五點三十分，當然他會去散步。人都需要一點身體運動。五點三十分到六點三十分：昆達里尼靜心。然後晚餐時間。然後當然，女友來了，所以白天完了。你還需要更多靜心嗎？

　　我每天講九十分鐘。那意味著最多三十頁。在修行村裡，我們有二十個人在做編輯。他們每天都必須編輯、抄寫、校對，三十頁。二十個人——那意味著每個桑雅士一頁半。工作仍然繼續在堆積。而且他們總是拖著長臉，好像他們做了太多的工作。看起來很可笑：一個人說話；二十個人編輯。這看起來很荒謬。然後，工作也是從來不會完成。它繼續堆積起來。

　　他們被告知不要做太多靜心，因為聆聽我說話就是靜心。你能做一個比聆聽我更好的靜心嗎？如果你熱愛工作，如果你愛我，那就是靜心。你的整個生活都應該是靜心。從外面來幾天的人必須學習靜心，但那些住在修行村的人——他們的整個生活都應該是靜心。他們的走路，他們的坐，甚至他們的睡眠；每一件事都應該變成靜心。靜心應該是這裡的一種氛圍。不是你做了什麼事，而是你在什麼事上。

　　並且不要帶著面孔顯現你在做非常偉大的工作。要愛它！帶著長臉，背著負擔，沒有人會受到幫助。沒有人會被你欺騙，因為整件事似乎很荒謬。你只是有感覺負擔的想法，那個負擔就殺了你。如果你繼續在思考它，它就會變成一種負擔。它會產生潰瘍，它會使你的身體感到不適，你會變得緊張和不安。然後你會試圖甚至更顯現出你的負擔很重。你此刻正處於惡性循環裡。

　　在這裡，你要享受，要在，要喜悅。而且有那麼少的工作，事實上，它可以在幾分鐘內完成。只需一頁半的編輯、抄寫和校對——它會需要多久？這只是一個例子。其它工作也是那樣。

　　但是也有人把它當作敬拜。他們在流動，生長和開花。有些人在工作——並且充滿愛心地工作。那就是為什麼某些工作要被完成；否則它會是不可能的。

　　但這些問題來自懶惰的人們。我不會給出提到這個問題的人的名字，因為這是那位希望她名字被說出來的桑雅士。

　　問題七

　　恐懼和內疚是相同的東西嗎？

　　當然，就如光照亮黑暗一樣，耶穌必須使人們意識到他們的內疚。

　　恐懼和內疚不是同樣的東西。恐懼被接受就變成自由；恐懼被否認、抗拒、譴責，就變成內疚。

　　如果你以情況的一部分接受恐懼……這是情況的一部分。人是一部分，很小很小的一部分，而整體是巨大的。人是一滴水，很小的一滴水，而整體就是整個海洋。一個顫抖出現：「我可能會迷失在整體裡；我可能會失去身份。」那就是對死亡的恐懼。所有的恐懼都是對死亡的恐懼。而對死亡的恐懼就是對滅絕的恐懼。

　　人害怕、發抖是自然的。如果你接受它，如果你說生命就是這樣，如果你完全接受它，顫抖立刻停止，恐懼——同樣的能量變成恐懼——解開並變成自由。那時你就知道，即使水滴消失在海洋裡，它也會在那裡。事實上，它會變成整個海洋。然後死亡變成涅槃，那時你就不怕失去你自己。那時你就會明白耶穌的那句話：「如果你救你的生命，你就會失去它，而如果你失去它，你就會救了它。」

　　超越死亡的唯一方式就是接受死亡，那時它就消失了。變得無畏的唯一方法就是接受恐懼，那時能量被釋放，變成自由了。但是，如果你譴責它，如果你壓抑它，如果你隱瞞你害怕的事實，如果你武裝你自己和保護你自己，而是防禦的，那時內疚就出現了。

　　任何被壓抑的東西都會產生內疚；任何不被允許的東西都會產生內疚；任何違背自然的東西都會產生內疚。然後你會為你一直在對別人說謊和對自己說謊而感到內疚。那個不真實就是內疚。

　　你問：「恐懼和內疚是相同的東西嗎？」不是。恐懼可以是內疚，但也可能不是。它取決於你如何處理恐懼。如果你對它處理錯了，它就變成內疚。如果你只是接受它而不做任何事——那就沒什麼可做的！——那時它就變成自由，它就變成無畏。

　　「當然，就如光照亮黑暗一樣，耶穌必須使人們意識到他們的內疚。」不是，根本不是。耶穌試圖幫助人們不要感到內疚。那就是他的全部努力。整個努力是要告訴人們接受他們自己，而不要感到內疚，不要感到受到譴責。不要對你自己說你是醜陋、錯誤的，一個罪人。不要譴責。無論你是什麼，你就是。接受這個事實，而那個接受疚變成一個轉化。

　　耶穌從來沒有在人們身上製造內疚。那曾經是他的罪行之一。他試圖讓有罪的人振作起來——那是他的罪行。他試圖告訴他們：「不要內疚，不要感到內疚。即使有事情錯了，你也沒有錯。也許你做錯了，但你的存在並沒有因此而錯。」某個行為可能是錯誤的，但存在永遠是對的。

　　他接受人們；罪人跟他很放鬆，跟他很自在。那變成了麻煩。拉比、主教、祭司們開始在說：「為什麼？為什麼你允許罪人跟你在一起？為什麼你要跟他們一起吃飯，為什麼你要跟他們一起睡覺？為什麼有那麼多流浪者跟隨著你？」耶穌說：「這必然是那樣。我是為那些有病的人來的。有病的人找醫生，那些已經健康的人，他們不需要。去想想看。」耶穌說：「我來了是為了病人，為了有病的人。我必須支持他們，我必須使他們強壯。我必須給他們帶來了光明，我必須把生命再次帶給他們，以便使他們的能量變得充滿活力和流動。」

　　不是，耶穌就是光，那不照亮黑暗。事實上，當光在那裡時，黑暗就消失了。黑暗不是被光照亮的；它因光而消失。

　　這就是不同。如果有祭司在那裡，他會指出黑暗。他不是光；他無法摧毀黑暗。他會使你感到內疚。他會創造罪人——他會譴責，他會使你害怕地獄。他會製造對天堂及其獎勵的貪婪和渴望。最多他只能在你內在製造更多恐懼和更多貪婪。那就是天堂和地獄：恐懼和貪婪的投射。

　　但是當耶穌、聖者出現時，黑暗就被摧毀了。當光在那裡時，黑暗就不被顯現。黑暗只是不在，因為黑暗不過是沒有光。如果在房間裡一片漆黑，我給你一盞燈，並告訴你：「去。把燈帶在你身邊，因為有燈，這就容易看到黑暗……」如果你去到黑暗裡，你將怎麼能看到黑暗？——這看起來合邏輯，但是荒謬！黑暗能夠被看到。只有當沒有光的時候。如果你隨身帶著光，你將永遠無法看到黑暗，因為光一旦在那裡，黑暗就不再在那裡了。

　　耶穌只是摧毀黑暗，他摧毀內疚。他創造希望，他創造信心和信任。長期一直被譴責的人們，已經失去了所有的希望。他們接受了他們的罪行，他們接受了他們醜陋的生命，他們知道現在已經無能為力了。他們只能等待地獄。他們已經接受了他們將被扔進地獄，他們必須要受苦。耶穌來幫助人們走出他們封閉的黑暗。他說：「沒有地獄。」他說：「出來吧。除了你的無知，沒有地獄；除了你自己的封閉，沒有地獄。從它走出來，再次流動。解凍並且融化，再次活出生命。來到陽光下，神是可得的。」那就是為什麼他說：「回來，神的國在手邊。」他不是說如果你是罪人，那時回來會花很多時間，如果你是受人尊敬的宗教人士，那時回來會花更少的時間，他不會這麼說。

　　只要想想整件事，就好像你作了很長的夢，你是罪人。在相同的房間裡，有別人在作他是聖人的夢。你從你的夢醒來的時間比一個作他是聖人的夢的人，會需要更長的時間嗎？聖人和罪人兩者一直都在作夢，他們從他們的睡眠醒來，將花相同的時間。

　　矛盾的是，有時聖人可能需要更長的時間，因為他有著那麼美麗的夢。他不想要從它醒過來。罪人已經在噩夢裡。他想要醒過來；他在哭喊，在尖叫，他多多少少應該醒過來。他在盡一切努力醒過來。這場夢不美，這場夢很醜，他就在地獄裡。但是聖人可能不想被打擾。他想翻過身去，再睡一會兒。

　　記住，當你感到快樂時，回來是困難的；當你不快樂時，回來很容易。那就是俗話說的意思：「福中藏禍，禍中藏福」。

　　當有人很高興，一切都平穩在運作，誰麻煩去轉化自己？當人在哀傷，在深深的悲傷裡，在苦難裡，在流淚時，那時人就會想從它走出來。有時受苦也是好的，因為它讓你有機會醒過來，從你的睡眠醒過來。如果你能正確使用它，沒有什麼是錯的。甚至毒藥也可以當作藥物使用，它們可以變成生命增強劑。

　　如果你感到內疚，試著看看為什麼你感到內疚。是的，人類是無助的。對！人類是無知的——那也是對的。在他的無知裡，他做了很多事，它們不應該像那樣的——那也是對的。接受這種無助，這種無知，並祈禱。讓你的眼淚流下來，自白、懺悔，對神說：「我很無助，我很無知，我不能做得更好。我仍然不能做得更好，除非祢幫忙。如實的我，我會再次出錯。如實的我，我會再次背叛祢。我不能依靠我自己。幫助我。只有祢的恩典才能拯救我。」

　　那就是耶穌的全部教導：祈求神的恩典，不要相信你自己——因為那個信念已經徹底毀滅了你。不是，他從來不在任何人身上產生內疚。他試圖使人們擺脫內疚。

　　最後一個問題，但一個：

　　問題八

　　奧修，怎麼樣？

　　現在。對它沒有『怎麼樣』。

　　最後一個問題：

　　問題九

　　奧修！奧修！奧修！！！

　　那就是方法。如果你能哭喊，如果你能祈禱，如果你能從你最內在的核心呼喚，神性總是可得的。神性總是接近的；這只是你沒有呼喚過，你沒有敲過祂的門。耶穌說：「要敲門，門就會對你打開。要祈求，而它就會被給予……」