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《Come Follow To You》
來！跟著你
對拿撒勒人耶穌的反思
第五章 他對他們說：跟我來
馬太福音
4:17.從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
4:18.耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裏撒網；他們本是打魚的。
4:19.耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」
4:20.他們就立刻捨了網，跟從了他。
4:23.耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。
4:24.他的名聲就傳遍了敘利亞。那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。
4:25.當下，有許多人從加利利、低加波里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。
有一次，一位拉比被問簡要地講述整個聖經的信息。他回答說，整個聖經的信息是非常簡單和簡短。它就是神在對人大喊：「讓我登基吧！」
這就是那天早上在約旦河發生的事。耶穌消失了，神就登基了。耶穌騰出房子了，神就進來了。要嘛你可以存在，要嘛神可以存在；兩者不可能同時存在。如果你堅持存在，那就放棄尋找神；它不會實現的。那時，它是不可能的，絕對不可能的。如果你在那裡，那麼神就不可能在那裡：你的那個在，你的存在，就是障礙。你消失了，而神就在。祂一直都在。
人可以以一部分而活著，跟整體分離。人可以在他周圍創造想法、夢想、自我、個性，並且可以將他自己視為一座孤島，跟整體未連接，跟整體無關連。你看過你和樹木之間的任何關係嗎？你看過你和岩石之間的任何關係嗎？你看過你和海洋之間的任何關係嗎？如果你看不到這個關係，那麼你終究永遠無法知道神是什麼。神不過是整體、全部、一體。如果你以一個分離的部分存在，你就以乞丐的身份不必要地存在，你本來可以是整體。自己甚至在你以為你是分離的同時，你卻不是分離的——那只是在頭腦裡的一個想法。那個想法不是在愚弄神，它只是在愚弄你。那個想法就是使你的眼睛睜開的障礙。
那天早上在約旦河，當施洗約翰點化耶穌時，他徹底地殺死了耶穌。耶穌消失了。在那個空無的片刻裡，一個佛——佛陀稱之為蘇尼亞塔，空無……天空打開了，神的靈體，像一隻鴿子，降臨在耶穌身上，照亮了他。
這只是象徵性的。耶穌死了，神登基了。這就是他們在禪宗裡所說的，在經典之外的一種特殊傳承。沒有任何知識由施洗約翰給予耶穌，沒有傳達任何經文——甚至沒有說出一個字。不依賴話語或文字，只是直接指向人的靈魂：看進入一個人的天性——佛性的達到。
這就是那天發生的事。基督教徒錯過了那一點：施洗約翰傳給耶穌的並不是知識，而是異象。它不是口頭上的，它是存在的。它更像是明白而不是知識。雙眼被轉化了：一種看待這個世界和存在於這個世界的新方式被轉化了。在經典之外的一種特殊傳承。
那就是為什麼耶穌立刻感到跟神合而為一，但卻跟猶太人隔絕了。猶太人是『這本書的人們』。聖經並不意味著任何別的事；它只是意味著『這本書』。猶太人是這本書的人們——極為相信了這本經書，幾個世紀以來一直喜愛和依賴這本經書的人們。
耶穌變得跟神合而為一，但立刻跟他自己的傳統隔絕了。那時他嘗試了一千零一種方法來保留為社區的一部分，但這是不可能的。他不可能是經文的一部分，不可能是傳統的一部分。超越的東西進入了他，當神進入時，所有的經文都變得毫無用處。當你自己本身終究開始明白時，所有的知識都是垃圾。
那就是耶穌和拉比之間的鬥爭。他們有知識，耶穌有明白——而兩者從未相會。明白的人是叛逆的：明白的人有他自己的眼睛；他看到什麼就說什麼。知識的人是盲目的：他攜帶經文，他從來不環顧四周；他只是繼續在複誦經文。知識的人是機械的，他跟實體沒有個人的接觸。
就在幾天前。我在閱讀關於一位非常有權威的紐約心理醫生的文章。他在和他的一個新病人談話，他告訴病人：「我很忙，事實上太忙了。如果你能幫助我，這會好的。第一次面談總是單方的：你會告訴我，你想要告訴我的一切，如果我能把它記下來，然後看看它，以我自己的方便在後來研究它，這會是很大的幫助。因此，這裡有錄音機。我將留下錄音機——把機器打開，並對錄音機說話。不管你要說什麼……把你想對我說的都說出來，然後我會聽它的。」心理醫生問：「你是否願意？」
那個人說：「當然。完全沒問題。」
錄音機被打開，而心理醫生就離開了，但是僅僅兩分鐘後，他看到那個人離開了辦公室。他追上他，攔住他說：「這麼快？你可能沒有對錄音機說太多話。」
那個人說：「聽著，我也是個很忙的人，其實比你還忙。而且你不是我諮詢的第一個心理醫生。回到診療室，你就會看到，就放在你的錄音機旁邊，我的小錄話機——對著那台錄音機說話。」
知識就像是這樣。沒有人在場：電話手機對錄音機說話。你的頭腦只是一台錄音機，而經文是舊的錄話機——一種舊的媒體，但仍然是一樣的。有人說過某件事：它就被記錄在那裡。然後你閱讀它，它就變成被記錄在你自己的錄音機裡，但是沒有個人的接觸。
明白是個人的，知識是機械的。透過機械的方法，你終究永遠無法發現實體、真理。這會是一場僵化的事件。你會獲得很多信息，但是你永遠無法獲得轉化。你可能終究會知道很多事情，但你永遠不會明白需要被明白的東西：你臨在的存在和圍繞著你的存在——圍繞你的那個和你內在的那個是一樣的。
深入的個人接觸是需要的。那天早上在約旦河，耶穌親自跟神接觸。施洗約翰點化他成為空無。
當你來見我時，你不是來見一個知道很多東西的人。你來見了一個在他身上有很多空無的人。我可以跟你分享那個空無。在你準備好分享我的空無的那一天，你就被點化了。
你可以透過兩種方式來到這裡。你可以當學生。那時你會以一種機械的方式跟我發生關係，你會從我收集信息——這從來不是要做的原意。你會開始從我這裡瞭解很多事。那是一種癮頭。自我可能感覺更強，但是靈魂會變得越來越貧乏。
或者你可以在這裡當門徒而不是學生。那時你分享在我的空無裡。那時漸漸地你就完全消失了。那時有明白的無名小子在你的裡面——而那個無名就是明白的唯一途徑。在那個空無裡，你的心是敞開的，在那個空無裡，島嶼就消失了而你就變成大陸。在那個空無裡，分離就消失了：你變成了整體。那麼整體就透過你而存在。
這個拉比說：「神對人們大喊：『讓我登基吧！』是對的。耶穌、克里希納、基督、穆罕默德、老子，都是神對人們的呼喊：『讓我登基吧！』」
從那時候，耶穌就傳起道來……
立刻：知識需要時間，明白是即時的。如果我想和你分享我的知識，它需要時間，但是如果我想和你分享我的空無，它就不需要時間。立刻，此地此時，這是可能的。只需要你的準備，時間根本不是必要的，它可以在一瞬間發生。
每當我讀到這段福音，立刻使我印象深刻的事是：在耶穌受洗的那一刻，天堂打開了，神的靈像鴿子一樣降臨，他從河裡出來，走到岸邊——一群人聚集在一起——而且，他就開始講道。在那之前，他都沒說出一句話，在那之前，他沒有教過任何人。
應該是那樣。老師能不用明白繼續教學，但是師父不能。老師很多，師父很少。師父是透過他的明白來教導的人，而老師是透過他的知識來教學的人。
老師自己準備好幾年，然後他才能教學。但是一個師父——在單一片刻的勇氣，在單一片刻的勇敢，在單一片刻的死亡，在跳入未知的單一片刻——就變得有教學的能力。一旦你明白了，那個明白想要被分享；一旦你是幸福的，那個幸福就開始流動，它就開始尋找內心。一旦你在，你已經在被很多人分享的道路上。
耶穌從河裡出來：
從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
施洗約翰在說同樣的話。耶穌本來可以說同樣的話，剛聽到施洗約翰的說話。他是一位著名的傳道人，有很多人時常來拜訪他，很多人時常等待和聆聽他，每個人都知道他的信息是這樣的：「你們要悔改：因為天國近了。」耶穌必定知道這件事，但是之前他從未說出那些話。
沒有明白，說出那樣的大話是褻瀆神靈，這是一種背叛。除非你自己明白，否則永遠不要說出那樣的大話，因為你可能摧毀別人的頭腦。你可以用你的蠢話填滿他們的頭腦。如果你不明白，你會繼續對人們說很多事……就像這在世界各地發生的那樣。
去看看教堂、寺廟和清真寺裡的宗教師——他們繼續在教導，他們繼續在講道，不明白任何他們在說的東西。他們根本不知道自己在做什麼——錄音機！他們已經學會了，但是他們不明白。他們已經學習了，但是他們沒有他們自己的眼睛；他們自己的心就像他們所傳的講道一樣僵化。他們的頭腦可能更有教養，但是他們的心就像任何其他人一樣生病。
耶穌以前從未說出這些話。以前沒有人認識耶穌這個人。他留在他父親的木工坊裡；他工作，他幫助他的父親。突然間，一種新的人的品質，一個全新的人誕生了。洗禮是一種誕生。
從那一刻起，他就開始講道並說悔改——因為現在他可以有權力說出那些話。現在它們不再是他在複誦施洗約翰的話，現在它們是他自己的話。他已經悔改了，而且他已經明白它們的意思。現在它們不是無用的，不是鸚鵡一樣的話；它們孕育著，活著的。他已經接觸到了那些話的實體，他已經看到了它們的奧秘。
希伯來語的實際的字是TESHUVAH：悔改。TESHUVAH意味著『回歸』，TESHUVAH也意味著『回答』。這兩個意思都很美。回到神面前是對祂的回答。這是猶太教裡最美麗的事物之一，是猶太教對世界的最大貢獻之一。它必須被瞭解，因為沒有了它，你將永遠無法瞭解耶穌。
猶太教是世界上唯一說不僅人在尋求神，而且神也在尋找人的宗教，世界上沒有其他人相信那一點。有印度教、伊斯蘭教和其它宗教：它們都相信人是在尋求神。猶太教相信神也在尋找人。應該是這樣，如果祂是父親。應該是這樣，祂是整體，如果有部分的人誤入了歧途，整體——出於祂的憐憫——必定尋找那個部分。
猶太教有它本身的美。人尋求神就像在黑暗裡跌跌撞撞。除非神也在尋找你，否則似乎就沒有任何相遇的可能。你將如何尋求身份不明的祂？你會到哪裡尋找祂？你不知道的地址——你將你的禱告寄到哪裡？你要搬到哪裡，你要去哪裡，你會做什麼？你只能跌跌撞撞，哭喊和流淚；眼淚可能是你唯一的祈禱。一個深深的願望——但是如何實現它？你可以用它燃燒，但是如何到達？猶太教說：人可以尋找，但是除非神願意那樣，否則人無法找到。
神是觸手可即的，但不是抓取可得的。你可以張開你的雙手——祂是觸手可即的，但不是抓取可得的。祂讓你觸手可即，因為祂也在尋找你。祂可以立刻直接地尋找你。祂確切地知道你在哪裡。但是除非你在尋找，否則祂不可能尋找你。祂能尋找你，只有當你在尋找，當你在做所有能做的事，當你沒有隱瞞任何事，當你的搜尋是全然的時候。當你的搜尋是全然的時候，天堂立刻打開和神的靈就降臨在你身上。祂在等待，懷著深深強烈的慾望等待跟你相會。
應該是這樣，因為存在是一場戀愛。它是一場捉迷藏遊戲，它是一場遊戲。母親在跟孩子玩並躲藏起來。母親在等待，如果孩子不來，母親就會開始尋找他。但是神給你完全的自由：如果你不想要尋求，祂不會干涉；祂不會是侵入者。如果你想要尋求，只有那時祂才會敲你的門。
如果你邀請了，只有那時客人才會來。客人可能正等著要敲門；只需要你的邀請。否則祂可以永久等待，並不著急。神並不在任何匆忙裡。
悔改：因為天國近了。如果這個字沒有被翻譯成『悔改』，如果把它留給原文：『回歸』，這將是完全不同的。那就是帕坦伽利在他的瑜伽經裡所說的事——PRATYAHAR就是『回歸到自己』。那就是馬哈維亞的意思，當他說向內在移動時：PRATIKRAMAN、進入。
TESHUVAH這個字和悔改有著完全不同的意義。在你說『悔改』的那一刻，似乎那個人是個罪人：深深的定罪進來了。但是如果你說『回歸』，就沒有罪的問題，沒有定罪進來。它只是說你走遠了，你玩了太久了——請回來。孩子一直在外面玩耍，夜幕降臨了，太陽下山了而母親呼喚：「請回來。」完全不同的品質，完全不同的內涵。在它裡面沒有定罪，只有深情的呼喚：「歸來！」
請聽這句話，如果我說：「你們回來吧，因為天國近了」。
所有的定罪，所有的罪，以及所有在人身上造成內疚的胡說八道，只要一個字被翻譯得當就消失了。一個字可能很重要，但是如果你翻譯悔改為『回歸』，整個基督教就會消失。所有的教堂，梵蒂岡——每個東西會消失，因為它們依賴於悔改。
如果這是一個回歸的問題——你沒有被定罪，你沒有犯任何罪——那時內疚就消失了。沒有內疚就沒有教堂，沒有內疚，祭司就無法生活。他利用內疚，他使你感到內疚——這是他的商業秘密。一旦你感到內疚，你必須尋求他的幫助，因為他會為你請求原諒，他會為你祈禱；他知道祈禱的方式。他跟神的關係更深：他會為你辯護，他會為你說服神，他會告訴你如何不再是一個罪人，如何變成有道德的人。他會給你誡律：要做這個，不要做那個。
世界上所有的教會都建立在『悔改』這個字上。如果只是回歸的問題，就不需要祭司；你可以回家了。這不是一個定罪的問題：不需要任何人來淨化你；你從來沒有錯。你走得稍微偏離了，但在這裡面沒有什麼是錯的。事實上，如果神不願給你走這麼遠，它就不可能是那樣。在它裡面必定有某個東西：那個走遠必定是回來的一條路。因為當你已經走得太遠了，那時你就回家，你第一次瞭解家是什麼。
據說，旅行在國外的人第一次意識到——就像你在普納必定意識到的那樣——家是多麼美麗。當你在家時很難意識到；一切都是理所當然的。但是當你離開時，現在一切都變得困難了。它不再是家，你不能把任何事情都認為是理所當然的。有一千零一個不便、不舒服——沒有人在那裡照顧你；你必須照顧好你自己。沒人有照顧；你，一個陌生人在外國的世界裡走動。
相比之下，突然間第一次，一個家，家的意義就出現了。首先，它只是一棟可以居住的房子；現在它是一個家。現在你知道房屋和家不同。房子只是一棟房子；家不僅僅是一棟房子，它是加某個東西，加上愛。也許人稍微誤入歧途是需要的——偏離軌道，進入荒野——這樣，相比之下，回家就變得重要、有意義。
我說『回歸』；我不說『悔改』。耶穌從未說過『悔改』。他會嘲笑這個字，因為整件事都被這個字腐壞了。教會很清楚知道這個字是錯誤的翻譯，但是他們仍然堅持它，因為它已經變成他們的基礎。『回歸』是那麼簡單：它取決於你和你的神。不需要中介，不需要代理。
從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
TESHUVAH的另一個希伯來語含義是『回答』。
你的回來就是你的回答。對呼喊『讓我登基吧！』的回答；對神一直問你的問題：「回家吧。」的回答這又是猶太教的一個非常美好的貢獻。每個宗教都貢獻了某個原創的東西。猶太教說：「神問問題；人類回答。」其它宗教說人類問問題，神回答。猶太教說：「不是，神問問題；人類回答。」
你回答的那一刻，那就是回歸。孩子說：「是的，我來了」的那一刻，他已經在路上了。你有聽過這個問題嗎？如果你還沒有聽過，你將怎麼能夠回答？
人們來找我，他們說：「神在哪裡？」
我說：「忘掉神吧——你聽過這個問題嗎？」
他們說：「什麼問題？」
「神問的問題！」
如果你沒有聽過這個問題，你就無法知道神在哪裡。當你聽到問題的那一刻，方向就清晰了——當你聽到在你的存在最深處，最深處的核心中出現；不斷縈繞在心裡並變成的問題的那一刻：你是誰？為什麼你在這裡？為什麼你繼續存在？為了什麼？
如果心中出現了這個問題，你就會知道是神，因為誰在問這個問題？你不可能問它。你是無意識的，沉睡的——你不可能問。在你內心深處的某處，神在問這個問題：「你是誰？」如果你聽到了這個問題，你就知道方向。而答案只可能是：「回去。隨著那個方向，往回走。」
但你的問題是假的。你沒有聽過它們；別人把它們教過了你。你的問題是假的，然後你的答案就變成假的。你從別人那裡學到了問題，你從別人那裡學到了答案，你仍然是phoney、假的。
phoney這個字來自telephone。你有觀察到直接聆聽人說話——直接面對面聆聽你妻子、丈夫或朋友的話——是一種實體，因為那裡有個人接觸，但在電話裡聽他說一切都是假的？誰也不知道誰在那裡——這個人是否真實地存在著，或者假如它是一台錄音機、錄音電話，沒人知道。聲音似乎不是來自心，而是來自機械。
有時你有觀察過人們嗎？我觀察過一些人，我認識一些人，每當他們打電話，他們就會把他們的規格錄在上面。我很擔心：「怎麼了？人又不在那裡，你想要見到誰？」只有一種見到那個人強烈的衝動。一種強烈的衝動——否則這個東西似乎是假的。但這就是頭腦如何變得被腐化。
有一次我跟一個朋友一起去參觀泰姬陵。他是一位優秀的攝影師——他沒有時間去看泰姬陵，他是透過相機鏡頭看到它的。我告訴他：「我們來這裡是為了看泰姬陵。」
他說：「算了，它是那麼美，因此我會拍照片而回到家看看它們！」可是那些照片隨處可見——有什麼必要來到泰姬陵？直接見到的事物就失去了。
穆拉·納斯魯丁的第一個孩子出生了。我去看他。穆拉和男孩，一個小男孩坐在一起——很漂亮。我說：「好美啊！」
他說：「這沒什麼——你應該看看照片更美！」
虛假的……一切都變得越來越間接。然後它就失去了實體、具體和清晰的接觸。然後它就離得很遠，很遙遠。
只有當問題被真正被聽到時，答案才可能是真的。每天我都會遇到一些人或某個人說：「我想要靜心，我想要尋找，但是什麼也沒有發生。」他抱怨著，好像存在對他不公平——「什麼也沒發生。」但我看進他的眼睛，他的慾望是假的。首先，他從不想要靜心，他是以一團群眾的部分來的。有某個人來了，一個朋友來了，他也跟著來了。或者他有休假，他就想：「讓我們去看看。」現在什麼都沒有發生。
什麼都不會發生，因為靜心、神和祈禱都不是技巧的問題。你可以學習這個技巧，但是除非你先聽到這個問題，除非它變成你內心深處的渴望，你能為它賭上你的生命，除非它變成一個生死攸關的問題，除非它穿透你存在的那個中心，除非它變成心中的一根刺，除非它變成深刻的苦惱和痛苦。如果這個問題被聽到——然後才有答案……
我們可以用兩種方式翻譯這段話：從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」要嘛我們可以翻譯它：「回歸：因為天國近了」，或者「回答：因為天國近了」。
而天國總是近在咫尺，這是它的本質。這和耶穌的時代無關：現在確實那樣，就像當時一樣。在耶穌之前它是真的，而且它永遠都是真的。
神的國總是在眼前——只要摸索。祂的手一直在尋找你，但是你的手卻不在摸索。你回答，你回來，祂就可得。你需要的一切都是可得的，只是你還沒有準備好朝它前進。你害怕失去某個你沒有的東西，就因為那個害怕，你就無法達得到那一直是你可拿的東西。
耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裏撒網；他們本是打魚的。
耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」
他們就立刻捨了網，跟從了他。
這在耶穌的一生中會發生很多次。你會驚訝於他所感動的人和跟隨他的人的品質。簡單的人們：都是農夫、村民、漁夫、木匠，但是真實的人，不是虛假的人。
跟自然生活的人是真實的，因為跟自然生活，你必須真實，否則自然不會屈服於你。面對自然，你必須活生生的，否則你將無法應付它。你越是被不自然的事物包圍，你就會變得越不自然。如果你只是活在機械的包圍裡，你自己就會變成一具機械。
據說，一個人是由於他的公司被熟知。我告訴你：一個人是由他的公司製造的。如果你生活在機械裝置的包圍裡，就像現代人一樣生活，漸漸地你就會變得不真實。如果你跟自然生活——跟樹木和岩石和海洋、星星和雲彩和太陽——你就不可能是不真實的，你就不可能是虛假的。你必須是真實的，因為當你遇到自然時，自然會在你身上創造自然的東西。不斷地對自然回應，你就會變得自然。
一個和自然生活的人總是值得信賴的。繼續播種的農夫必須信任。如果他懷疑，他將永遠不會播下種子——因為有一千零一個可能的懷疑：今年地球是否會像去年一樣運轉。誰知道？——地球有可能改變它的主意。誰知道會下雨或不下雨？誰知道太陽——明天早上它是否會升起？坐在被書籍包圍的安樂椅上，你可以懷疑，沒有什麼危險，但如果一個工作在田野裡的農夫對地球懷疑，他就迷失了；如果漁夫懷疑，他就迷失了。
跟自然生活，信任就產生了。信任對人類來說是自然的，就像健康是自然的一樣；懷疑是不自然的，就像疾病是不自然的一樣。孩子生來就是信任。我不是在談論現代的孩子——也許現代的孩子不是天生信任的，因為他出生在懷疑的氛圍裡。
有一天我在讀一個故事：一位母親正在給她的女兒講一個故事——女兒焦躁不安，天色已晚，母親給她講睡前故事讓她入睡。媽媽說：「有一位公主——非常迷人、美麗……而且非常聰明，非常有愛心。整個國王的宮廷都愛她並尊重她。她非常善良，尤其是對動物。
有一天，她在院子裡遇到了一隻青蛙。她害怕可能有人踩到牠，所以她把青蛙帶到了她的臥室。到了早上，她大吃一驚：青蛙變成了英俊的王子！王子拉著她的手求婚。」
這個時候，母親看著她的女兒覺得，她完全是半信半疑。她的眼睛，她的舉止，她的臉孔——一切都在說：「不能，我不可能相信它。」完全懷疑寫在她的臉上。於是媽媽說：「什麼？——妳不相信它嗎？」
女孩說：「不能……我敢打賭公主的母親也不相信！」
今天的氛圍是一種懷疑論。甚至孩子也是懷疑的——懷疑、質疑。在古代，甚至老人也是信任的；整個氛圍都建立在信任和信念上。他們是健康的人。
觀照你自己——每當你懷疑時，在你內在的東西就會縮小；你變得小而微小。你變得生硬，你變得僵化，你不再流動——凍結。每當信任生起時，你就再次流動。阻塞在融化，你就擴展，你就變得巨大。每當你信任時，你就達到了活著的頂峰，每當你懷疑時，你就陷入了死亡。
因為現代人缺乏信任，毒品開始對他產生那麼大的吸引力。似乎沒有其它方法可以擁有擴展的存在和意識的感覺。藥物是化學的方法來感受，少許片刻或幾小時，意識的擴展。信任能輕易自由地提供給你。信任把它給你，不是少許片刻——它變成在你內在永恆的品質。而且信任沒有副作用！
如果你問我，我會告訴你：如果你想要意識擴展，信任是唯一可靠的藥物——而那些從來不知道意識擴張的人，都還沒有活過。意識可以擴展，並且可以繼續擴展，幸福的波浪會到達存在的各個角落，隨著存在的無限而擴展。當你擴展時，你就變成整體的一部分；當你縮小時，你就變成一座孤島。
那些人真的很簡單，信任：
耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裏撒網；他們本是打魚的。
耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」
他這樣說沒有什麼奇怪的。奇怪的是：
他們就立刻捨了網，跟從了他。
那麼深厚的信任。他們一刻也沒有懷疑，因為他們一刻也沒有說：「你是什麼意思——捕人的漁夫？」他們一刻也沒有問：「你是誰？憑什麼權柄，你說話？」不，這不需要，因為他們是簡單的漁夫。他們必定看著耶穌：他的整個臨在就是權柄。
如果你有信任的眼睛，沒有人可以欺騙你。你因為你的懷疑而受騙，然後你認為你需要更多的懷疑，否則人們會欺騙你更多。然後你受騙更多，形成一個惡性循環。你懷疑，這樣你就不會受騙，但你受騙是因為你的懷疑。
如果你信任，沒有人可以欺騙你。當我說：如果你信任，沒有人可以欺騙你，我是什麼意思？你的信任會停止別人欺騙你？不，而是當你信任時，你有眼睛可以看到時：騙子會立刻顯露——赤裸裸地。
我希望你當一個準則記住這件事：一個信任的人是不可能受騙的。如果他被騙了，那時他必定有些疑惑在他內在，因為只有當滿眼疑惑時，你無法看到。當你有能力看到而你的視野清晰時，這個人的那個存在就夠了，無論他是不是騙子。
他們必定看過了。太陽一定已經在海上升起，他們準備將他們的網扔進海裡。他們必定回頭看過了這個人：「這個耶穌是什麼樣的人？」
在那個寂靜的早晨，他們必定感受到了耶穌這個人的臨在。臨在就是信念；臨在就是證明。他們丟下他們的網，他們就直接跟著這個人。在單一片刻裡，他們的整個人生都被徹底顛覆了。在單一片刻的視野裡，他們就被轉化了。
耶穌說：「來跟隨我，我要使你變成捕人的漁夫。你會把你的網扔到海裡多久？你多久會捕到魚？我會使你變成捕人的漁夫。」他確實製造了它們。
在那個時代裡，這幾乎難以置信——即使現在也幾乎難以置信——耶穌如何把普通人轉化變成非凡的人。佛陀轉化了摩訶迦葉、舍利弗、目犍連、阿難，但是更多歸功於摩訶迦葉、舍利弗、阿難和摩伽羅央，而較少歸功於佛陀，因為他們都是罕見的人類。如果馬哈維亞轉化高塔姆、蘇達拉納，要歸功於門徒，因為他們是罕見的人類。
但耶穌是非常有能力的。彼得——一個未受教育的漁夫——或安德魯、馬修、托馬斯或約翰——都是貧窮、未受教育的人，他們會在任何人群裡迷路，你也找不到他們。他們只是石頭、路上的普通鵝卵石，而耶穌把他們變成了光之山的鑽石。
摩訶迦葉本身就是一個罕見的人類。即使沒有佛陀，他也有可能成佛。即使沒有佛陀，他會多耗久一點，也許他會多耗一點時間，但幾乎可以確定，他會變成一個佛。但想想被稱為彼得的西門或他的兄弟安德魯，沒有人能夠想像，如果沒有耶穌，他們原本可以成為任何東西。
他不僅承諾，而且他創造了奇蹟。跟隨我，我會使你們變成捕人的漁夫——耶穌投入人海裡，當然，網裡被捕獲的人比任何其它網都多。半個世界都被網捕獲了。所有的使徒，十二個使徒，都是非常普通的、未受教育的普通人，他建造了整個結構在他們身上。
彼得，被稱為彼得的西門——耶穌使他成為整個基督教所立的那塊磐石。『彼得』這個詞的意思就是『磐石』。整個基督教都立在彼得的磐石上，並得到他的支持。是的，耶穌確實使他們變成捕人的漁夫——而不僅僅是捕人的漁夫。他交付的比他承諾的更多：他使他們變成神的漁夫。
他們就立刻捨了網，跟從了他。
當摩訶迦葉來見佛陀時，他爭論不休。當摩訶迦葉來見佛陀時，他就有五千名他自己的門徒，以他自己的名義，他就是一位偉大的導師。當舍利弗來的時候，他就有上萬名他自己的門徒，他是一位偉大的學者。多年來，他在等待和爭論。他們本來不是信任的人，他們是懷疑和質疑的人——非常有文化的頭腦，有教養的頭腦，在某種程度上是天才。
但是耶穌用普通的泥土，轉化它成了金子。你無法找到比耶穌更偉大的煉金術士了。
他們就立刻捨了網，跟從了他——這就是奇蹟。
人們去找馬哈維亞爭論，人們去找佛陀爭論，因為整個印度大陸已經爭論了好幾千年。人們在這裡接受了訓練；他們天生就是哲學家。人們來找我，非常普通的人，但是他們永遠不會低於梵天，最終的層次。他們談論梵天；它已經變成他們血液的一部分。
但耶穌是跟非常簡單的人一起工作。他的那個臨在就是證明。在宗教裡：臨在是第一，實證是第二。在哲學裡：實證是第一，臨在是第二。舍利弗只有在佛陀實證自己，為自己辯解，徹底打敗舍利弗和他的頭腦之後，才會對佛陀打開他的眼睛。然後他會打開他的眼睛。實證是第一，臨在是第二。
但是對於耶穌和跟他一起工作的人——他們不是神學家，他們不是哲學家，不是『辯論者』——不是。他們是簡單的人，自然的普通人，就像樹木、岩石和河流一樣。對他們來說，先有臨在，後有實證。事實上，臨在就是證明。他們墜入愛河——那是正確表達愛的唯一方式。他們看著耶穌：他們墜入愛河。當你墜入愛河時，你就跟隨。那時就沒有問題了，然後你就只是跟隨，因為你的心比你的頭腦所能證實的更清楚。你的心感受到了某種東西，奧秘的東西，神的東西。你的心已經感受到了臨在，不是這個地球的東西。那就夠了。你嚐到了某個東西……你就跟隨。
他們就立刻捨了網，跟從了他。
耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。
這必須以全新的眼光來瞭解——不是基督教一直在嘗試的方式，而是以全新的眼光，現代科學對疾病的特殊東西所投入的新眼光。
一種疾病，任何疾病，首先在頭腦深處生起，然後向身體移動。可能需要很久才能到達身體，這是一段很長的距離。當它在頭腦裡時，你不會意識到它，只有當它猛烈撞擊身體的根部時，你才會意識到它。你總是在身體裡感覺到疾病，但它總是起源於頭腦。
那時你沒有意識到它，所以你不能對它做任何事，但是當它來到身體時，當然你會開始找醫生，尋求幫助。醫生在身體看到它，開始在身體治療它。它可能在身體得到治療——但隨後會出現其它疾病，因為治療還沒有到達那個源頭。你已經在改變療效，但不是主因。
如果它能在頭腦裡改變，那時疾病就會立刻從身體上消失。那就是現代催眠研究證明每一種疾病——至少在原理上——可以被轉化、被改變，可以被消除，如果頭腦被改變的話。反之亦然：如果頭腦被催眠說服，那時疾病也可能被創造出來。
就在兩三天前，有人寄給我一篇意義深遠的文章。有一個人——一位醫生，在加州的醫生——只是透過想像治療了許多癌症患者。這是打開門的第一個線索……而且不是一個病人，很多個。
他所做的只是讓他們想像——如果他們患有喉癌，他就告訴他們放鬆，並想像他們身體的全部能量都在向喉嚨移動，腺體就被他們的能量攻擊。就像從四面八方的箭一樣射過來——射向喉嚨，攻擊疾病。在三、四或六週之內，腺體就消失不留一點痕跡了。而癌症被認為是不治之症！
癌症是一種現代疾病；它的出現是因為生活的壓力、緊張和焦慮。事實上，到目前為止，還沒有透過身體治癒它的方法。如果癌症可以透過頭腦來治療，那麼一切都可以透過頭腦來治療。
耶穌的奇蹟之所以發生，是因為人們非常信任。
有一次，它發生了：他正在走路，一個女人——一個非常可憐的女人，對耶穌是否會治療她感到害怕和擔心，因為他總是擠滿了那麼多人——這個女人心裡想：「只要從後面摸一摸耶穌的衣服。」她做到了，她被治癒了。
耶穌回頭一看，那個女人開始在感謝他。她倒在他的腳下，並非常感激。他說：「不要感謝我，要感謝神。你的信念治癒了你，而不是我。」
世界充滿信念；人們根植於信念。那時只是『如果耶穌觸摸我的雙眼，它們就會被治癒』的想法——那個想法變成治癒的根本原因。不是耶穌治癒；如果你保持懷疑，那時耶穌就幫不上忙，那麼他就無法治癒你。
我正在讀一個故事。有一天，耶穌跑出城外去。一個在他田裡工作的農夫看到他在跑步，就問：「怎麼了？你要跑去哪裡？」
但是他太緊急了，他不會回答。於是農夫就跟著他，過了一會才攔住他，說：「請告訴我，我太好奇了。如果你不告訴我，那時你在跑步的原因會一再地困擾著我。你要去哪裡？你在逃避誰？」
耶穌說：「逃避一個傻瓜。」
農夫開始笑了。他說：「你在說什麼？我很清楚你治好了盲人，治好了快死的人——我聽說過你治好了已經死掉的人！你不能治好一個傻瓜嗎？？」
耶穌說：「不能。我試過了，但我做不到，因為他是個傻瓜，他不會相信。我治癒了各種疾病，我從來沒有失敗過，但是對這個傻瓜，我就失敗了。他持續跟著我，他說：『治癒我』，但是我已經嘗試了所有我知道的方法，但是一切都失敗了。這就是我逃離小鎮的原因。」
傻瓜無法被治癒……傻瓜也無法被催眠。通常，在普通的大眾裡，普遍認為非常聰明的人無法被催眠。那是完全錯誤的。只有傻瓜不能被催眠，白癡不能被催眠，瘋子不能被催眠。智慧越高，就越有可能使你深入催眠——因為在催眠裡，你的信任是必要的，首先要求的是你的信任。第一個要求是你的合作，白痴、瘋子，不可能合作，並且不可能信任。
耶穌能行神蹟。那些奇蹟很簡單；它們發生是因為人們是信任的。如果你可以信任，那時頭腦就從內在開始運作，漫延到身體並改變一切。但是如果你不能信任，那時沒有什麼可以幫助的。
即使是普通的藥物也能幫助你，因為你信任它。一直有一種觀察發現，每當發明一種新藥時，它在六個月到兩年內效果很好——人們會受到它的療效——但是在六個月、八個月、十個月後，它就沒有那麼好用了。醫生們一直在擔心——發生什麼事？
每當一種新藥被發明時，你比舊藥更相信它。現在你知道萬靈丹就在那裡「……我會得到它的幫助。」而你就得到了幫助！對新藥、新發現的這個信任有幫助。他們在電視、廣播和報紙上談論它，信任和希望的氛圍在那裡。但是幾個月後，當很多人服用了它——幾個傻瓜也服用了它，沒有幫助——然後懷疑就出現了，因為這個人服用了藥物而什麼都沒有發生。然後，這些傻瓜創造了一種反氛圍，過了一段時間，這個藥物就失去了它的效用。
如果你信任醫生，他就有幫助，甚至比藥物更多。你有觀察過，每當你生病，醫生來的時候，如果你信任醫生，那時你會只是因為他的到來而感到慰藉？到現在為止，他還沒有給任何藥物。他只是檢查了你的身體——血壓，這個和那個——而你已經感到這個疾病的百分之五十已經不見了。一個你可以信任的人來了。現在沒有必要背負重擔在你身上。你可以把它留給他，他會照顧它。但是如果你不信任醫生，他就什麼也做不了。
在醫學裡，他們稱某種假藥為『安慰劑』。它只是水——或者和疾病無關的東西——但如果它是由你信任的醫生給你的，它和真正的藥物一樣有幫助；沒有差別。頭腦比物質更強大；頭腦比身體更強大。
耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。
他的名聲就傳遍了敘利亞。那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。
當下，有許多人從加利利、低加波里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。
耶穌與其說是一位老師，不如說是一位治療師。不只是身體的治療師，不只是頭腦的治療師，也是靈魂的治療師。他是一位醫生，一位靈魂的醫生。那是每個師父都該有的樣子。
你在你自己的內在分裂，你是支離破碎的，你不是完整的。如果你變得完整，你就會被治癒。如果未來的緊張和過去累積的緊張從你內在消失，你就會被治癒，你的傷口也會消失。如果你能活在當下，你就會是完整的、完全活生生的、全然活生生的，一種深深的喜悅會對你發生。
耶穌不是哲學家，向人們傳授一些教條。他是一名醫生，不是哲學家。他試圖教導信任，如果信任發生，一切都變得可能。他繼續在說：「
如果你有信念，信念能夠移山。」它可能不是存在外面的山，而是無知的山，醜陋的山，無意識存在內在的山。他沒有信條，沒有教條。相反地，他在透過他自己釋放治療的力量。他的全部努力就是幫助你回歸到神。那就是為什麼，他說：「不要對我感謝。要感謝神。」
然後，他也說：「你的信念治癒了你。」甚至神也不能對治癒你有幫助——只有你的信念。他的堅持就是信念。並且要記住信仰和信念之間的差別：信仰是在一個想法裡；信念是全然的實體，信念是對整體的一個崇敬。信仰是頭腦的；信念是你的全部。
當你相信神時，你就相信了哲學家的神。當你相信神時，神就是一種觀念，一種教義。它可能被證實或被駁斥，它不會轉化你。但是如果你有信念，它已經轉化了你。我不會說它會轉化你。如果你有信念，它就已經轉化了你。
信念不知道未來，它立刻生效。但信念不是出於頭腦。當你有信念時，你就有信念在你的血液裡，在你的骨頭裡，在你的骨髓裡，在你的心臟裡。在你的整個存在裡，你有信念。一個有信念的人就是一個有神的人。
耶穌的全部努力就是如何帶你回家。是的，神透過他在呼喊：「讓我登基吧！」如果你有信念，你就會變得可用，神也會在你內在登基。那就是獲得幸福的唯一途徑。除非神在你內在登基，否則你會保持是一個乞丐，你會保持貧窮，你會保持生病。你永遠不會完整和健康，而且你永遠不會知道存在的狂喜。你將永遠無法跳舞、歡笑和唱歌，就是在而已。
只有當神在你內在登基——那意味著當你被廢黜而神被登基。所以就有了這個選擇，這是人類有史以來最大的選擇：要嘛繼續你自己登基……要嘛廢黜你自己，而讓神進來。
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