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《Come Follow To You》
來！跟著你
對拿撒勒人耶穌的反思
第三章 看！天堂打開了
馬太福音
3:1.那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：
3:2.「天國近了，你們應當悔改！」
3:11.我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。
3:13.當下，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗。
3:14.約翰想要攔住他，說：「我當受你的洗，你反倒上我這裏來嗎？」
3:15.耶穌回答說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」於是約翰許了他。
3:16.耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。
3:17.從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」
我聽說過一個故事——它發生在騎士和城堡的時代。一個年輕的英國人正在尋找他的財富，在這片土地上四處遊蕩。累了，他在城堡附近的一棵樹下停下來休息。城堡的公爵路過。他停下來問，為何這年輕人在那裡等候，他在尋找什麼東西。年輕人說：「我是建築師，我在找工作。」
公爵很高興，因為他需要一位建築師。他說：「你跟我來。你是我的建築師，無論你需要什麼，它們都會從我的城堡和土地上實現。你可以像一個真正的有錢人一樣生活。但是要忠誠，並且要記住一件事：如果你離開，你將必須像你進來時一樣空手離開。」
年輕人答應了。幾週過去了，然後幾個月，他忠實地工作，公爵對他很滿意。他所有的需求都實現了，他得到了照顧——他真的像城堡裡的有錢人一樣生活。
但是漸漸地，他開始感到不安。在一開始，並不清楚到底是什麼原因，因為事實上根本就沒有不安的理由。每一個需求都得到照顧。這就像一團烏雲圍繞著他，有一種沉重，事情被錯過的感覺。但不知道具體是什麼，他很困擾。
然後有一天它像閃電一樣在他面前閃過——他明白了原因。他去找公爵說他要走了。
公爵簡直不敢相信這事。他說：「為什麼你要離開？如果有什麼困難，你告訴我，它會被完成的。我對你的工作非常滿意。我希望你一輩子都在這裡。」
年輕人說：「不，我要走了。請允許我離開。」
公爵問：「可是為了什麼呢？」
年輕人說：「因為這裡沒有屬於我的東西。我空手來了，我將必須空手離開。這是一個夢：這裡沒有屬於我的東西。」
這就是一個人開始變得宗教性的點。如果這個世界裡有東西屬於你，那時你還沒有準備好變得宗教性的。你空手而來；你空手而去。一旦你意識到這一點，就像一道閃電，一切都變得清晰。這個世界不可能是你的家——頂多是過一個夜晚，到了早上，我們就走了。
一旦你有感覺到你在這裡只是暫時的——你不可能擁有任何東西，你在這裡不可能擁有任何東西——它就變成一個夢，印度教徒稱之為瑪雅。它就變得虛幻。那就是瑪雅的定義：看似屬於你的東西，卻又不是；看似真實的東西，卻又不是真實的；看似永恆的東西，卻只是暫時的——製成的東西是由夢想所構成的。
除非人瞭解它，否則人會繼續做最終被發現毫無意義的事。死亡來臨的那一天，你的整個生命都證實是毫無意義的。面對死亡，你會看到你的雙手是空的——而你努力工作！你為無法擁有的東西而感到極度痛苦和焦慮。
事物能被佔有並不是它們的本質。佔有是不可能的，因為你在這裡只是片刻。事物在你之前，就在這裡；事物會在你之後，還在這裡。你來來去去，世界依舊。
作為客人，不要開始感覺和相信你是這裡的佔有人。然後你的生命立刻改變；那時你的生活就會呈現出新的色調，新的色彩，新的維度。那個維度就是宗教。
一旦你瞭解了它，你就需要點化——點化進入另一個世界。它是可得的，就在拐角處。一旦這個世界被瞭解為只是一個夢，另一個世界就變得可得了。
這是施洗約翰的全部信息：
天國近了，你們應當悔改。
它一直被基督教徒極端地、可怕地誤解了。從一開始，這個信息就被誤解了。人們以為這世界將要結束，而施洗約翰正在預言，正在預告，世界末日。
因為天國近了。人們以為這個世界即將結束——這是誤會——所以他們等待。施洗約翰死了，天國沒有來臨的跡象。這個國度繼續存在，那個天國從未到來。然後，耶穌又說了同樣的話：你們應當悔改：因為天國近了。然後他們等待著……然後他被釘十字架……而天國從未到來。從那時起，基督教徒已經等待二十個世紀了。
現在在頭腦裡生起了許多疑惑。佈道台上的祭司不斷重複這些話，但是它們已經沒有意義了。他自己知道它們沒有意義。他繼續說：「你們應當悔改：因為天國近了，」但是他知道二十世紀以來，它沒有發生，世界仍在繼續。
但這根本不是這個意思。世界不會結束：你將會結束。當施洗約翰說：「你們要悔改，因為天國近了，」他從來並不意味著這個世界就要結束了。他只是意味著你就要結束了，在你死之前，要跟另一個世界取得聯繫。為你要擁有這個世界所做的一切懺悔，為你活在這個夢裡就好像它是實體的方式懺悔，為你一直在做而思考的一切懺悔，因為一切都是毫無根據的。
除非你悔改，否則你將無法看到神的國就在拐角處。你的眼睛將保持充滿這個世界；你將無法看到另一個。在另一個被看到之前，你的眼睛必須徹底清除這個世界——事物的世界；物質的世界；慾望、佔有的世界；貪婪與憤怒的世界；嫉妒、羨慕的世界；仇恨的世界；自我的世界。你的眼睛必須徹底清洗、洗滌，在你能看見神的國之前。事實上，在你的眼睛達到清晰的那一刻，這個世界就消失了——就像清晨當你變得清醒時，夢的世界就消失了；另一個世界就打開它的門。神的國是一個實體，這個世界只是你頭腦的產物。
施洗約翰——以及後來的基督——都在說你將要結束，但那對頭腦來說是難以瞭解的。頭腦能思考並相信其它一切都會結束，但是不認為它會結束。頭腦繼續拯救它本身，保護它本身。
有人死了。你看到屍體，但是你以為死從未對你發生過。你同情死者的家人。你說：「可憐的人，他絕對可能活得久一點。他還不夠老，他的家人是那麼依賴他——現在將發生什麼事？」
妻子痛哭流涕，孩子們氣憤。將發生什麼事？你想到死者，你想到死者的家人，你想到孤兒的未來，你想到寡婦，但你從來不會想到這個死亡也是你的死亡。你總是隱藏你自己，你總是繼續為你自己辯護。在內心深處，每個人都以為他不會死。死亡總是發生在別人身上。
頭腦以這樣的方式詮釋它，它錯過了整個要點。世界將繼續存在：它一直在那裡，它將永遠在那裡。只有你不會在那裡；死亡會帶走你。你就如進入時，兩手空空，你將不得不離開。如果那個明白穿透你的存在，那時悔改就變得可能。悔改無非就是得到這種清晰的視野。
『悔改』這個詞非常非常重要。在耶穌的術語裡，沒有比這個更重要的詞了，因為悔改會打開神性的門。這個悔改是什麼？
你曾經生氣，而你後悔了。你感到抱歉：你對某人表現不佳。你悔改並且你請求被饒恕。耶穌和施洗約翰的悔改是一樣的嗎？那麼它就不能走得很遠，因為你懺悔過很多次，而你沒有改變。你懺悔過多少次了？你曾有多少次生氣、貪婪、暴力、好鬥，而你悔改了嗎？但是你的悔改並沒有轉化你，它並沒有帶你接近神的國。它並沒有打開任何新的大門，新的維度；你保持不變。你的悔改和耶穌的悔改是不一樣的。事實上，它們幾乎截然相反。
所以你對悔改的任何瞭解都是絕對錯誤的。試著瞭解。當你悔改時，實際上，你並沒有悔改。當你悔改時，實際上，你是在試圖修復形象。它不是悔改；它在修復你有過你自己的破碎形象。
比如，你生氣了，說了很多話。後來當憤怒消失了，瘋狂消失了，你冷靜下來了，你回頭看。現在有麻煩了。問題是你一直以為你是一個非常平和、愛好和平的人；你一直在想像你從未變得生氣。現在那個形象破壞了。你的自我粉碎了：現在你知道你一直相信的一切都被證明是錯的。你一直生氣，你一直很生氣，你說過和做過違背你自我的事。你已經粉碎了你自己的自我形象。現在你必須修復它。
修復它的唯一方法就是懺悔。你去懺悔，你說好話。你說：「它發生在我的惱怒裡。我從不想要它變成這樣。我很生氣；我失去理智。這個憤怒佔有我那麼強烈，因此我幾乎失去意識，所以無論我說了什麼，請原諒我，我從未有這個意思。我可能說過它，但是我從未有這個意思。」
你在做什麼——懺悔？你只是在修理。另一個人放鬆：當有人請求被原諒時，他必須被原諒。如果他不能原諒，那麼他就不是一個好人。他對你的憤怒很生氣，他打算報復，但現在你已經要求被原諒了。如果他不原諒，那麼他將無法原諒他自己。那時他的形象將被破壞。
那就是你們在玩的把戲。現在如果他不原諒你，你就是好人，他就是壞人。現在，整件事都被甩在他的身上了。這是一個詭計，一個非常狡猾的詭計。如果他不原諒你，他就是一個壞人。現在你很自在，你的形象修復了：你把整個內疚都甩給了他。現在他會感到內疚，因為他不能原諒，而一個好人必須原諒人。如果他原諒，這是好的；如果他不原諒，那時對你也是好的。現在這是他來決定的一個問題。
這不是悔改。當施洗約翰和耶穌說：「悔改！」他們意味著絕對完全不同的事。他們意味著什麼？
他們意味著：試著去看到，試著去瞭解，你一直在做什麼。仔細觀察，深入到你的存在、生命、行為的那個根源，看到你一直在做什麼，你一直存在什麼。這不是你必須為任何特定行為懺悔的問題，這是你整個存在的品質。沒有任何憤怒，沒有任何貪婪，沒有任何仇恨——沒有。沒有任何敵意——沒有。它跟任何特定的行為無關。它跟你的那個存在有關：你的存在的方式、風格。它不關注任何特定的零碎行為。
當你悔改時，你就為某件行為而悔改。你的悔改總是跟某件行為有關。耶穌的悔改不是跟某件行為有關，它是跟你的存在有關。你一直以來的方式是完全錯的。你可能沒有生氣——你還是錯了。你可能沒有充滿仇恨——你還是錯了。你可能沒有擁有多少財富——你還是錯了。這不是你一個做了什麼的問題；這是一個你過得如何的問題。你一直是昏睡的，你一直是無意識的。你沒有帶著內在的光活過；你一直活在黑暗裡。
當他們說：「悔改！」他們意味著要為你目前為止的整個生活方式、你現在的樣子悔改。這不是向某人請求寬恕的問題——不，完全不是。這只是一個回歸。『悔改』這個詞原來意味著『回歸』。
在耶穌和約翰用來當作他們的語言的亞拉姆語裡：『悔改』就意味著『回歸』，回歸你的源頭；回到你原來的存在。
禪師所說的——「尋找你的本來面目」——就是『你要悔改』的意思。丟掉你所有的面具。這不是你和別人之間的問題，這是你和你的神之間的問題。『你要悔改』意味著丟掉所有的面具，以你原來的面目站在神面前——祂創造了你的方式。讓那成為你唯一的面目：祂希望你成為的樣子。讓那成為你唯一的存在。回歸本源，回到你存在的最深核心。悔改就是回來；這是最大的靈性轉變之一。
這就是耶穌說的轉換的意思。印度教徒可以成為伊斯蘭教徒，伊斯蘭教徒可以成為基督教徒，基督教徒可以成為印度教徒——那不是轉換。那是再次改變面具。當基督教徒變得宗教性的，印度教徒變得宗教性的，伊斯蘭教徒變得宗教性的，那時這就是轉換。這並不意味著從一種宗教轉換倒另一種宗教，因為世界上沒有兩種宗教。不可能有兩個，宗教是一種。
宗教性的是一種品質；它跟教派、教義和教條、教堂、寺廟和清真寺無關。如果你在清真寺裡，而你變得宗教性的，你將不再是伊斯蘭教徒；你將只是成為一個純粹，沒有任何形容詞附在他身上的人類。如果你在寺廟裡祈禱，寺廟就消失了：你不再是一個印度教徒；你變得宗教性的。這就是轉換。
我正在閱讀一位非常有名的主教的生平。他前往劍橋的聖瑪麗教堂進行大學佈道。三十、四十年以前，當他是年輕人時，他在那裡念大學。他充滿了回憶，對他年輕時的回憶。他環顧四周——他能認出當他念大學時在那裡的任何人嗎？
他認出了一位年長的教堂司事。佈道結束後，他走到他面前說：「你認得我嗎？四十年前我是這裡的學生。其他每個人都走了，我只能認出你的臉。感謝神，你身體健康。你服侍祂很好。」
教堂司事說：「是的，我感謝神，我非常感謝祂，因為在聽道之後——五十年來我一直在聽這個教會的每一場講道！——感謝神，在聽完五十年來的各種廢話後，我仍然是基督教徒。」
如果你聽各種以基督教之名宣揚的廢話，就很難成為基督教徒。如果你知道以印度教之名寫下的所有廢話，就很難成為印度教徒。如果你知道成為伊斯蘭教徒意味著什麼，就很難成為伊斯蘭教徒。因為你不知道，這是很容易。你保持是印度教徒，因為你不知道它意味著什麼：你不知道在它裡面隱含的仇恨，你不知道對它內在的政治。
不知道基督教過去做了什麼，做基督教徒就很容易。它是兇殘的：基督教比共產主義殺了更多的人。但是如果你不知道，這就很容易。你知道的越多，成為基督教徒，成為伊斯蘭教徒，成為印度教徒就越困難。事實上，你會明白，這些不是變得宗教性的方式，這些是妨礙你變得宗教性的方式，這些是障礙的方式。他們欺騙你說你是虔誠的，他們給你一枚假硬幣；他們是騙子、偽造者。要變得宗教性的不是成為伊斯蘭教徒，不是成為基督教徒，不是成為印度教：要變得宗教性的只要變得宗教性的，沒有別的需要。那就是轉變。
如果你悔改，轉變就會發生。轉變是悔改的副產品。人不必為他的行為悔改，因為那不是真正的悔改。人必須為他的整個存在悔改。只有那樣，轉化才有可能。
現在，請聽這些福音的話：
那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道。
約翰的名字已經變成施洗約翰。在整個世界歷史裡，沒有人的名字和施洗有那麼緊密的連結。他點化了好幾百位求道者，他點化的方式是獨一無二的。他在約旦河點化了他們。首先，他們會跟他靜心好幾天，好幾個月，有時甚至好幾年。當他們準備好時，他會把他們帶到河裡。他們會站在河裡，他會倒水在他們的頭上——某個東西會蒸發，某個東西在他們最隱藏的存在裡發生，他們將不再是他們之前相同的一批人。這是一個秘密的典禮，秘密的儀式。有某個東西從師父被轉移到門徒身上。水被用來當作媒介。
世界上有兩種點化的種類。在一種點化的種類，水一直被使用，在另一種點化的種類，火一直被使用。在印度，幾個世紀以來，火一直被使用作為點化的媒介。查拉圖斯特拉使用火作為點化的媒介。
施洗約翰使用水。兩者都可以被使用，兩者都必須被瞭解。水與火有不同的品質，但它們又是很深地連結在一起。它們是對立的，但又是互補的。如果你把一壺水放在火上，水就會消失、蒸發。如果你把水倒在火上，火就會消失。
它們是對立的，但卻是在深深的一體裡。水向下流，火向上噴。水自然地從來不會往上流；火自然地從來不會往下竄。它們在不同的維度、不同的方向移動。如果有某個東西必須在你體內下降，水就必須被使用為媒介，為載體。如果某個東西必須在你身上向上，火就必須被使用為媒介和載體。
施洗約翰會倒水，隨著落下的水……經過長時間的準備和靜心後，你的整個身體會專注於落下的水和它的涼爽，它也會讓你內在涼爽。並且透過水，這個人，施洗約翰的磁力會在你內在流動。水是一種非常非常脆弱的載體。如果一個在他手上有治癒力的人，只要接觸水，水就變成一種治癒的藥物。而水是深深地連結到你的身體：你身體的百分之八十以上不過就是水。
你有觀察過你的呼吸對你做了什麼嗎？呼吸帶來火，它是氧化。你的身體是水，你的呼吸是火：你跟這兩者一起存在。當呼吸停止時，火就消失了：那時身體就失去溫暖；那時它就死了。如果身體沒有水分，身體就會變得太熱、發燒——你不久就會死掉。水與火之間的深度交融，深度平衡，是不斷需要的。
你吃食物——透過食物，來自太陽的火到達你的身體。你呼吸——透過呼吸，氧氣到達身體。你喝水，水不斷地在體內被交換。你存在於火與水之間。
施洗約翰使用從天上來的水，帶著你內在的東西。那是一種點化的方式。有一種更高的方式：帶著你內在的東西往上走。然後它變成被火點化了。
那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，
說：「天國近了，你們應當悔改！」
每個片刻，天國就在眼前。這個片刻，天國就在眼前，所以悔改是當務之急。那就是他的意思。不要浪費一分一秒！——因為如果你浪費它，它就永遠無法被再次奪回、重新獲得。所有消失的時間就不見了。這可能是對神的一次深刻慶祝。你浪費了它——為了空虛，為了夢想。
天國近了，你們應當悔改！
我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。
施洗約翰將人們準備好，因此神才能降臨在他們內在。然後耶穌將人們準備好，因此神才能在他們內在上升。兩者都是可能：要嘛你上升進入神，要嘛神降臨在你內在。降臨更容易，因為你只是等待——接受，就像一個子宮。
你必定注意過：老子從不談到火，他總是談到水。他的點化方法就像施洗約翰的一樣。那就是為什麼他談到女性的心靈：人必須變得女性化來接受。就像水從雲中降下來一樣，神降臨了。
「耶穌，」施洗約翰說：「會用火給你施洗。他會帶你去見神；他會幫助你向上走。」這很困難——一項艱鉅的任務。在任何人能走上坡之前，他都必須學習如何下坡。在人準備好受火洗禮之前，人必須準備好並受水洗禮。如果你不能向下走，你就不能向上走。向下走很容易，只是等待和接受是容易的，但如果連那樣是困難的，那時還要說什麼向上走？它將是非常困難的。
所以首先，讓神降臨在你內在。神降臨在你內在的那一刻，你就會變得非常強大，因為你將不再是你自己。那時向上走就變得很容易：然後你可以飛，然後你就能變成火。
施洗約翰將人們準備好，準備好給種子種下的土壤。觀察——當你把一粒種子扔在土壤時，它會進入土裡。當它破裂時，它開始往上升起。第一個動作是受水的洗禮：你把種子扔進土壤裡，它深入土裡並停在那裡。種子沒做什麼事；它只需要休息，一切就發生了。然後向上的能量——種子開始移動、發芽；變成一棵大樹，伸向天空。
樹需要每天澆水，這樣根才能越來越深地紮進土裡，樹需要陽光、火，這樣樹枝才能越長越高。在非洲的森林深處，樹木長得非常高，因為森林是那麼茂密，如果它們不長得高，它們就無法到達火。它們必須長得越來越高，這樣它們才能對太陽敞開它們的存在，火才能被接收。如果你只給樹澆水，樹就會爛死；如果你只給樹火，樹就會枯死。樹不能只靠水存在，它也不能存在於只有火的沙漠裡。它需要深度的結合。
所以一開始就需要水的洗禮：那是第一個點化。然後需要火的洗禮：那是第二次點化。而兩者之間，當平衡達到時，就是超越。兩者之間——當平衡完全達到時，既不是太多，也不是太少：恰到好處的比例——突然間就超越。平衡就是超越。
我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。
聖靈只是平衡的象徵。在基督教裡，三的概念作為三位一體存在。神、父親；基督、兒子——但這是兩個極點：父親和兒子。必須有某種東西來平衡這兩者，那就是聖靈。它既不是兒子，也不是父親，只是介於兩者之間的純粹靈魂——平衡。在火與水之間，聖靈發生。
這些是象徵性的術語：聖靈不是在某處的生物。聖靈是二元之間的音樂、和諧。聖靈是兩岸之間的河流。如果你繼續在找他，你會找不到他。當你內在的任何二元停止時，聖靈就在那裡。愛/恨在你內在停止——一種突然的平衡。你不能說它是愛，你不能說它是恨——它兩者都不是。它是完全未知，你以前從未知道的東西……聖靈已經發生了。
當下，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗。
這必定是人類意識歷史上最罕見的時刻之一：師父被門徒點化。
約翰想要攔住他，說：「我當受你的洗，你反倒上我這裏來嗎？」
在我們能瞭解它之前，有一些東西。
到目前為止，耶穌過著非常平凡的生活。他只是木匠約瑟夫的兒子——在工作間裡，幫助他的父親，做一些需要的普通事。沒有人知道關於他的任何事，甚至他的家人也不知道他是什麼。裹屍布圍繞著他，烏雲必須被打破。
他在等待合適的時機。當約翰的工作準備好了，土地準備好了，他就可以去找他了。然後他會撕破裹屍布，烏雲就會消失。他需要跟約翰有連結，因為那是跟約翰的門徒有連結的唯一途徑；否則就沒有連結了。
約翰立刻認出來『這就是我一直在等待的人，這就是我一直為之工作的人。他來了。』
約翰想要攔住他，說：「我當受你的洗，你反倒上我這裏來嗎？」——而你卻來受我的洗；這看起來很荒謬。
耶穌在較高的層面，火的層面；約翰在較低的層面，水的層面。約翰還不是完全實現的靈魂。他已經達到了他的第一個三托歷，否則他將無法為耶穌工作；他已經得到了第一次瞥見，否則他將無法認出耶穌——但他還沒有得到完全的佛性，他還不是基督。
我當受你的洗，你反倒上我這裏來嗎？不行，他禁止這樣做：不要要求這件事。
耶穌回答說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」於是約翰許了他。
耶穌說：「就這樣吧，因為經上寫著要這樣。」耶穌生為猶太人，死為猶太人——他從來不是基督教徒——他努力成為猶太出身背景的一部分。這些是他嘗試的方式：
舊約聖經裡寫道，即將到來的彌賽亞將由一位名叫約翰的人施洗，他會為約旦河附近的人施洗。這是一個由來已久的預言。耶穌說：「就這樣吧——就像聖經所寫的那樣。」他以各種方法試圖變成傳統的一部分，以便他試圖帶來的最內在的革命不變得遺失在政治的沙漠裡。
但是它仍然發生了，它仍然變得遺失在政治的沙漠裡，因為要帶來內在的革命幾乎是從人類的心靈裡要求不可能的事。人類的心靈執著於舊的。那就是為什麼耶穌說：「就這樣吧，請施洗我，我才不看來像一個陌生人和入侵者，所以我變成傳統的一部分，並從內部我可以向外工作，從內部我可以創造一場偉大的革命。我想要從內在工作。」
但事實並非如此。耶穌試過了，這是不可能的；佛陀試過了，這是不可能的。佛陀一生保持是印度教徒——他只是想在印度教的心靈裡從內部創造一場革命——但是當他開始說事情的那一刻，傳統的思維就變得警覺了。
我聽過一個故事：有一座非常古老的教堂——非常古老，非常美麗，被傳統所崇敬，但是幾乎成了廢墟。它隨時都有墜落的危險。崇拜者已經不再進來了；它隨時可能倒下來。即使是教堂的董事也不會在教堂裡見面，他們會在其它地方見面來決定教堂的事情。
但是他們不願意破壞它。他們請教了偉大的建築師，但是他們都建議這座建築太危險了，它無法修復。它必須被摧毀，必須建造一座新教堂。不情願地——他們從不希望它被摧毀：它非常古老，它有著悠久的傳統，它已經成為他們存在的一部分；摧毀它，看起來好像他們要摧毀自己——他們不情願地召集了一次董事會議，並通過了三項決議。他們是美麗的。
第一項決議——教堂，舊教堂，必須被摧毀，必須建造一座新教堂——一致通過。第二項決議——在新教堂準備好之前，他們將繼續在舊教堂作禮拜——一致通過。第三項決議——新教堂必須建構在跟舊教堂完全相同的地點……並且用舊教堂的石頭！——一致通過。
這就是傳統思維的運作方式。它繼續執著又執著——即使它變得矛盾，它還是會繼續執著。它避免看到矛盾。它避免看到已經進入的死亡，它避免看到身體不再活著——它是一具屍體：發臭、腐爛。
耶穌試圖將他自己跟舊思維連結。他對約翰說：「你給我施洗，就這樣吧。」「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」於是約翰許了他。
約翰明白他的意思：否則耶穌從一開始會是一個外來者，事情就會變得幾乎不可能。
事情仍然是不可能的——但是沒有人可以說耶穌沒有嘗試過；沒有人可以說佛陀沒有嘗試過。就他們而言，他們竭盡所能，變得跟古代、古老和傳統的連續流動。他們想要革命，不是對抗傳統，而是在它裡面。但它從未發生過；舊思維真的是非常非常頑固、固執。
耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。
水的點化，水的洗禮。耶穌看到神降臨：天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。
從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」
在約翰的洗禮之後。耶穌從河裡出來，這個異象發生在河岸上。這個異像不是夢，因為約翰對它也是見證人——不僅是約翰，還有在岸邊的其他幾個門徒。這是一個客觀的現實：每個人都看到了像鴿子一樣降臨的東西——非常平靜。純潔……一隻白色的天堂之鳥降臨在耶穌身上，就像天打開了。事情就是這樣發生的：當你對天堂變得敞開時，天堂就對你變得打開。事實上，天堂一直對你打開；只有你沒有打開。
「到目前為止，耶穌一直過著封閉的生活。這很好；他需要它，否則從一開始他就會處於危險中。基督教沒有關於耶穌年輕時發生的事的故事。他一定活過卻完全未知。沒有人知道他——他只是一個普通的年輕人，像任何其他人一樣。他的傳道僅僅持續了三年：當約翰幫他洗禮時，他是三十歲，當他被釘十字架時，他是三十三歲，古代老舊、傳統的思維無法容忍他超過三年，在三年內，他就被釘十字架。那就是他活過而完全未被知道，不透露他身份的原因——一個在其他凡人之中的普通人。
但是，當他受洗時，他立刻第一次透露了自己的身份。約翰是證人，河岸上的其他幾個門徒也是證人。
約翰的存在和耶穌的存在的品質是非常不同的。約翰是個熱烈的先知，耶穌是個祥和的使者。不久之後，約翰被逮捕入獄，而耶穌開始傳道。約翰開始聽到消息：他無法相信，因為耶穌說了一些他從來不想讓他說的話。漸漸地，差異變得那麼大，甚至約翰，點化了耶穌，曾經親眼看到天堂的打開和鴿子的降臨——甚至他也起了疑心。
在他生命的最後幾天，在他被斬首之前，他送了一張紙條給耶穌，只是一張小紙條問：「你真的是我們等待的那個人嗎？」他開始懷疑，因為這個人說的是別種東西，完全不同的東西。「要謙卑，」這個人說：「謙卑的人有福了，因為他們將繼承土地。」約翰不是謙卑的人，他真的非常驕傲——非常堅強的人，相信他能夠帶來整個世界的革命，以他幾乎瘋狂的力量——而耶穌說：「窮人有福了……」約翰必定想過：這個人在胡說什麼？
耶穌在說：「如果有人打你一邊的臉，也要給他另一邊」——完全不像約翰。耶穌在說：「如果有人搶了你的外衣，也要給他你的襯衫。」這個人要如何帶來革命？這些不是革命的教導。
這些是唯一的革命教導。但是約翰無法瞭解它們；他有他自己的革命想法。他本來能瞭解列寧，他能瞭解托洛斯基，他能瞭解馬克思，但是他無法瞭解耶穌，他自己的門徒。問題是一種完全不同種類的革命。一種革命是社會的：它是用暴力、侵略帶來的；在某種程度上，它是被迫的。另一種革命是內心的：它不是用暴力，甚至不是用紀律帶來的。它來自自發的，它來自瞭解。
耶穌正在給世界帶來一種全新的革命。以前沒有人談論過那種革命。那就是為什麼我說耶穌是人類意識歷史的轉折點——甚至比佛陀更重要。曾經有過許多人像佛陀，沿著相同的路線談論；他並不是新的。他可能是一長串諸佛的終結者，但他不是第一個。
耶穌給地球帶來了全新的東西；他是新路線、新搜索、新問詢的啟始。約翰無法瞭解。老子，如果他曾在那裡，就會明白——但不是約翰。約翰是一個完全不同類型的人。在他臨終之前，他很擔心出事了：「
這個門徒出賣了我，還是怎麼了？」他送了一張紙條：「你真的是我們等待的那個人嗎？」當你有某個東西的固定想法，那就變成瞭解的障礙。其他人們，更不用說？——甚至約翰也不能完全瞭解耶穌。
我聽說過一個故事：有一個非常富有的商人，他經常到世界各地收集絲綢、香料、香水。對於這三件東西，他是最完美的商人之一：他知道從哪裡，從世界裡的哪個市場以低價購買到它們，以及在哪裡出售它們並從中獲利。而且他賺了很多。那是他唯一的興趣：找出越來越多的香水和香料。
有一天，路過一個小鎮。有人告訴他，那裡住著一個很有智慧的智者。「不管你問什麼，他總是有幫助。」
商人想：「也許他知道有關於絲綢、香料、香水的事。也許他能幫助我，對我指出我能獲得甚至更多低價商品的市場。」
他去見智者。甚至在他還沒問之前，智者就說：「是的，我知道。你往北方去，在喜馬拉雅山。」他給了他一個特別的峰頂去。「去到那個峰頂，坐在那個峰頂三天。在那三天裡，你會看到以前你從未見過的東西。然後回來。」
這個人急忙跑去了。他擁有國度裡最快的馬匹，他衝上山去，找到了峰頂。禁食、祈禱，三天來，他坐在那裡環顧四周，夢見絲綢、香水、香料。他在等待某個未知的門打開，這樣他就會成為世界上所有絲綢，所有香料，所有香水的主宰。這三天之內，鑰匙就要交給他了。他等著等著；他幻想，他作夢。他甚至不能看到周圍美麗的山谷，或是沒有發出甚至輕微響聲，美麗、無聲流過的河流。他不能聽到清晨的鳥鳴，他不能看到美麗的落日。他什麼都看不到，因為他充滿了夢想，而且又那麼緊張，在等待某個東西。
三天過去了，什麼也沒發生。他非常惱火和憤怒。他衝回到智者面前說：「什麼東西都沒發生。我沒有看到我以前沒見過的東西。什麼出錯了？」
智者笑道：「你的財富的想法。」然後他說：「不要再去那個山谷了，你永遠找不到它了，但在河流岸邊到處都是鑽石。那些不是石頭，它們是鑽石。但是你錯過了它們。」
然後這個人想起來了，彷彿是透過他的夢：他看到了某個東西——昏暗、模糊、多雲，但是他看到了某個東西。是的，很多次在早晨的陽光下，他瞥見了許多閃閃發光的石頭。但是他有他自己的財富的想法。
甚至約翰也有他自己的革命，宗教是什麼的想法。他開始懷疑了。但是那天，當耶穌受洗時，他是見證人。他已經看到了天堂的開啟。
耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。
鴿子是靜默、祥和、純潔、和諧的最古老的象徵。你見過鴿子的下降嗎？觀看一隻鴿子下降……
在下降的那一刻，你會感到鴿子的周圍一片寂靜。那就是為什麼它成為一種象徵。
耶穌是祥和、靜默。他不是戰爭，他不是一般意義上的革命，他不是暴力。他是地球上最卑微的人，也是最純潔的人。
用水洗禮總是帶來最純潔的靈性降臨。它總是圍繞著你：在你準備好的那一刻，它就降臨在你身上。它一直在降臨，只是你的鍋是顛倒的。你無法收集它，因為你的鍋是顛倒的。一旦你的鍋口朝上，你就立刻被填滿。在深度點化裡，師父會嘗試將你的鍋口朝上。
在西方，點化的科學完全失傳了。在東方，它也幾乎消失了。在西方，它消失了，因為它從未在那裡完全存在過。只有來自東方的碎片旅行並到達西方。在東方，它消失了，因為它幾乎變成了僵化的東西：每個人都知道它……但是沒有人明白它。它變成了一件像生意的東西：你可以去，並被任何人點化。
點化不是那麼容易。你只能由至少達到第一個覺悟，第一個三摩地的人點化。
有三個覺悟。第一個覺悟意味著你有過從遠方的瞥見：你有從遠方看過喜馬拉雅山，在陽光下熠熠生輝，那是第一個覺悟。第二個覺悟是你到達了頂峰的時候，你已經到達了。第三個覺悟是你和頂峰合而為一的時候。那是最後的、最終極的三摩地。
點化你的人必須至少達到了第一個。如果他沒有達到過第一個，點化就是假的。這是師父這邊：他應該至少得到了第一個覺悟。
門徒這邊需要做很多事，因為除非門徒準備好——透過深度靜心和純化，透過深度導瀉和淨化——即使師父在場，你也不會允許他把你的鍋口朝上。你會反抗，你不會降服，你不會放手。這個門徒需要在深度的信任裡；只有這樣，師父才能在門徒的最內在的存在裡有所作為。這是一個極大的轉變，一個轉化，在門徒這邊是非常需要的。只有這樣，才有可能點化。
我剛在讀關於一個求道者去見偉大的師父，巴耶濟德的故事。求道者請求：「請允許我成為你家族的一份子。」
巴耶濟德說：「但是有條件要滿足。如果你真的想要成為門徒，你必須做的職責有很多。」
求道者問：「職責是什麼？」
師父說：「首先，冬天到了，你將必須到森林裡去砍柴收集柴木過冬。然後你開始在廚房裡工作。在那之後，我會教你怎麼做。」
求道者說：「但我是在尋找真理。在森林砍柴工作怎麼會有幫助？砍柴和得到真理有什麼連接？並且在廚房工作？你是什麼意思？我是個求道者。」
師父說：「那麼你就到別處去吧，因為你將必須聽我的話。無論多麼荒謬的要求，你都必須做到它。那樣你就會準備好放手。我知道砍柴跟真理無關，但是要準備砍它——因為師父說了它——就跟真理有關。我知道在廚房工作跟真理無關：很多人都在工作，每個主婦都在工作——如果那是得到的方法，那麼每個人都會得到。它跟真理無關，但是當我說你必須做它時，你就必須以深深的愛和信任去做。那樣會將你準備好，那跟真理有關。但是我此刻不能對你透露，你將必須等待。」
求道者不情願地說：「好吧，但我也想知道：師父的職責是什麼？」
師父說：「師父的職責是坐在附近下命令。」
門徒說：「那就請幫助我成為師父，訓練我成為師父，我準備好了。」
自我總是在尋求它本身的增強。自我就是障礙：因為自我，你的鍋是顛倒的。雨水繼續在下，而你依然是空的。
在門徒這邊，點化意味著允許師父做任何事——無條件地。在師父這邊，只有當他得到了至少第一個覺悟，它才是可能的。否則你可能被一千零一個師父點化，你也不會得到任何東西。當這兩邊滿足了，這兩個要求滿足了，那時共融就發生在師父和門徒之間。
這種共融發生在那天。就像他們在蘇布德所說，耶穌被打開了。耶穌被施洗約翰打開了，神的靈像鴿子一樣降臨在他身上：
從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」
這總是發生。每當有人向天堂敞開時，它總是被聽到。它在內心深處響起：這是我的愛子，我所喜悅的。
這一直在基督教裡被誤解。他們以為耶穌是神的獨生子——愚蠢。整個存在來自神，整個存在都跟神有關，就像兒子與父親一樣。
有幾件事需要瞭解。如果我們把神當作母親會更好，因為兒子跟母親的關係更深。他活在子宮裡，他是母親的一部分——血、骨、肉和每個部份。但是把神當作父親，卻有非常重要的意義。它是沒有基礎的。
父親是間接的，母親是直接的。你知道你母親是誰；你只相信你父親是誰。母親確定知道你是她的兒子，但是父親相信。父親是間接的，母親是非常直接的。而神不是那麼直接，神是非常間接的。他當你的父親。那意味著你跟祂有關係，但這種關係是一種信任：一種信仰，深刻的信仰。只有當你信任時，你終究才會知道你的父親。
母親更像是一個科學事實，經驗的；父親更像是一個詩意的事實，而不是經驗的。媽媽很親近，事實上太親近了；父親離得很遠，在天上的某個地方。對母親的感覺是本能的；對父親的感覺——人必須學習它。媽媽已經在那裡了，神必須被發現。
所以父親這個象徵也是很有意義的，它蘊含著一些隱藏的含義。每當它對任何人發生時，心就打開了，鴿子就降臨了，總會聽到這樣的話：這是我的愛子，我所喜悅的。
為什麼上帝會喜悅？你已經回到家了。你誤入歧途，你做了各種跟你的存在無關的事。你已經悔改了，你已經回到家了。
整個存在都很喜悅。每當有人成為基督或佛時，整個存在都是喜悅的，整個存在都在慶祝，因為即使一個人成為佛或基督，整個存在在某種程度上都變得更加清醒和警覺。
當然，耶穌之前和耶穌之後的世界是不同的。在耶穌之後，樹木更加警覺，在耶穌之後，岩石更活生生，因為他的意識，他的意識的實現，遍布整個存在。它必定是那樣。花朵更多開花。它們可能沒有意識到，但是整體的那個品質已經改變了。甚至如果意識的一滴水達到神，整個海洋就不可能是相同的。那一滴水提升了整體的存在，品質就不同。
如果沒有佛陀，沒有基督，沒有克里希納，你就無法想像自己。只要從歷史裡刪除十二個名字，整個歷史就會消失。那時人類就不會存在了。事實上，你周圍所知道的存在就不會在那裡了。你會更加昏睡、更無意識，你會更加誤入歧途。你會更加暴力，咄咄逼人：愛在你的心裡跳動的閃爍，不會在那裡，有時出現在你眼睛的恩典，不會在那裡。你的眼睛會更像動物——兇猛、暴力。
但是當耶穌發生過時，他的眼睛變成你眼睛的一部分——非常微小的一部分，但是仍然有。有時候，那個部分會遍布你的眼睛，你就以完全不同的方式看待存在。世界保持不變，但是你的眼睛改變，而隨著你的眼睛，整個世界都改變。
在你的心裡，很微小的一部分已經跟佛陀變成佛，跟基督變成基督，跟克里希納變成克里希納。我知道它是很微小的一部分，但是它存在著成長的可能性。在你的內心深處尋找由基督或佛陀貢獻的那部分。要保護它，幫助它成長，犧牲你必須為它成長的一切，你就會在正確的軌道上。讓那個部分勝利，讓那個部分是獲勝的，讓加利利人耶穌在你的內在勝利，並且立刻——只要那個部分是獲勝的——你也會聽到：「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』
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