陽子轉過身來對弟子們說：「弟子們要記住！品行賢良但卻不自以為品行賢良的人，到哪裡會不受愛戴呢！」

　　原文參考對照：

　　陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也，其惡者自惡，吾不知其惡也。」陽子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！」——《莊子•山木 陽子之宋》。

　　自我(EGO)通過自我意識(SELF-CONSCIOUSNESS)而存在，否則它不可能存在。但是記住，自我意識不是真我(SELF)：自我意識也不是記住自己(SELF-REMEMBERING)，自我意識實際上根本就不是意識(CONSCIOUSNESS)。這是一種無意識(UNCONSCIOUS)的狀態。當你有自我意識(SELF-CONSCIOUS)時，你沒有正知，你沒有覺知，你不知道你有自我意識(SELF-CONSCIOUS)。如果你覺知到了，那麼自我意識(SELF-CONSCIOUSNESS)就會消失。如果你成為一個觀照見證者，那麼自我意識就消失找不到了。

　　記住一個標準：任何通過覺知而消失的東西都是虛幻不實的，任何通過覺知還能保留下來的東西，不僅是保留下來了，而且變得更加具體化——那它就是真實的。將它作為一個標準——覺知是試金石。

　　在夢中，如果你覺知到你在做夢，那麼這個夢就會立即消失。甚至在一瞬間它也不能停留在那裡。當你覺知到它是一場夢的時候，它就不再存在了，因為夢的本質是虛幻不實的——它的存在是因為你失去了覺知。當你有覺知，它就消失。夢只有在你失去了覺知的時候才存在。如果你將覺知作為你的試金石，並透過它去接觸所有發生在你身上的東西，你將會有如此多的事情在你內在發生，如此巨大的轉變是可能的，通過它，你無法預先想像到它。

　　憤怒就在那裡，如果你覺知到了，它就會消失。愛就在那裡，如果你覺知到了，它就會變得更加結晶化。愛是存在的一部分，憤怒是夢的一部分。如果你沒有覺知到，那麼你(的自我)就存在，如果你變得覺知，你(的自我)就只是簡單地溶解了，你(的自我)不再存在——那麼神就存在。

　　自我與存在兩者不能同時共存，要麼是你，要麼是神。沒有選擇，也沒有妥協。你不能說：五五開一半一半，一個自我和一個神。不，那是不可能的。自我根本就找不到，而神一直都存在。

　　所以自我意識(SELF-CONSCIOUSNESS)不是一個正確的詞，因為意識被用在其中，它是一種非常無意識的狀態。如果你允許的話，將自我意識(SELF-CONSCIOUSNESS)稱為自我無意識(SELF-UNCONSCIOUSNESS)會更好。每當你覺得你有自我存在，就會有一些不舒服。

　　莊子說：如果鞋子不合腳，那你就會覺知到腳了。如果鞋子很合腳，腳就會被遺忘。正是因為頭痛，你才覺知到自己的頭。如果頭痛消失了，頭在哪裡？隨著頭痛消失，頭也消失了。當有問題時，它就會變得像一個傷口。當你生病的時候，這種所謂的自我意識就存在了。當一切都很合適，是一種和諧，沒有不和諧，鞋子沒有夾腳，一切都絕對地好，你就沒有自我意識。那你就是存在的。事實上，這是你第一次這樣存在著，但你沒有自我意識。

　　例如，每當你生病的時候，你就會變得有身體意識。你很虛弱，你發燒，身體出了問題，你變得有身體意識。它很痛——你變得有身體意識。當身體完全沒問題、健康、處於安樂狀態時，你就不會覺知到它，不是說你不知道自己是健康的，而是不需要去自我意識了。你只是健康。一種安樂的狀態縈繞著你。但在這種狀態下，在狀態和知見者之間沒有了界限。你與它是一體的。不是你感覺到安樂，而是你就是安樂，所以誰會意識到它呢？沒有分裂，所以誰會知道它呢？只有在疾病中才會出現分裂。當身體健康的時候，你與身體完全是一體的。當身體生病時，裂縫就會出現，你們已經被拆散了。你們不在一起。身體存在於某個地方，你存在於另一個地方。

　　在靜心中，你與你的意識是一體的，所以它不會作為一個頭腦思想來運作和存在。你是一體的——沒有分裂。當沒有分裂和合一的時候，所有的自我意識都消失了。容我重複一遍，因為你會誤解它。不是說真我(SELF)消失了，只是你的自我意識(SELF-CONSCIOUSNESS)消失了。

　　記住，你不會處於無意識(UNCONSCIOUSNESS)狀態，你會完全覺知到，但不會自我意識到(SELF-CONSCIOUS)。你將完全覺知到(PERFECTLY AWARE)，完全意識到(FULLY AWARE)，但是只有覺知(AWARENESS)，不去區分誰覺知(AWARE)到誰——沒有主體，沒有客體，只是一個完整的，全然的狀態——一個覺知的迴圈。這種沒有自我意識(SELF-CONSCIOUSNESS)的覺知(AWARENESS)狀態是沒有自我的。這種覺知有一種優雅，有一種美，有一種不屬於這個世界的美。

　　即使是一個醜陋的人在這種狀態下也會變得美麗，就這個世界的標準而言是醜陋的，但卻被來自超越的東西所充滿，所照亮。身體，外形也許不美，但卻充滿了某種未知的優雅。然後你忘記了身體，優雅是如此之多，以至於你根本無需去關注身體——你感覺到了優雅。

　　所有的解脫聖者都是美麗的，不是因為他們的身體總是美麗的——不是。但是他們充滿了一些未知的極樂，這種狀態觸動了你，一張元氣滿滿的臉正輝耀著周圍環境。他們攜帶著自己的氣候，無論他們在哪裡，你都會突然間感覺到氣候發生了變化。這是一種巨大的力量，你無法看到他們的身體，他們的身體簡單地消失了，他們那種無形體的能量是如此之大。

　　你的身體之所以能被看見，是因為你的無形體不在那裡。你只具有肉體色身，沒有什麼能從內部照亮它。你是一盞未點亮的燈，所以只有燈能被看見。當光閃耀的時候，你們就忘記了燈，當光從它裡面出來的時候，誰還會去關心燈呢？如果光是如此之強烈，你甚至不能看到燈。

　　所有的解脫聖者都是美麗的。所有的孩子都是美麗的。觀察這個事實。每個孩子生來都是美麗的，你找不到醜陋的孩子。很難，極難找到一個醜陋的孩子。所有的孩子都是天生的美麗。那麼是什麼出了問題？——因為後來所有的人都不美麗。所有的孩子生來都是優雅的，但後來出了問題，在某個地方停止了生長，一切都變得醜陋。以後，你再也找不到這麼美麗的人了。隨著年齡的增長，你變得越來越醜陋。

　　如果生命朝著正確的方向發展，情況應該正好相反。如果你知道如何美麗地活著，如何優雅地活著，如何透過神而不是透過自我而活著的藝術，那麼情況將正好相反。每個孩子都會越長越美麗，而老年一定是美麗的頂峰。它必須是這樣。如果生命一直遵循著自然、道、法(DHAMMA)而活著，如果遵循著內在的法則，而不是強迫，如果你有愛，如果你有覺知，如果你靜心過，那麼你每天都會變得越來越美麗。一個老人，經歷了人生所有的起起落落，人生的磨難和坎坷的人，一個知道成熟的人，一個經驗豐富的人，將擁有別人無法擁有的美。

　　在東方，它已經發生了，這就是為什麼東方崇拜老人，而不是年輕人，因為年輕人仍然是不完整的。年輕人還得經歷許多事情，有可能會出問題。當一個老人是美麗的，現在沒有他跌倒的可能，他已經知曉了一切，他已經經歷過了所有的體驗，所有存在的痛苦，所有的苦難，所有的祝福。他已經看到了黑夜和白天，他已經走到了高峰和低谷，他透過所有這些體驗達到了內在的完整性。現在他是平衡的，現在沒有左或右，現在沒有極端，現在他既不渴望高峰，也不避開低谷——他只是接受。生命已經使他做好了接受的準備。生命已經使他準備好不是去抗爭而是去放手。當你能放手的時候，你就已經達到了。

　　一個年輕人試圖不放手，他抗爭。一個年輕人試圖去征服。一個年輕人是愚蠢的，他不知道勝利是透過放手來實現的——他不能知見到，很難被如實知見到。他將不得不經歷許多挫折，只有這樣他才會覺知到挫折是期待的另一面。他將不得不經歷許多失敗，只有到那時，他才會知道，勝利屬於那些不抗爭、以退為進、不逆流而上、不試圖對抗潮流的人，只順其自然隨波逐流的那些人。

　　只有那些與自然達成內在和諧的人才是勝利者。現在沒有鬥爭了，因為部分怎麼能與整體鬥爭呢？部分又如何能戰勝整體呢？這很荒謬，但一個年輕人必須嘗試。

　　一個老人達到了全然接受，在這種全然接受中，他是最美麗的，他沒有自我意識——他不可能有，因為自我是被創造出來的，其他人就像天氣一樣變化莫測。 有時他們欣賞你——事實上，他們並不欣賞你，只是偶然地，你在他們心情好的時候來找他們。他們欣賞你是因為他們寬宏大量，心情很好。 當他們心情不好的時候，去找他們， 他們不會欣賞你，在他們看來你很醜陋。 他們的欣賞並不取決於你， 他們的欣賞或譴責取決於他們自己的情緒。 而你怎麼能控制別人的情緒？ 他們是數以百萬計的人，不可能做到。 你甚至不能控制住自己的情緒，你又怎麼能指望控制住別人的情緒呢？ 如果你依賴他人，你將永遠處於持續的恐懼和顫抖之中。

　　一個成熟的人，一個明白事理的人只是簡單地放下整個思想念頭——它是荒謬的，是毫無意義的。他只是無念無住地過著自己的一生，然後美產生了，然後優雅發生了，然後來自超越的東西開始湧入他。

　　矛盾就在這裡：當這種情況發生時，許多人將覺知到你。許多人將感受到你的美，感受到你所攜帶的祝福，感受到在你面前發生的優雅。當你有自我意識的時候，許多人會感覺到它。當你有自我意識時，你就會變得很醜陋。當你有自我意識的時候，那種試圖給人留下深刻印象的努力會使你變得醜陋。

　　而這一點你可以在生活中觀察到。你可能很難在自己身上捕捉到它，因為觀察自己是非常困難的——觀察別人。為什麼一個妓女看起來很醜？她也許有一個漂亮的身體，但為什麼她看起來醜？因為她太有自我意識了，她依賴於別人的關注：她是一種商品，她在待售，她總是在櫥窗裡讓別人欣賞和觀看，因為這是她的整個生活，她的生意。一個妓女沒有自我意識是活不下去的。她怎麼能不吸引別人呢？身體也許很漂亮，但你無法在一個妓女身上找到美麗——這是不可能的。

　　有時候，一個平凡的女人突然顯得很美，只是一個平凡的女人在做她的家務：準備食物，因為丈夫可能要回來，等待孩子，等待愛人，坐在臺階邊上遙望遠方，突然你感覺到她周圍有一種美。她很樸素，你不能說她漂亮，但你能感覺到她的美麗。那裡發生了什麼事？她在等待愛人的時候，卻沒有自我意識。她不擔心你，她不尋求任何人的注意，她全然地投入。她愛一個人，她沒有自我意識。

　　如果你愛一個人，那麼你就不需要有自我意識，如果你有自我意識，你就不能愛，因為自我將會成為障礙。如果你沒有自我意識，只有這樣，愛才有可能發生。

　　這就是為什麼一個人越自私，愛的可能性就越小。當沒有愛的時候，你就陷入了一個惡性循環中：你認為人們不愛你是因為你看起來不漂亮，所以你試圖變得更漂亮，你變得越來越具有自我意識——你變得越具有自我意識，愛的可能性就越小，如果你變得絕對具有自我意識，那幾乎是不可能的——沒有人能愛你。你會簡單地推開任何接近你的人。你是一個封閉的人，沒人能進入你。

　　一個沒有自我意識的人是開放的。他不期望太多，但會發生許多事。如果你期望太高，那麼什麼都不會發生。這個故事很美。試著去領悟它。

　　陽子到宋國去，他住進了一間旅店裡。旅店主人有兩個妾，其中一個長得非常漂亮，而另一個則長得很醜陋。

　　這是一個寓言，所以不要按照字面上的意思去理解。事實上，每個人都有兩個小妾。你可能有一個妻子，但那只是表面上的。每個人都有兩個妻子，一個漂亮的，一個醜陋的，因為每個人都有兩個方面，一個漂亮的，一個醜陋的。即使在某些時刻，一個漂亮的人也是醜陋的，恰恰相反，一個醜陋的人在某些時刻也是漂亮的，因為醜陋和漂亮並不是形體的一部分——它們屬於內在。

　　你有沒有觀察到一個漂亮的人在某些時刻會變得非常醜陋，你有沒有看到一個漂亮的女人眼中充滿了欲望？——突然間一切都變得醜陋了，因為欲望是醜陋的。你見過一個眼神中充滿愛的醜女人嗎？——突然間一切都變得美麗起來。愛能帶來美——欲望使你變得醜陋，憤怒使你變得醜陋——慈悲能帶來美。

　　你在心裡思想得越多，你的臉就越醜陋，越緊張。如果你不思想，如果你生命中沒有太多的思想，更多地靜心，一切都變得美好。佛像的臉總是女性化的。這就是為什麼印度人從來沒有用鬍子和鬍鬚來描繪他們的覺醒者，不。你有沒有看過佛陀、大雄、克裡希納、或者留鬍子或鬍鬚的的圖片？並不是說他們從來沒有長過鬍子，因為那會是一種畸形，那會意味著生物學上有問題，生理學上有問題，缺少一些荷爾蒙。不，他們有鬍子和鬍鬚，但印度人已經完全放下了它們。他們不去描繪它們，因為他們描繪的是內在的東西。他們通過佛像顯示這些男人變得完全女性化了。為什麼是女性化？——因為優雅是女性化的，美麗是女性化的。

　　身體失去了所有暴力的問題，它變得更加圓潤。肌肉對佛來說是不需要的。肌肉是屬於野生動物的。身體變得越來越圓潤，越來越勻稱，越來越女性化。當攻擊性消失時，肌肉也會消失，因為它們的存在是為了一個特定的目的，肌肉的存在是為了攻擊性，為了暴力。

　　看看宇宙先生(MR.UNIVERSES 健美大賽)的照片或身體：他們是野生動物，他們不再是人類。他們的身體也不健康。他們一直在強迫自己的身體變成不自然的形狀。他們可能看起來像獅子，但他們甚至不是人類。他們之所以受到讚賞，是因為我們仍然是具有動物性的。

　　如果你變得更加美麗和優雅，減少攻擊性和暴力，那麼你會選擇一個像佛陀一樣的人做宇宙先生，不是你選擇的動物，而是一個已經失去暴力和攻擊性的身體，完全自在，放鬆，準備好去愛，而不是去戰鬥。

　　每個人都有兩個方面。只是觀照人。我說觀照人，以便最後，最終你就可以觀照自己了。觀照自己是非常困難的，因為你離自己太近了。沒有距離，所以觀照會變得很困難。

　　有一次，穆拉·納斯魯丁被送進精神病院，他不得不去。但就在幾分鐘後，他按下了呼叫鈴。護士沖進來問：「怎麼了？」納斯魯丁說：「你們這些人，為什麼將我和這個瘋子分在這個房間裡？——那裡還有另一個人——你為什麼把我和這個瘋子分在一起？」護士說：「醫院很擁擠，你很難找到一間單人臥室。我們知道他是個瘋子，但他有沒有煩擾到你？」納斯魯丁說：「是的，我不可能和他在一起，他讓我很煩躁。他不停地四處張望：這裡沒有獅子，沒有蠍子，沒有蛇，沒有老虎，沒有鱷魚，沒有……這裡什麼也沒有。他不斷說下去，這讓我很煩躁。你可以清楚地看到，房間裡充滿了它們。」

　　觀照到別人身上的問題是非常容易的。觀照自己是極為困難的。這就是為什麼我說，首先開始觀照別人。他們就是你——透過如實觀照他們你會如實觀照到自己。只要開始觀照別人，他們就是你。觀照他們，你會到達一個點，你可以更好地如實知見到自己。觀照街上的人，看看他們是多麼的自我意識，多麼的以自我為中心。看看你們的領袖、政客、你們所謂的聖人，他們是多麼有自我意識——不斷地在展示：在市場上、在櫥窗裡，但絕不在家裡。他們就像待售的商品。無論你是一個非常昂貴的商品，還是一個廉價的商品，這都不重要，一個人不是一件商品。

　　穆拉·納斯魯丁有一次在火車上遇到一個女士，他說：「你願意和我睡覺嗎？我將給你一千盧比。」那個女士猶豫了一下，說：「不，你以為我是誰？不，你認為我是什麼？」穆拉·納斯魯丁說：「那麼我可以給你一萬盧比。」現在很難對這個提議說「不」，因為對每個人來說，當價格達到一定數額時，都會有一個限度。那個女士說：「好吧。」納斯魯丁說：「一百盧比怎麼樣？」那位女士說：「你在說什麼？你以為我是什麼？」納斯魯丁說：「那我們已經有意向了。現在，對價格進行磋商一下。我們已經有意向了——你是什麼。」

　　一萬或十盧比，這不是重點。你是一個商品嗎？你為什麼如此擔心人們對你的看法？你是用來出售的嗎？那為什麼會有這麼多的自我意識？一切都出了問題。

　　你注意到人們彼此之間交談得很好——每個人都談笑風生——但只要將男人或女人放在一個公開場合上，讓他跟你說話，就會出問題。他以前從來不會不知所措，現在找不准了，他開始結巴，顫抖。而他平常是個很健談的人。和朋友在一起時，他說得非常好。發生了什麼？現在他變得有自我意識了。站在公開場合上，他已經成為一種商品。現在人們會怎麼說，他們會不會欣賞我？現在他有所顧慮了。現在這是一種自我的旅行。當他與朋友交談時，這不是一種自我的旅行，他是一個迷人的健談者。但在公開場合上，幾乎每個人都變得很厭煩。

　　穆拉·納斯魯丁曾經當過鎮長。他很會說話，你可以和他一起聊上幾個小時，他很會講故事，是一個漂亮的人。但他當上了鎮長，這是很困難的。他開始讓鎮上的人感到厭煩。他說得太長了，然後他就不知道該在什麼時候停下來。所以他告訴他的秘書不要寫這麼長的演講稿，因為人們已經感到厭煩了。第二天，他發表了一個演講，有一些慶祝活動，花了很久才結束，但人們還是感到厭煩。他非常憤怒。他質問秘書：「怎麼回事？我告訴你寫一篇簡短的演講，你又做了同樣的事情，人們感到厭煩了。秘書說。我已經寫了一篇簡短的演講稿，但你將這一篇演講稿讀了三次了。」

　　當你有自我意識的時候，你是完全無意識的。你不知道你自己在做什麼。你是如此恐懼，以至於你不知道發生了什麼。自我意識是一種疾病。

　　所有的動物都是美麗的。你見過醜陋的動物嗎？你見過一隻醜陋的鳥，一隻醜陋的鹿嗎？你能找到一棵醜陋的樹嗎？——那麼人類究竟怎麼了？當世界上的一切都如此美麗時，人類究竟發生了什麼？沒有什麼比醜陋的樹、醜陋的鳥、醜陋的動物更醜陋的人。它們都很美，都很優雅，它們是如此完美地相似。如果你走進森林，看到一千隻鹿在移動，你不會發現有一隻鹿太胖，太瘦，醜陋或美麗。你將無法作出任何區分——它們看起來都是一樣的。

　　那麼人類究竟是怎麼回事呢？為什麼這麼多人變得如此醜陋，如此肥胖，不是太瘦就是太胖，但從來沒有達到一種平衡狀態？他們並不是以一種輕鬆的方式存在。他們是緊張的，有自我意識的。當你緊張的時候，你會開始進食的更多。當你放鬆的時候，你只進食身體所需要的量。身體會自行決定，而不是你。

　　如果你很緊張，你會進食得更多。緊張的人往往進食得更多，因為進食將成為一種日常事務，透過進食他們可以忘記自己。緊張的人變得醜陋，因為緊張不僅是存在於頭腦中，它還影響到身體。

　　身心不是兩個，沒有分裂。心靈只是身體的一極，身體是心靈的另一極。有形可見的心靈就是身體，無形不可見的身體就是心靈。精微的身體是心靈，粗大的心靈是身體。你是一個身心統合體——它是一個。

　　當心靈緊張時，你的臉就開始顯示憂慮，然後你的皮膚開始顯示緊張。如果它已經成為一種根深蒂固的東西，那麼身體就會固化成型，心靈成為模具，身體就會形成特定的形狀。僅僅透過觀察一個人的臉，你就可以看到他心裡在想什麼。

　　因此，面相學作為一門科學而存在。這是一門科學，因為你的臉顯示了你心中正在發生的事情。無論你做什麼，你都能看到：吃飯、睡覺、移動、行走、與人交往、獨坐，無論你做什麼，身心始終是在一起。

　　如果你進食得更多，這表明你的心靈需要愛，你對愛的需求如此之深，以至於食物已經成為一種替代品。需要愛的人會進食得更多，他們進食得越多，別人愛上他們的可能性就越小。然後就變成了一個惡性循環——他們就進食得更多。

　　在愛和食物之間存在著深刻的聯繫，因為每個孩子都從同一個母親那裡一起獲得愛和食物——它們變得深深地聯繫在一起。事實上，孩子最先得到的是食物，母乳，然後漸漸地，他才意識到來自母親的愛。因此，每當你找不到愛的時候，你就會退回到食物上，你會開始進食的更多，食物將成為一種愛的替代品。

　　你走路——一切都顯示在你週邊邊緣。如果你很緊張，你就會以一種緊張的方式走路，就好像你背負著重擔，頭上頂著一座山，脖子上掛著什麼重物。即使你握手，如果你是擔心和緊張的狀態，那只手將是死的，裡面沒有溫暖，它將是冰冷的。它就像一棵枯樹，再也沒有生命力在其中流動。

　　因為當你緊張的時候，所有的能量都會被頭部所吸收。當你放鬆時，能量就會向各處移動，然後能量就會流動。當你緊張的時候，它就會被阻斷。緊張時，你就像炎熱夏季的河流，只在某些地方留下了小水坑，但河床是幹的。在某個地方你可以找到一個髒兮兮的小水坑，但是沒有水流，所以只是沙子，只是一個小水坑。

　　一個緊張的人就是這樣：沒有能量的流動——像結成了許多塊，在某個地方存在一個小水坑，這個小水坑必然會變髒。當能量在流動的時候，你是新鮮的。當能量沒有任何障礙地流動時，你就像河流一樣，而海洋就在不遠處。當你是一條夏季河流，當一切都乾涸了，只有能量池存在，而你與能量池之間沒有相互聯繫，那麼你將永遠無法到達海洋，那麼神存在於最遠的東西。流動，祂就近在咫尺——不流動，祂就遙不可及。流動是需要的，當你流動的時候，你是美麗的。

　　看一個孩子，觀察一個孩子，這是一種流動，一種河流般的流動。他像風一樣移動，他從不疲倦。

　　有研究人員在哈佛大學做了一些實驗。一個極為健康的人被要求跟隨一個孩子二十四小時。無論孩子做什麼，他都必須跟著照做。如果孩子跳，他必須跳，如果孩子出去，他必須出去，孩子躺下，他必須躺下。在八個小時內，他就完全筋疲力盡了，他無法跟上二十四小時。而孩子卻從不疲倦。

　　發生了什麼事？——河水在流動。當河流在流動時，就有了源源不斷的能量可供使用。那人只是簡單地說：我不能再跟著了。這個男孩快將我逼瘋了，我很累，精疲力竭。我覺得我的頭腦隨時都會崩潰，因為他在做出如此荒謬的事情，沒有任何節奏和理由，我必須跟隨他。這個男孩非常享受，有人跟著他，他已經成為了一個領導者。

　　看著一個小男孩。發生什麼事了？沒做什麼，只是一件簡單的事情：他不是一條夏天乾涸的河流——他是一場洪流。他是一條雨季的河流，數百萬條溪流正在流入他體內，而你也可以是一樣的。

　　但你越是變得有自我意識，就越是有一種深深的緊張感進入你。你越有自我意識，你就越開始縮小，當沒有自我意識，你就會開放和擴散。每個人都有兩個小妾。每個人都是自己的兩個小妾。

　　旅店主人有兩個妾，其中一個長得非常漂亮，而另一個則長得很醜陋。可是長得醜陋的卻受到主人的寵愛，而長得漂亮的反而受到冷落。

　　這看起來不合理，但有深層次的原因。

　　陽子就問店主其中的緣故。旅店主人回答道：「那個長得漂亮的自以為漂亮而驕傲，所以我不認為她漂亮，那個長得醜陋的自以為醜陋，所以我不認為她醜。」

　　試著去理解這種存在的演算法，自相矛盾，但卻是真實的。如果你能理解它的話，許多事情將立即在你身上發生變化。

　　如果你要求什麼，它就不會給你。如果你不去要求，你會突然發現數百萬條河流湧向你——每扇門都是開放的。要求，你將被拒絕，不要求，整個存在都將屬於你。佔有，你將失去，不佔有，就沒有人可以從你那裡奪走它。有自我意識，你就不是一個真我，沒有自我意識，你就達到了內在的結晶，那就是完整的真我。

　　旅店主人回答道：「那個長得漂亮的自以為漂亮而驕傲，所以我不認為她漂亮。」當有人認為自己很漂亮時，就會不斷要求：看著我，我很漂亮，欣賞我。美麗是一種微妙的現象，你不能要求。如果你要求，在要求的過程中你就會變得很醜陋。如果你要求，我再重複一遍，要求本身就會使你變得醜陋，因為要求是醜陋的。如果你要求，而且你要求的太多，沒有人會給你。你的要求變成了侵略——它是暴力的，而暴力又怎麼可能是美麗的？侵略怎麼可能是美麗的？

　　一個認為自己美麗的人是不斷具有攻擊性的。你不可能和這樣的人快樂地生活在一起——幾乎不可能，因為要求太多了。當有人要求的時候，你會突然感到不願意付出，因為一個人想分享，想付出，但他想保持自己的主人。如果你必須滿足一個要求，你就會成為一個奴隸。沒有人願意成為一個奴隸。

　　這不僅對美貌是如此，對生命的每個層面都是如此。如果有人說：我是一個已經覺悟了的人，並且不斷要求別人承認，這是很困難的。在這個要求中，這個人證明瞭他的無知。

　　因此《奧義書(UPANISHADS)》上說：那些自以為知道的人並不知道。因此蘇格拉底說：當我成為一個知道者時，我意識到我是最無知的人。

　　一個知道的人變得無知，所有無知的人都知道很多。他們在要求：我知道。這是無知者的要求。而那些知道的人，他們從不要求，因為當你如實知見到你知道什麼的時候？——你什麼都不知道。

　　存在如此地浩瀚，如此地神秘，你怎麼能知道它？所有對知道的要求都是自我主義的，只有一個不是自我主義的人，他變得完全沒有自我意識，不知道自己是誰的人，才會進入那種神秘的境界。

　　事情發生了：達摩到了中國。他帶著寂靜的蓮花，佛光，覺醒，秘密，關鍵鑰匙。皇帝來拜訪他。他問了許多問題。他說：我做了許多事情，做了許多善事。結果會是什麼？」達摩說：「什麼都沒有。你會掉進最深的地獄。」一個做了善事的人不應該有自我，因為如果你有自我，善事就會變成惡行——這是唯一的罪惡。

　　皇帝有點震驚。他問了其他問題，他得到的只是震驚。他問：「告訴我一些關於神聖佛陀的事情？」達摩說：「沒有什麼是聖潔的，也沒有什麼是神聖的。因為如果你認為某件事是神聖的，那麼自我意識就會接管它。如果你認為我是聖潔的，那麼你一定會將別人看成一個罪人。」所以達摩說：‘沒有什麼是聖潔的，也沒有什麼是神聖的。’皇帝生氣地問：「你在我面前這樣說話是誰？」達摩說：「我不知道。」

　　這是完美的如實知見。達摩說：我不知道在你面前的那個人是誰。看看它的美麗，他說：我不知道我是誰。在這個不要求中，他擁有了一切。

　　當你要求你就錯過了。達摩說「我不知道」，他完全地，徹底地抹去了自己。這個人是絕對沒有自我意識，他已經達到了真我。

　　旅店主人回答道：「那個長得漂亮的自以為漂亮而驕傲，所以我不認為她漂亮。」

　　她想引起人們的注意。無論你想讓人們注意什麼，沒人會注意到的。你會不斷地消耗他們的能量——你將耗盡他們的能量，你將會成為一個負擔，一個令人厭煩的人。而且每個人都會逃離你，沒有人會喜歡靠近你。一個有自我意識的人就像一個沉重的負擔：你靠近他，突然感到發燒，因為他在要求什麼。

　　旅店主人回答道：「……那個長得醜陋的自以為醜陋，所以我不認為她醜。」

　　那個長得醜陋的自以為醜陋……她很謙虛，她什麼都不要求，她不要求，她不要求任何注意。她沒有宣稱她是這個還是那個，她只是知道她很醜。因此，如果你愛她，她會感到感激。如果有人注意到她，她會感到感激。當你感到感恩和感激時，你就會變得美麗。無論有人對她說什麼，她都覺得太多。我根本就不配得到它：我很醜陋。她什麼都不期待，所以無論發生什麼都是一種快樂，一種幸福。如果你期待，你就會感到沮喪，如果你不期望，你就會得到滿足。

　　旅店主人回答道：「……那個長得醜陋的自以為醜陋，所以我不認為她醜。」她已經變得如此謙虛，如此單純，如此無我，如此沒有自我意識，以至於我無法看到她的任何醜陋。

　　陽子轉過身來對弟子們說：「弟子們要記住！品行賢良但卻不自以為品行賢良的人，到哪裡會不受愛戴呢！」

　　你透過宣稱一些事情來毀滅你自己：你宣稱你是聰明人，然後生命證明你是愚癡者，你宣稱自己非常有吸引力，生命卻不注意你，你試圖證明你是美麗的，而一切都證明你是醜陋的。因為沒有什麼比自我更醜陋的了，而所有的宣稱都是自我主義的。

　　放下宣稱，簡單地安住於事實中。什麼都不要說，什麼都不要問，不要要求。不要自認為你非常有價值，那麼許多事情就會發生在你身上——整個存在都會接受你。當你接受存在時，存在也接受你。當你宣稱時，在每一個宣稱中，你都在抱怨：我更有價值。

　　就在幾天前，有一個人來找我，他堅持要見我。一般情況下，我不想見那些從未靜心過、從未聽過我的人，因為這將是徒勞的。但是他很堅持，所以我說：好吧。他多年來一直寫信給我，他說：我有一個很深的問題要和你討論，我很痛苦。他連續講了半個小時，說他是牛津大學的畢業生，他在新德里教育部秘書處擔任一個很高的職位，他做過這樣，做過那樣的事情。我一次又一次地試圖讓他說到重點：問題是什麼？但他不願意說到點子上。他轉了一圈又一圈。我說。但你的時間快結束了，說重點吧。這些都不是問題。你是牛津大學的畢業生，好吧，這不是一個問題。那問題是什麼？然後他說：問題是，我受到了太多的不公正待遇。我是一個非常有能力的人，有許多學位和成就，卻沒有人注意到我，所以我怎麼能容忍這種不公正呢？他本想成為總理或總統或其他什麼，但那樣也是不公正的，因為如果你有期望，就沒有什麼是公正的。我告訴他：這沒有問題。問題不在於如何容忍不公正，問題在於如何放下對自我價值的要求。

　　如果你太看重自己，如果你認為自己是一個重要的人，那麼每天、每時每刻你都會發現，不公正的事情正在對你造成傷害。沒有人是不公正的。誰為你煩惱？誰有時間對你進行不公正的對待？誰在乎呢？但你覺得整個世界都在對你不公平。沒有人對你不公平，這是你的要求。

　　老子說：如果你想成為世界第一，你會發現自己是最後一個。而如果你能站在後面，只想做最後一名，你可能會發現自己是第一名。

　　將自己完全抹掉，保持一種清淨的狀態，不要求任何東西，上面不寫任何東西。變得乾淨，不要有自我意識，突然間你覺得所有被關閉的門都打開了。門從來沒有被關閉過——是你。

　　一個罕見的現象發生了。你一定聽說過胡迪尼(HOUDINI)，一個偉大的魔術師。他一生中只有一次失敗，否則他可以在幾秒鐘內不用鑰匙打開任何類型的鎖。他是如何做到這一點的，這件事至今仍是個謎。他會被鐵鍊拴住，鎖在一個箱子裡，然後被扔進海裡，幾秒鐘內就會逃脫掉。他被扔進了世界上所有的大監獄中，幾秒鐘之內就出來了。英格蘭有一個最好的員警，一個最好的偵探部門，蘇格蘭場，但他們什麼也做不了。不管他們做了什麼，在幾秒鐘內他總是能出來。他只失敗過一次，那是在法國。他被關進了一座監獄的牢房中，三個小時都出不去。沒人能相信發生了什麼事：他死了嗎？最後他出來了，滿頭大汗，徹底累壞了。有人跟他開了個玩笑，他錯過了：門沒有鎖，而他卻試圖要去打開它。

　　你怎麼能打開一扇沒有鎖的門？如果被鎖上了，就有辦法，就可以做點什麼。胡迪尼從來沒有想到這扇門沒有被鎖住。他試了又試，但門沒有被鎖住，也沒有鎖，他三個小時都看不見。那他是怎麼出來的？他累得摔倒了，門開了。

　　存在並不否定你的任何東西。沒有不公平，從來沒有，也不可能有。母親怎麼可能對孩子不公平？存在是你的母親，你從存在中誕生出來，最後你又回到存在中去。存在怎麼可能對你不公平？那只是你的要求，是你的自我要求造成了這個問題。

　　陽子轉過身來對弟子們說：「弟子們要記住！品行賢良但卻不自以為品行賢良的人，到哪裡會不受愛戴呢！」

　　如果你抹去自己，愛就會從四面八方湧向你——每個人都愛上你。如果你抹去自己，如果你什麼都不是，每個人都會愛上你——所有人，甚至一個陌生人也會突然對你產生愛。這是我根據自己的體驗告訴你的，如果你抹去自己，每個人都會愛上你。如果你試圖想要成為某個人，那是不可能的：沒有人能夠愛你。

　　沒有了自我，你在任何地方都會被接受：你是一個客人，你在任何地方都會被接受。沒有自我，無論發生什麼，你都會感覺到一種祝福，有了自我，無論發生什麼，你都會很痛苦。因為重要的不是發生了什麼，而是發生在你身上的自我上。

　　自我是一種深深的不滿——它無法被滿足，它是一個無底洞。你扔進去的東西都會消失，它總是饑餓的，這就是它的本性。你對此無能為力。你可以簡單地放下它，否則你會一直不滿足。

　　無我就是知足。沒有自我，你將什麼都不去期待，只是一個小孩子對你微笑，但它是如此美麗。你還需要什麼呢？突然間，你看到一朵花，它向你散發著它的芳香。你還需要什麼呢？你還想要什麼呢？整個天空不斷充滿了星星，整個生命變成一種慶祝，因為當下的一切都很美好。沒有期望，一切都會實現——僅僅呼吸就足夠了，僅僅呼吸就是一種幸福。否則，自我……

　　我聽說：穆拉·納斯魯丁去了他的銀行。銀行正在慶祝它成立了一百年，所以他們規定：最先來的人會得到很多禮物：一輛汽車，一台電視機，這個和那個，還有一張一萬盧比的支票。碰巧，穆拉·納斯魯丁第一個進來了。他戴著花環，拍照，接受採訪，許多禮物都堆在他面前：支票，電視機，還有一輛很顯眼的車。當一切都結束了，他說：現在，一切都結束了，我可以繼續前往我的目的地嗎？銀行工作人員問他：你要去哪裡？納斯魯丁說：去投訴部。他是來投訴銀行的，即使發生了這些好事也不會改變什麼。他無法放下所要投訴的事。

　　自我總是去投訴部。無論發生什麼事都是沒有意義的，因為即使是神來找你，你也會說：等等，讓我先到投訴部。自我是朝向投訴部的，沒有什麼能滿足得了自我。

　　整個努力是無用的，放下它。如果你只是簡單地抹去你自己，安住於無我中，生活於無我中，放下自我意識，變得更有覺知，那麼突然間一切都契合了，突然間一切都落入了和諧之中，沒有什麼是錯誤的。沒有任何不公正的事情發生。你在任何地方都有一種賓至如歸的感覺，只有在這個賓至如歸的時刻，存在才呈現出一種新的色彩——它變成神聖的，它變成屬靈的，以前從未出現過。

　　所以尋找神不是尋找在你以外的某個人。對神的尋找是對這個全然滿足的時刻的尋找。突然間，門打開了——它從來沒有被關閉過。它對自我來說似乎是關閉的。在無我的狀態下，門是開放的，它一直都是開放的。

　　存在是開放的——而你是封閉的，存在是簡單的——而你是複雜的，存在是健康的——而你生病了。對於存在，什麼都無需做，但有些事情是可以對你做的。 沒有人可以為你做這件事，你必須親自去做這件事。

　　如實觀照你的自我意識，感受像影子一樣隨之而來的痛苦。如果你想擺脫這個陰影，你就必須擺脫自我。你一直在試圖想要擺脫陰影，但你怎麼能擺脫陰影呢？——它是跟隨著自我的。你必須放下自我，然後影子就消失了。

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