从1974年的7月直到1981年，奥修坚持每天早晨给予演讲，在交替的月里轮换使用印度语或英语。他注释了很多开悟的神秘家的教诲。他们属于很多的灵性传统：道家、禅宗、基督教、哈西德派、苏菲、包尔(Baul)、印度教、藏传佛教、谭崔等等。在隔天，奥修回答问题。每10到20天的系列都逐字地编录成书出版－－7年里超过240本。

　　佛陀曾教诲、老子曾教诲、耶稣曾教诲........他们知道自己在说某种无法被说出来的东西，但他们还是说了。他们尽一生的努力用很多的方式来说它。他们使用了一千零一种设计，而且他们知道自己将失败........但至今这个失败还从没有完成过。

　　是的，它无法被说出来，但是还是有些东西被传达着。在这种说出它的努力中，某种东西被传达了。

　　我无法说出爱是什么，但是我这种关注－－我愿意和你们有关系－－将表达我的爱。

　　我无法说出音乐是什么，但是我这种关心－－向你们传达它－－将使你们听到我心里的音乐。

　　我在使用所有的气候，我在把所有的可能性带给你们。这在从前没有发生过。佛陀只创造了一种气候，一片沃土，佛陀的土壤。鲁米 （Mevlana Jalaludin Rumi）创造了另一种，苏菲的土壤。就鲁米来说，只有那些自然的苏菲士聚集在一起；就佛陀来说，只有那些自然的佛教徒。

　　就我来说，将会完全的不同。此地将是世界上、整个人类历史上第一个这样的地方，在这里所有的气候、所有的土壤、所有的可能性都将是可以得到的。那么从此这种情形将一再的发生了。你必须记住你应该学会宽容和同情。当某种东西不适合你，不要开始否定它－－因为如果我在谈论它，它必然是适合别人。我不得不看所有的需要。

　　那些古老的特定的土壤－－佛陀的土壤、苏菲的土壤－－-不可能存在于今天的世界了。因为地球变得很小。农村不再是隐蔽的；世界成了一个地球村。我们互相联系紧密，所有就的障碍和分界都在自我崩溃。人类变得更成熟了。

　　所以这里有各种各样的人在我周围。犹太教徒在这里，回教徒、基督教徒、印度教徒、拜火教徒、锡克教徒、耆那教徒、佛教徒、道教徒－－所有类型的人都在这里。信仰瑜珈的人们、信仰谭崔的人们、信仰禅宗的人们、信仰哈西德的人们 －－他们都在这里。我必须照顾他们全部........

　　我将继续说及所有种类的学派。在这里，如果你出生于回教家庭，你必须不作为天生的回教徒出现。如果你出生于印度教家庭，你必须不作为天生的印度教徒出现。你必须找到你自然的性质－－因为只有自然能成长。出生是一个偶然，出生不决定任何东西。你出生在人们信仰印度教的家庭纯属偶然－－这就和他们属于某个特定政党一样偶然。如果你的父母是共产党员，你不必是共产党员。如果你的父母是天主教徒，你不必也是天主教徒。

　　你不得不寻找自己的路；每个人都必须寻找自己的路。我将使所有的路对你们都是可及的，那么你们可以去看、去感觉。当正确的路发生了，你立刻会看到巨大的喜悦升起在心中。那暗示着你的气候来了，这就是你等待的时刻，这就是你的春天。

　　我在宣布一种新的宗教－－基本的宗教。在伊斯兰教它就是人们知道的苏菲派，在佛教就是禅宗，在犹太教就是哈西德派－－基本的核心。但是，我说你们的语言，我用你们理解的方式来表达，用你们能够理解的方式。我说 －－一种很没有宗教意味语言。我就像根本不是宗教人士一样地说话。那是在这个世界所需要的。这个二十世纪需要一种彻底脱离于所有迷信的、完全赤裸的、毫无遮掩的宗教。

　　这个世纪是用科学的方式、很逻辑的方式来训练的。从没有别的人类社会训练得这样有逻辑。我在谈论根本非逻辑的东西，但是我不得不用逻辑的方式来谈。如果你到一个苏菲士那里，他用非逻辑的方法谈论非逻辑。我用逻辑的方法谈论非逻辑。如果你去一个禅师那里，他只用非逻辑的方式说话。你将无法在你和他之间建立桥梁。就我来说，这种桥梁很简单。我更能跟着你谈论你和我。

　　首先，我跟着你。我使你完全的开心，我来到了你。迟早在某个你记不得了的时候，你开始跟随我。我准备好了进入你的峡谷－－最黑暗的峡谷，无论你在哪里---我准备好了进入你无意识的山洞........而且用你想要的方式。我准备好了去那里。一旦我进入了那里，我就能把你带出来。那就是我说「我宣布一种新的宗教」的唯一的意义。

　　我谈论马哈维亚，我把这当作我的责任的一部分──我的心从来不和他在一起。他太数学了。他不是一个神秘家，他没有存在的诗意。他是伟大的，开悟的，但是 像一个巨大的沙漠；你在他的里面碰不到一个绿洲。然而因为我生下来就是一个耆那教徒，所以我必须还一些债。我把谈论他作为我的责任，但是我的心不在那里；我只用头脑说话。当我谈论 马哈维亚的时候，我像一个局外人。他不在我的里面，我也不在他的里面。

　　对于摩西和穆罕默德也是一样的。我不想谈论他们；我没有谈论过他们。如果我不是生为一个耆那教徒的话，我也不会谈论摩诃毗罗。有很多次，我的回教门徒和犹太教门徒到我这里来说：「你为什么不谈谈穆罕默德和摩西呢？」我很难跟他们解释。有很多次，看着他们的脸，我决定谈一谈；有很多次，我一遍又一遍地翻阅摩西和穆罕默德的文字，然后我又把它推迟了。我的心里没有 钟响。那不会是活的──如果我去谈论他们，那肯定是一件死气沉沉的事情。我甚至不觉得我对他们负有责任，就像我对马哈维亚一样。

　　他们都属于同一种类型：他们过于算计了，都是极端主义者； 他们漏掉了对立面。他们是单一的音符，不是和声，也不是交响乐。单一的音符有它的美 ── 一种简朴的美──但它是单调的。偶尔听一次还可以，时间长了你就会感到乏味；你会想去停止它。马哈维亚、摩西和穆罕默德的人格就像单一的音符──简单，朴素，有时候很美。然而如果我在路上遇到 马哈维亚、摩西或者穆罕墨德的话，我会表示我的尊敬，然后逃跑。

　　我谈论克里虚那。他是多重向度的，是超人，是不可思议的，但是相对于一个真实的人来说，他显得更像一个神话。他太不寻常了，以至于他不可能存在。在这个地球上， 像那样非凡的人是无法存在的——他们只能作为梦幻存在。神话无非是集体的梦幻。整个人类一直都在梦想着他们……美丽，然而难以置信。我谈论克利希纳，我谈得很高兴，就像一个人在享受一个美丽的故事，以及享受谈论一个美丽的故事。但那不是很有意义，那是一个漫无边际的聊天。

　　我谈论耶稣基督。我对他有很深的同情。我愿意跟他一起受苦，我愿意在他身边帮他背一会儿十字架。然而我们是平行的，我们不会相遇。他是那么悲伤，那么沉重——他背负着整个人类的痛苦。他不能笑。如果你跟他一起待得太久了，你就会变得悲伤，你就会失去欢笑。有一种忧郁笼罩着他。我很同情他，但是我不打算象他那样。我可以跟他走一程，分享他的负担——但是以后我们就分开了。我们的路是不一样的。他是好的，但是太好了，几乎好得不像是人。

　　我谈论查拉图斯特拉（Zarathustra）——谈得很少，但是我爱他，就像一个朋友爱另一个朋友一样。你可以跟他一起笑。他不是一个道德家，也不是一个清教徒；他能享受生命所给予的一切。一个好朋友——你可以永远和他在一起——然而他只是一个朋友而已。友谊是好的，但还不够。

　　我谈论佛陀——我爱他。多少世纪以来，多少世以来，我一直爱他。他非常美，绝美，美极了。但是他不在地球上，他不在地球上行走。他在天上飞，没有留下脚印。你无法跟随他，你从来不知道他在哪里。他 像一片云。有时候你会碰到他，但那是偶然的。他是那么精纯，以至于他不可能扎根在这个世界上。他的存在是为了某种更高的天堂。在这一点上，他是偏面的。在他里面世间和天堂不会相遇；他是天堂的，然而世间的部分失去了；他 像一团火焰，美丽，但是没有灯油，没有容器，你可以看见那团火焰，然而它在越升越高，地上没有东西把他拉住。我爱他，我从我的心里谈论他，但是，仍然存在一个距离。这种距离永远保留在爱的现象里——你们走得越来越近、越来越近，可是再怎么近也有一个距离。那是所有爱人的痛苦。

　　我谈论老子就完全不同了。我和他没有关系，因为即使是关系也需要一个距离。我不爱他，因为你怎么可能爱你自己呢？当我谈论老子的时候，就 像谈论我自己一样。我的存在跟他完全合而为一。当我谈论老子的时候，我就像在照镜子一样──照出来的是我自己的脸。当我谈论老子的时候，我完全跟他在一起。即使说「完全跟他在一起」也不真实——我就是他，他就是我。

　　历史学家怀疑他的存在。我不能怀疑他的存在，因为我怎么可能怀疑我自己的存在呢？我一成为可能的时候，他对我就成为真的了。哪怕历史证明他从来没有存在过，对我来说也不会有什么差别；他肯定存在过，因为我存在着——我就是证据。接下来几天，当我谈论老子的时候，我不是在谈论别人。我是在谈论自己——就 像老子在说话一样，通过另一个名字，另一个名色（nama-rupa），另一个化身........

　　所以，老子正是一个生命的发言人。如果生命是荒谬的，老子就是荒谬的；如果生命具有一种荒谬的逻辑，老子对它也有同样的逻辑。老子只是反映生命。他不给它增加任何东西，他不在里面选择；不管它是什么，他都只是接受........

　　记住……我不是在评论他。我和他之间没有距离。他正在通过我跟你们说话——不同的身体，不同的名字，不同的化身，然而是同样的精神。

　　据说佛陀从来不笑。你可以看看耶稣........那张脸会笑是不可能的。马哈维亚不会笑。只有一个人........正因为他的欢笑，所有我住过的屋子都被叫做老子屋。老子是唯一一个笑着出生的人。他生命中有很多独一无二的事情，但是没有能和他笑着出生这个事实相比的。每个人都被震惊了。他的父母难以置信。即使是一个微笑已经太过分，但他是大笑。他一生都保持是个欢笑者。

　　你说：很多次我不能理解你的话，因为你说话的声音像雨林在我身上，你的声音带着能量敲打我、充满我。很使我震惊的是，我在从脊髓里感到发抖、摇动和颤动。我应当仔细地觉察你的话语的含义吗？

　　没有必要小心我话语的含义；那将是一个打扰。如果你感到与我的声音和谐，那就有意义。如果你感到被一种新的能量沐浴，如果你感到在以一种前所未知的新方式发抖、颤动，如果你感到由于我说话的声音，一种新的纬度升起在你的存在，那么，忘掉关于我的一切。那么就没有必要了；你已经获得了意义。那个沐浴就是意义，那个在脊髓里的颤动就是意义，那个洁净你的震动就是意义。那么没有必要担心那些话语的普通含义。那么，你正在获得一种更高的意义。那么，你正在达到意义的一种更高的高度。那么，你真正在获得内容而不是容器。我话语的含义只不过是容器。

　　如果这发生于你，那么我的话对你来说不再是语言；它们已经变成了存在性的。那么，它们是活生生的。那么它们成了一个转变。那么，在你我的能量之间，某种东西正在蒸发。那么某种像波儿斯（Bauls）称为爱的东西在发生。

　　允许它发生。忘掉所有的话语和它们的含义。把它留给那些只会收集语言，从不与内容接触的愚蠢的人吧！语言正像是贝壳：从它们背后，我正在传达给你们伟大的消息。那些消息不能为智力所理解，那些消息不得不用你们的整个存在来解碼。那就是正在发生的－－震动、跳动、抖动、新能量的沐浴－－你的整个存在正在解碼。这是真正的倾听。这是真正的和我联系，进入我的存在........

　　当我对你说话，我的话就像笼子里的雄鹰；我的话被关在监狱里。如果你真正倾听我，你将扔掉笼子，你将释放雄鹰。那就是正在发生的........颤动。那么自由权就放开了；那么你成为了雄鹰－－你越飞越高。地面被越来越远地扔在后面。你可以完全忘掉它。平庸被远远地扔在了后头。贝壳被扔下了，容器被扔下了，你让天空整个地向你打开。你、你的翅膀和天空，它没有尽头。那个永恒的朝圣开始了。

　　忘掉所有关于语言和它们意义的东西，否则你将更关心笼子，你将无法释放你里面的雄鹰。

　　我从未说话，除了全然安静的时候。你知道，你听了我好几年了。你知道在佛堂里的寂静。只有在那个寂静中........你们的英文习语很有意思：寂静得可以听到一根针落地的声音。所以虽然我知道，但我还是去遵循这个寂静的惯例。

　　在1974年的8月，奥修阐释了托马斯福音中耶稣的话。这些演讲，以「芥菜 种子」为题名发表，成为了奥修最著名和最畅销的书之一，吸引了世界各地很多基督徒的兴趣。

　　在耶稣死后不是很快，大概300年后，关于他的四福音被记载下来。现在没有谁是目击者了；所有的目击者都死了。这些福音是由没有见过耶稣的人记录的。他们甚至没有见过耶路撒冷。现在研究圣经的学者们发现记载在四福音中的地理是错误的。那些人从没到过以色列。他们听别人说过，别人听别人说过，这些别人又是听另外的人说的。

　　那就是为什么我谈论用印度语写的托马斯福音。他是耶稣嫡传的弟子，但是他的福音没有收录在圣经里。它是在30年前才被发现的，但它是最美丽的，因为至少托马斯是一个目击者。它极为美丽，不仅因为托马斯是耶稣的目击者，还因为他在印度这里通过了一个转变。

　　他静心，他实践瑜珈，他生活得像一个桑雅士，从一个寺庙转到另一个寺庙。佛陀的空气还在那里。佛陀是在此前500年圆寂的，但他的芬芳依然活生生。所以在他的福音里有必然的权威，这是圣经中四福音所缺少的。首先他是一个目击者，他倾听过耶稣。其次他自己经历了真理。两者结合，给予了托马斯的第五福音超过圣经的权威。

　　当我谈论托马斯福音，我收到了很多基督徒的来信：「有什么必要评述它？托马斯所说的已经足够了，足够的清楚。」它显然足够清楚，因为托马斯也是个没受过教育的人；他有不复杂的、可以被解释的思想。但是如果我想从简单的东西里提出复杂的东西，我能够。那并不困难。当他们听了我对托马斯的评述，那么，他们开始写信对我说：「我们从不知道这是托马斯的意思。」

　　这与托马斯无关，这是我的意思。它是我放在托马斯肩上的枪。我在把他当跳板；我把所有这些人都当过跳板。我不说我的话是他们的意思－－这怎么可能？我在佛陀之后25个世纪才来到；那怎么可能？25个世纪并不是白白地过去了。所以，当我谈论佛陀，那不是佛陀的意思，而是我的意思。我在使用他的话，把我的意思加进他的话。对思想进行极大的发展已经成为印度一个持续的传统。

　　我不想成为基督徒－－那是没用的，那是个谎言。我愿意成为耶稣基督。你们也能成为耶稣基督........

(翻译者若存)