在1974年5月，奥修用英语进行了一系列问答式的演讲，来解释他的路线，师徒的关系和他在普那工作的进展。这些演讲以「我的路：白云之道」为名字出版，吸引了很多从西方来的寻求者。

　　就在今天早上，有一些白云在天空，现在它们已经不在那里，它们跑到那里去了呢？它们是从什么地方来的呢？它们是如何形成的？它们又是怎么消失的？白云是一个奥秘——它的来，它的去，以及它的存在都是一个奥秘。那就是我称我的道为白云之道的第一个原因。

　　但是有很多原因，最好是去沉思它们，去静心冥想它们。白云的存在没有任何根，它是一个无根的现象，它不扎根在任何地方，或者说，它扎根于无处，但它还是存在。整个存在就好像一朵白云没有任何根，没有任何因果关系，没有任何最终的原因，它只是存在，它以一个奥秘存在。

　　白云真的没有它自己的道路，它只是飘泊，它没有想要到达任何地方，没有目的地，没有命运要履行，没有终点，你无法挫折一朵白云，因为它所到之处就是目标。

　　如果你有目标，你一定会有挫折。头脑越是目标指向，它就会有越多的痛苦、焦虑和挫折，因为一旦你有了目标，你就是按照一个固定的方向在走。而整体的存在是没有任何目的的，整体并不是要移向任何地方，它没有目标，没有目的。

　　一旦你有了一个目的，你就违反了整体——记住这一点——那么你就会有挫折，当你违反整体，你无法胜利。你的存在非常渺小，你无法抗争，你无法征服。不可能想象说一个个别的单位怎么能够征服整体。如果整体是没有目的的，而你却带着目的，你一定会被打败。

　　风吹到那里，白云就飘到那里，它不抗拒，它不抗争，白云并不是一个征服者，但它依然笼罩着一切，你无法征服它，你无法打败它。它没有要去征服的头脑，因此你无法打败它。

　　一旦你固定在一个目标、目的、命运或意义，一旦你有了那个想要到达什么地方的疯狂，那么问题就会产生，而你将会被打败，那是可以确定的。你的挫败就在存在本身的本质里。

　　白云没有什么地方要去，它移动，它到处移动，所有的层面都属于它，所有的方向都属于它，没有什么东西被拒绝，每一样东西的存在都完全被接受。因此我称我的道为「白云之道」。

　　白云没有它们自己的道路，它们只是飘浮。一条道路意味着你要到达什么地方，而白云的道路意味着一条没有路的路。移动，但是没有一个固定的头脑——没有头脑地移动。

　　这一点必须被了解，因为目的跟头脑是同义词，那就是为什么你无法构思不要目的而生活，因为头脑没有目的无法存在。

　　所以，我是白云，我的整个努力就是要使你也变成白云，飘浮在天空，来自无处，也没有什么地方要去，就在这个片刻，只要存在，这样就很完美。

　　我不教你任何理想，我不教你任何应该，我不说你要成为这个或成为那个。我的整个教导只是：不论你是怎么样，你都要完全接受它，其它没有什么事要达成的。你将会变成一朵白云。

　　你问：你曾经告诉过我们，对师父要完全臣服，但是常常会冒出一些理由，使我们不确切地遵循你的指示，比方说，我们会说：师父并不知道情形已经改变了，师父并不了解西方的实际状况。我们应该遵循师父所说的每一件事，或者有时候我们可以用我们自己的决定？

　　你必须完全遵循这两者的其中之一，或者完全不遵循。不要有任何妥协，因为任何只用一半的心的东西不仅没有用，而且还会有害，任何只有一半的心的东西都会使你分裂，那就是伤害，你必须保持是一个不分裂的统一体。

　　所以，或者是完全臣服……那么在你这一方面就不需要去想什么，只要盲目地跟进，我强调“盲目”这个词，好像你没有眼睛一样，由那个有眼睛的人来引导你，那么你将会保持是一个不分裂的统一体。当你是不分裂的，当你是完整的，你就会成长。

　　或者，如果你觉得这个不可能，这个做不到，那么就根本不要去遵循，那么就完全按照你自己的意思，这样你也会保持不分裂。保持不分裂是最终的目标，两者都可以，它最终的结果是一样的。如果你能够单独一个人，不要师父，如果你能够遵循你自己的意识，不管它引导你到哪里，它都是一样的，那个结果是一样的，所以它依你而定。

　　但是头脑一直都会说：两者都做。头脑会说：遵循师父所讲的，但是还要想想看，只遵循那些你认为是对的。这算什么遵循？这算什么臣服？

　　如果你是裁判，如果你决定说要遵循什么，不遵循什么，那么这算什么臣服？这算什么信任？那么最好遵循你自己的意识，不要欺骗，这样做至少不会有欺骗，否则你会继续遵循你自己的方式，而你认为你是在遵循师父的方式。

　　如果你是决定因素，如果你必须加以选择，如果你必须抛弃某些东西，而接受某些东西，那么你是在遵循你自己的方式，但是你可以在你的周围创造出那个印象，或者你可以欺骗你自己说你是在遵循师父的方式，那么它就不会有什么结果，你将不会成长，因为透过欺骗不可能有成长。

　　你将会变得越来越混乱，因为如果由你来决定要做什么或不做什么，如果你必须从你师父的引导里面去作选择，你将会创造出一个混乱，因为每当师父引导你，他的引导具有一种有机的统一，每一项指示都跟另外的指示有关连，它是一个浓缩的整体，你不能够抛弃某些东西，而遵循某些东面，这样做你将会变成一个废墟、一个残骸。即使只有一样东西被拒绝，整个事情也就被扰乱了，你不知道事情是如何互相关连的。

　　所以，这是我对你的建议：保持是一个单位，不分裂的。决定，如果你必须决定，那么你就决定：我将要遵循我自己的方式，那么就不要臣服，也没有这个需要！........。

　　如果你臣服，你能够接受我的帮助，如果你不臣服，你也能够接受我的帮助，但是你必须对它很清楚。如果你选择臣服的途径，那么你必须完全跟随我，如果你选择不臣服，那么你也可以这样决定，我可以成为道上的朋友，不需要把我看成师父，我可以只是一个道上的朋友，或者甚至连一个朋友都不是。

　　你在找寻，你碰到一个完全不认识的人，一个陌生人，你问他：河流在哪里？要到河边去应该走哪一条路？当他告诉你之后，你谢谢他，然后你继续走。我可以只是一个陌生人，甚至不需要成为一个朋友，因为对一个朋友来讲，你也会涉入。你可以使用我的帮助，我的帮助是无条件的。

　　我不说：做这个，然后我才会帮助你。我不说：臣服，唯有如此，我才要帮助你。但是我必须说：做任何你喜欢做的，但是要做得很全然。如果你是全然的，那个蜕变就比较接近，如果你是分裂的，那么它几乎不可能。

　　奥修接着用印度语举行了一系列演讲：Nahim Ram Bin Thaon（英语：除了进入无处可去）。他解释了师傅怎样才能有帮助，不是通过教导，而是通过唤醒，为此，静心是准备工作。

　　一些事情必须理解。首先，成佛是很困难的。被唤醒几乎是去做不可能的事。完全的唤醒不是也是不可能每天发生都发生的现象，因为昏睡有很深的吸引力，在昏睡中很舒适........。

　　偶尔，也许一千年才一次，某个人觉醒了。无论什么时候某个个人觉醒了，那扇通常紧闭的门就打开了，甚至只是为了那些仍在沉睡的人们。这里有太多的人：假设我们都在睡觉，那么谁来唤醒我们？即使我们中只有一个醒来了，那么唤醒我们全部的那扇门就打开了，因为醒来的人可以唤醒沉睡的人们，他可以把他们摇醒........

　　我在带领你们进入这些静心的实验以便你们在和佛相遇的时候有可能认出他；那么，当那扇门打开的时候你不会转过身；那么即使那扇门只开一小会儿你也不会错过。静心可以帮助你认出大师。现在这是个难题，因为我们通常到大师那里去学静心。但是我对你说，没有静心你不可能认出大师。你将往哪里看？只有静心能使你有能力认出大师。如果你试图通过你的思考来认出大师，你将错过........

　　不要解释，简单地看着事实。不要懒惰。已经够迟了；醒来吧！到早晨了！但是对于那些沉睡的人们来说，黑夜还在继续。只有那些醒着的人看到早晨已经来了。

　　无论我在对你们说什么，我的重点不在于我说了什么，而在于震动你，搅动你来打破你的熟睡。很多次我不得不使用心理学家所谓的休克疗法........。当某人极端精神错乱的时候，只有使用电击才能把他带回心志健全的状态。

　　你们也需要强烈的电击。因此，很多次我说一些带给你们摇晃和震动的东西。这个被我称为静心的过程恰好就是电击疗法。它将在你们里面产生很多震动，使你们成为一个地震－－除非你们成为地震，否则你们都不会打破沉睡........

　　所有静心技巧都是震动、摇晃你们醒来的技巧。

　　我一直在等待这样的时刻，那时你们的层面变得很薄，以至于仅仅一点暗示就可以粉碎它。如果你们能睁开眼睛，哪怕只看一眼，事情就了结了。

　　我对你们说话不是别的，只是在说服你们，使你们同意踏上完全陌生的旅程，踏上对于目的地一无所知的旅程；你可能会迷失，或者你也可能到达目的地。我在带你们寻找对其一无所知的宝藏，而你必须离开你所谓的财富去旅行；因此你的放不下是可以理解的。你不时地转身向后看---这很自然。你想把那些即使无价值的东西很小心的带在身边，这很自然。你的沉睡是自然的，我来摇动你也是自然的。

　　你问我：你作为一个师傅在这里的功能是什么？

　　这是一个难题，因为我不得不做很多事情－－而又保持什么都没做。这是其中最困难的部分。我从没离开我的屋子，但是我必须做很多事情，可以想象，又难以置信。

　　但是大师最基本的作用是把人们赶出他们的无意识。这是个不讨好的差事，因为你不得不去狠狠的打击他们－－他们的想法，他们的观念，他们处在中间的状态，他们平庸的哲学体系。所有他们认为伟大的，所有他们以为正确的，你必须不停地告诉他们那都是废话，都是胡说。当然，他们觉得被伤害了........

　　哪怕允许佛对你的内在只有一点洞察，你也将不再相同。那就是我作为一个师傅在这里的作用。给你某种不适合你，但对你很重要的东西，以至于你将准备好为它而改变，你将准备好为它冒一切险。

(翻译者若存)