Neo-桑雅生国际是作为世界性的运动而成立的。奥修为各大洲、国家以及印度各省指派主管、负主管和秘书。

　　桑雅生群不是某种组织－－它不是扶轮社。桑雅生群直接和我共鸣。它是一个爱的事件－－连婚姻都不是，只是一个爱的事件，非常微妙。你看到组织那是出于臆断，把事情变得对你来说简单了。

　　你问：你所说的会对很多人有很大意义。你的信息应当传播，应当来一个精神上的爆发。那看起来是现在人们唯一的希望了。你打算怎样使你的思想成长、传播和开花，成为更广阔、更易被接受、更通俗的东西呢？

　　那是一个很困难的问题。困难在于，正如我所看到的，当你开始培育一件东西，它就开始死亡了。当你开始传播什么信息，它就开始成为教条。当你说每个人都应当按某个原则来生活，你就成为了一个敌人，尽管你出于好意。

　　因此，就我来说，我只是继续按照我认为对的方式来生活。我继续说我认为正确的东西，而不试图转变全世界。我没有计划要影响全世界。从这一点上说，我是个无政府主义者。我不是任何宗教信仰者。

　　当一个宗教性的人被一群可以由他使唤的人所追随，整个事件就变得非宗教了，最终将成为反宗教的。这经常发生。每个宗教都是这样，但是没有哪个宗教人士有意让它发生。这是一个无可避免的灾祸。每当某人有什么要说，要展示，很容易会有这样的想法：人们怎样才能由它受益呢？这是好的；它是出于同情。但是有件很自然的事情就是每当你开始组织，它就成为了一个使命。你试图去做的事情在这个过程中僵死了。但这是很自然的事情。对此你无能为力。

　　如我所见，宗教性的人在将来是需要的，但不是宗教组织。除非我们完全抛弃一切组织，你所说的精神的爆发绝不会来到。它无法被达成，而只能自己来到。但是我们可以通过避免在意识形态上的组织化来帮助它的到来。每个意识形态在开始都是好的，但不久以后它不得不妥协。为了组织的利益而妥协。或早或晚，工具总是成为结局。你为了意识形态而使用组织，但最终意识形态开始为了组织的利益而存在。组织变得更重要了。你不得不为了组织的利益而妥协。最终，思想死了，只有教会保留下来。

　　教会已经有很多了，不用再增加。我反对教会。实际上，我反对传教这种精神活动。在我看来，如果我太关注你的转变，我就变得暴力了。如果我太关心把别人变好，我就变得暴力了。这种出于善意的暴力比通常的暴力更加危险。所有你们所谓的圣人都是很暴力的人。他们不允许你们成为自己。

　　因此我该做什么呢？这是一个问题。我觉得有些事情可以做，我觉得有很多事情需要做，但是必须以这样一种方式来做：在做的过程中，事情的性质不会改变。如果性质改变了，那么我是为了性质而不是为了做。

　　因此我将继续说下去。我所说的或多或少直接针对个人。如果什么需要做，由组织来做将仅仅是功能性的。我必须表现的更像一个诗人而不是传教士。一个诗人更关心他本身，他个人的表现。是否通过它有什么发生在你身上，那并不重要。我只能说在我看来正确的东西。如果通过我的话有什么发生在你身上，那好。如果没有什么发生，那也很好。我已经用尽可能好的方式来说我必须说的话。这就够了；我不该关心结果。

　　太关心结果正是我们所知道的世俗的头脑。我为什么要关心结果呢？我说了我所感受的，我活过了我所感受的。如果你觉得我所说的值得一试，你可以选择去做。这个选择必须是你的。它不应该有任何的强迫；它不因该有任何的操纵。即使你自己也不应该信仰它。

　　没有什么信仰是好的。

　　你可以选择。这个选择可以保持活生生，因为在这个选择当中，你保持是你自己。它成为你伟大的整体的一部分。它注定要在你里面引起很深的变化，它将成为一个不同的开花。如果我把它强加于你，那么它将成为赝品。那么你将只是一个信徒，而不是一个可信的人。信徒一点都不好。他们是危险的人。那么我能做什么呢？我只能做一件事：我能和你交流我所知道的。

　　如果我一点都不关心把你转变到我的路上来，交流很容易成为交心。但是如果任何时候你觉得我想要改变你，你会变得提防。那么我必须去战斗。那是战斗，而不是交流。因此，我不会去组织。唯一能够发生在这个世界上的精神爆发只能是通过个人，而不是组织。所有的组织都失败了：政治化的宗教，社交。因为那些组织，世界变得从未有过的病态。每个组织都是在一个很好的思想，一件活生生的事情周围产生的。它可能是围绕佛陀、查拉图斯特拉、老子或是耶稣－－一个生活的人携带着要给予别人的革命性的东西，精华的东西。

　　每当我们组织，结果就只有教会能保留下来，而不是宗教，组织的整个机械性就是这样。每当教会存在，它总是反对宗教。任何教会都是反宗教的，不会有例外，因为宗教意味着背叛；宗教意味着个性；宗教意味着自由。教会不是这些。教会意味着别的东西：一个深刻的奴役，精神的奴役，党羽；一部死的教条，信条，程序化的仪式。教会从来不意味着自由，因为它不能存在于自由中。但事情总是这样。

　　现在我想，人类的头脑，人类的意识达到了一个点：我们能开始成为个体的宗教人士。没有必要成为犹太教徒，没有必要成为印度教徒或是基督教徒。成为宗教性的人就足够了。那就是说，宗教对于所有社会现象都是自由的。它必须成为一个个体的存在。

　　如果这是我所想的，那么我能做什么呢？我只能继续交流---不等待任何结果，不等待我的思想的继承，不希望我所说的能保存几个世纪。我不该那样，那是很错误的观念。花朵已经开放。到了晚上，它必然要死亡。正是如此，任何曾经开花的思想也必然要死亡。它不应当试图永恒。它必须允许别的花朵开放；它必须死亡，那么明天别东西就能开花了。如果我制造组织，那么我是在为自己制造障碍，那将阻碍新事物的兴起。

　　因此，我一点都不打算制造一个组织。我对未来没有计划。此刻就足够了。即使我只能同一个人交流些什么，那也能值这个世界上的任何东西。人群会在我周围运动，但这能按链式反应来发生。我们必须有耐心。传教士从来都不耐心，他不可能。否则，他就不会当传教士了。

　　你问：当我回到我的国家，我应当按什么计划把你的方法教给别人呢？

　　不要做任何计划。只是继续挖掘你自己。事情有它们自己的进程。

　　计划总是预示着挫败。当你计划，你就创造了挫败的种子。不要计划，只是继续下功夫。让它到来。当它自己来到，那总是很美丽。

　　它总是达成，从不挫败，因为没有期望。当没有了期望，你就不会失望了。你越少沮丧，你能做的就越多。你越是沮丧，你能做的就越少。

　　所以我再次说：不要计划。只是继续。让它自己来到。当我们计划，我们就挡住了它来的路。因为我们的计划，生命不能运作了。我们的计划挡住了路。

　　我不用计划来领路，我从没被挫败。没有挫败的问题，所以我总是成功的。我不可能成为失败者因为没有任何实现不了的计划。

　　既没有失败，也没有成功是真正的成功---仅仅因为我们的观念和预定计划才会如此。如果你的计划失败了，你感到失望；自我受伤了。如果你成功，自我增强了，它会计划的更多，不断的在头脑里造成永久的紧张和负担。

　　自我总是害怕生命。在生命中我们从不知道将会发生什么，于是我们为了安全感而计划。但是生命持续的打搅我们的计划，因为我们不是生命的整体和唯一。我们只是无穷的存在的微不足道的一部分。

　　每当你开始计划，你就开始了比较和对照。麻烦和害怕抓住了你：我能成功吗？这不可能？会发生什么呢？人们会说什么呢？每当你计划，挫败的种子就生根了。现在，焦虑会接踵而至。我们作计划以求能摆脱焦虑，但是计划本身产生焦虑。我们因为自己的计划和期望而变得焦虑。

　　因此不要计划。只是继续。你不用计划你的呼吸，你还是在继续呼吸。让它容易地到来。所有容易地到来的东西都成为了神性的，没有任何通过努力而来的东西是神性的。神来得毫不费力。事实上，它总在到来。让它来。只要放弃你自己，在一边看着。事情将会运动。你将发现在运动之中，但是哪里没有焦虑。那么就不会为头脑制造任何麻烦。如果有什么发生了，那很好。如果没有什么发生，那也很好。当头脑不再计划，接受生命本来的样子，那么每件事都很好。

　　只有那时静心才能发生，否则不能。静心不是做生意，它不能当作生意来做。如果它是做生意，你将不能帮助别人朝向静心，更不能帮你自己。你将会自毁你的静心因为它对你将是一个负担。

　　如果静心来到你那里，如果什么东西在你里面开花了，那芳香将会传播。它由自己的工作方式。某些事发生在你身上。你是平静的，放松的，宁静被达成了。它会做工作，你不必工作。发生在你身上的会把人们招到你身边。他们自己回来；他们会问有什么发生在你身上。

　　让别人去计划吧，你只要继续静心。事情会开始发生，它们必然会发生。只有那样它们才有自己的美丽。否则没有。

　　生意总是很累人。它没有美丽，没有欢乐。静心不是生意，但是在印度它被当成了生意，一种繁荣的商业。那里有商店，有工厂。不要把静心当成这样。你经历了静心，你来到了门边。你看到了什么，感觉到了什么。随它去---让上帝来做。

　　当你离开这里，彻底没有计划地走。不要打算不计划，否则它将还是一样。完全不要想关于你回到家后要做什么。只是在那里。你特定的存在将会开始工作。只有那时，它才是我的工作。如果你计划，那它完全不是我的工作。你将只是在转移你自己和别人而已。如果你自己是紧张的，你不能帮助别人静心。你无法帮助。只有当你没有计划地进行，你才能成为有帮助的。尽管去吧。坐在那里，静心，看看会有什么发生。事情注定有它们自己的进程。

(翻译者若存)