《左巴佛陀》翻译者Darpan

第二十五章谭崔是比瑜伽更高的阶段

1979年1月27日，奥修讲于庄子屋

　　Prem意思是爱，persephone是一个希腊词，它的意思是女神之泉——爱，女神的泉水。只有通过爱，那泉水才能进入人的生命。没有爱，生命不知道何谓泉水；没有爱，它始终是一片荒地。杂草也许会生长，但是不可能是玫瑰。没有了爱，生命是一片沙漠，绿洲只能存在于梦里。

　　只有通过爱，绿洲成为一个现实，当绿洲成为真的，沙漠就是虚幻的了。它们不能一同存在；一方的真实即是另一方的非真实。他们就像黑暗和白天：一同存在是不可能的。如果生命是爱，那么就一点儿也没有沙漠，它全部是绿洲。如果爱失去了，那么绿洲就只是一个安慰，一个梦，一个幻觉，生命只剩下一个长长的，厌烦的，拖延的杂务。

　　Prem意思是爱，richard是日耳曼语，它的意思是强大有力，一个国王，一个统治者。爱是强大有力的，但是它的力量是非常矛盾的，因此那是它的美。它的力量不是暴力的力量，它的力量不是征服他人的力量。它的力量不是征服所有其它的：相反，它是顺从的力量，被征服的，允许自己被征服。它的力量是阴性的（女性的），不是阳性的（男性的）。

　　阳性的力量基本上是暴力，它是强制的。阴性的力量基本上是非暴力的，它是诱导。迄今为止，世界仍然被阳性的力量

　　所统治——因此有许多战争，因此有许多残酷，因此有了对整个地球的毁坏。

　　到了改变整个事态的时候了：现在人类应该学习更多的阴性力量的方式，如果想要保全地球，如果人类要自救。我们必须学习一种新的语言。旧的语言辜负了我们，它使我们面临厄运。

　　我们必须学习爱的语言，诱导的，邀请的，信任的，臣服的。它当然会带来臣大的力量——实际上它带来真正的力量。你强加在一些人上的力量永远不是真正的力量，因为它能被推翻，它能被破坏。但是爱带来的力量不能被破坏，没有办法破坏它，反抗它。

　　新桑雅生说：我们是被召唤到这儿，或者是出自我们的本能，像鱼一样游到河里

　　生命是如此的神秘，所有事情的发生在任何意义上说都不能有单一的解释。有些是被召唤的，有一些是他们自己来的，有一些只是偶然，那时被抓来的，有一些是他们一起在探索生命，那时他们到来了。

　　它不是一个单一的现象，所以没有单一的回答能给你，也无需有其它的一个。

　　实际上一个人不应该思索这样的事情，这些问题是智力上的，它们怎么会给你帮助？即使它们能被回答，它们在任何方面也无助于你的成长。

　　实际上头脑在不断地寻找着使事情非神秘化。

　　如果我说「我是被召唤的」，你的心念将感到舒服。实际上一个微妙的自我将在你里升起，你是被选择的，你是在一群人中选择出的少数，你是被召唤的，这是命运的召唤。上帝在通过你运作，你是一个救星，很快人类将因你而解救。各种各样的事情将进入你的头脑——你不是平凡的，你是特别的，你不是意外的，你的到来这儿有着伟大的意图，它是注定的，上帝在它的后面。但是所有这些事情只是支持你的自我。我不那样说你是被召唤的：我只说头脑去知道这个事情的强烈欲望根本上是错误的。

　　一个人应学习去接受生命的神秘。没有必要去探听每一件神秘的事情，因为一旦你使之非神秘化，你将失去许多。那个危险是自我可以感觉非常满足，一旦自我满足了，加强了，你开始离真实越来越远。

　　真实是一种神秘，所有的解释都是与真实相反的。让这个成为你与我在一起的默默理解：真实是一种神秘，所有的解释都是反真实的，因为它们是非神秘化的。

　　头脑没有惊奇的能力，所以它想去破坏所有的惊讶。它想去修理每一件事情实际上，它想钉下每一件事物。飞行中的蝴蝶是一件事物，它是一个惊奇，当你把它抓住钉到木板上，它是一个死的事物，所有的美丽不在了。生命离开了它。蝴蝶被钉到木板上——那就是解释，所有的解释，毫无例外。因此哲学的整个努力是垃圾。

　　在这儿与我在一起，不带有任何解释。在这儿与我在一起是神秘的。这是一所神秘学校：成为它的一部人，但是不问缘由。各种各样的解释是可能的，但是没有解释有任何帮助。当时机成熟了，我将告诉你，无论你是被召唤的，或者你只是出于自发的，无论它是注定的还是偶然，无论有一个重大的设计在它后面，或是没有，只是一个偶然的机会。当时机成熟了我将告诉你。你知道何时时机成熟吗：当你不在的时候！

　　当自我不再在这儿发挥作用，那时时机成熟了，那又是一个矛盾的话：当你一点儿也不再感兴趣知道它，我将告诉你！当你说「闭嘴！不需要，谁在乎？」，我将告诉你。

　　只是等待——事情将发生！

　　Veet seiji……将意味着：远离征服和远离支配。无需去征服，无需去统治。

　　那是不幸的，人已经遭受了许多。现在爱的时机成熟了。战争必须从地球上消失。现在只有两种可能供选择：或者战争将消失，或者人类自将消失。两者不能再一起存在。到目前为止它是可能的，因为战争是局部的，现在它是不可能的，因为我们发明了全面战争。在十五人锺之内整个地球将被灭亡——不仅是人类，还有动物，鸟儿，昆虫，树，所有的生命。仅仅十五人种就足够了。它将是一个整体的爆发。

　　在某方面来说这是个好事，因为人类到了这样一个巨大的选择必须被面对的时刻。我不认为人类将决定去全体自杀，人类发明战争是为了自救。现在他研制这么多的战争不再是为自救服务，不再是为生命服务。现在它是为死亡服务。但那是一个巨大的希望，人类一定要停止这好战的生活的整个途径，征服的，统治的。

　　一个新的愿景将占据人类的灵魂：爱的愿景：信任、庆祝。生命将成为一个天堂，现在我们拥有所有需要的，除了旧观念的不在，就能变成一个天堂。旧的头脑要被挂断，我在这儿的努力就是去摧毁旧的头脑。一旦新的心念开始工作，那时将成为人类曾经的最伟大的时代。

　　所以我不只是改变你的名字：也改变你的路途。远离征服和统治。移入一个新爱的维度，歌唱，舞蹈。

　　新的桑雅生说他被教导瑜伽七年了，他问奥修的陈述中瑜伽导向谭崔，谭崔对他来讲好吗。

　　意义在它自身来讲没有真正的意义。意义是世俗的，功利的。意义属于集市的地。

　　你一定将去进入谭崔。

　　谭崔是比瑜伽更高级的阶段。瑜伽或多或少是生理上的；谭崔比你的生理上更深。瑜伽是一种强制的培养，谭崔更是一种流动。谭崔更接近于道，自发的。瑜伽在你的物理能量上运作，谭崔在你的性能量上运作，物理能量是能量的最低的一种形式，性能量是生命的能量，性能量是梯子，通往上帝的梯子。

　　所以在你下次来的时候，首先提醒我，那时我将给你一些小组，帮助你去进入谭崔。

　　Prem elke……将意味着：爱没有意义。

　　意义在它自身来讲没有真正的意义。意义是世俗的，功利的。意义属于集市的地方，你移动的越高，你越深地进入存在，意义开始蒸发；如果你到达了生命的顶峰，意义变得毫不相关。美丽没有意义，它只是存在。生命没有意义，它只是存在，爱没有意义，它只是存在。

　　意义意味着一些东西是用来做另一些其它的东西的。意义意味着一些事情是用来促成一些别的目标的工具。如果一些人问「什么是一辆轿车的意义？」，那有一个意义，它是一种交通工具，它能把你从一个地方运到另一个地方。那是它的意义。什么是一把剑的意义，它能砍一些人，它能谋杀，那是它的意义。

　　但是什么是一朵玫瑰花的意义？它对任何目标没有意义；它是它自身的一个目标。什么是一个繁星满天的夜晚的意义？在它里面没有意义，它只是在那儿，在其所有的庄严里。

　　什么是上帝的意义？它根本没有意义，因为上帝是存在的最顶点。所以上帝是最没有意义的概念。甚至去问「什么是上帝的意义」也是一种冒犯。上帝是所有一切的尽头，不是任何其它事物的工具，上帝是必然存在的。爱的到来最接近于上帝。耶稣说「上帝是爱」，爱是非常非常近的，非常亲密的——也许只要再多一步，你就进入了上帝。

　　记得它：所有那些真实的、有意义的，是没有意义的。所有那些有意义的，都是没有实在意义的。它只是一些功用，世俗的，平凡的。神圣的是超越意义的——爱是神圣的。

　　新的桑雅生说：我是一个生物学家，我不是为了来普那而来的，而是参加一个在Bangalore的大会。通过这个机会我来了

　　那非常好。

　　生物学仍在半途，除非你开始有一些灵性的一瞥。生物学只是朝向灵性的开始。它仍然在探索，探索生命是什么。是的，一点瞥见开始发生了，但是它们只是灵光一现。如果生物学真的走的很深，它一定会成为神秘主义的一部分，因为生物学包含着进入神秘主义的那个门。

　　迟早，生物学将成为真正的宗教的基础，因为宗教在关于生命和生命的真实的探索。那就是生物学一直在努力做的，在非常根本的方面。当然科学必须行进的非常谨慎，非常慢，以致于没有错误被犯。

　　神秘家选择了跃迁，数学家象蜗牛一样行进；两者都是需要的。神秘家在几百年前知道了，生物学家将迟早知道，因为如果它是真实的，那么它必定被发现。如果它是真实的，那么科学也将能知道它的一些事情。也许通过知道它，科学自身将改变。那就是所发生的。

　　科学不再是它曾所是的样子。就在一百年前，科学是完全的唯物论的，现在它不再那样了。实际上物质已经消失了。现在物质一点儿也没有了。科学越来越深地进入了非物质之中。

　　埃丁顿报告说在开始，世界曾被看做像一部机器，现在它更被看做像一个想法（thought），比像一个机器。

　　马克思曾说意识是物质是副产品。现在他如果回来，他将陷入麻烦里，因为没有物质留下来。他将必须改变他的整个观点：他将必须说现在物质不是别的，只是意识的副产品。

　　我的努力在这儿是创造一个东方和西方之间的桥梁，创造一个神秘主义和科学之间的桥梁，创造非逻辑和逻辑之是的桥梁。我需要如可能多的许多科学家成为我的桑雅生。把这个需要他们的消息带给更多的生物学家！

　　Anand意思是至乐（bliss,喜乐）；lee是一个盎格鲁-萨克森词，它的意义是生活在开放中或生活在草原上。全名的意义是：生活在喜乐的开放之所。

　　极乐是一个开放的地方，痛苦是一个封闭的地方。痛苦把你同他人分开，无关，没有联系。痛苦在你周围制造了一面墙，你继续收缩，痛苦使你收缩。

　　极乐是扩充的体验。一个人张开了；一个人应该破坏所有的墙和所有的栅栏。痛苦创造了墙，喜乐创造了桥，一个人想去联结，一个人想去分享。喜乐是一种冒险，一个对越来越多的开放空间的巨大探索。一个人只有当整个天空都为其所有时才能感到满意。痛苦是自杀的，它杀死你。它把你削减为这样一个小事物，你开始感到窒息。喜乐帮助你成为上帝。

　　真正的极乐一个人宣称Aham Brahmasmi,我是上帝；'Ana'l haq,我是真实。这是终极的体验，当一个人变成与整体完全合一，那是生命的真实之路——生活在开放的天空下，与风、雨和树木一起生活，与人们一起生活，与所有的一起生活，接触到了上帝。

　　它是这样一个荒谬古怪的世界，人们封闭在他们自己里生活。他们错过了天赐的良机。上帝将不会问你，犯了什么罪和你没有犯什么罪。他将只问你一件事情：「你为了什么活着？」只有一件事情「为什么你不敞开去生活？」对我来讲唯一的罪过，值得称之为罪的是在这儿，却保持着如此封闭，以至生命不能发生于你。不允许生命发生于你是唯一的罪过，唯一的美德是允许生命发生于你，以尽可能强烈的方式。充满热情的生活是美德，全然的生活是美德。

　　Deva意思是神圣的，rose marie是拉丁语，它有两个意思。一个是花，玫瑰花，另一个是露珠。两者都是美的——神圣的玫瑰或神圣的露滴。

　　神圣的玫瑰意味着意识的终极之花。人类也是一个玫瑰丛，但是只有少数幸运的人把花带给了他们的树丛。它精心照料，它是一件极大的艺术，去开花；它不会自行开放。生命给了你，但是使它开出玫瑰花，你将必须深入进你的意识。你将必须净化你的存在，你将必须学习静心之路，祈祷和爱。一个充满念头（Thoughts）的头脑永远不能开出玫瑰花。持续往来的念头破坏了所有的能量。念头是寄生虫，它们吸你的血——只有当你有太多的能量，洋溢的能量时，玫瑰才能开放。

　　当你不能容纳那个能量，玫瑰开放了。

　　一个人必须学习如何去结束念头，如何进入不被念头打扰的空间。那就是关于桑雅生的一切。

　　第二个意思也是美丽的，神圣的露珠——因为露珠看起来很小，它并不是。

　　不要被它的外表欺骗，因为它里面包含着海洋。在它里面有海洋的所有的秘密。如果单独的一小滴露珠能被全然地了悟，我们就能了悟所有海洋的所有秘密。人就是一个微型的宇宙，如果我们能知道我们自己，我们就知道了一切。

　　一个要离开的桑雅生问她怎样才能战胜她的贪婪，和忌妒，和抵抗，自从它十岁以来的这个情况

　　一件非常基本的事情要被记住：所有这些事情是负的，而与任何负的东西战斗将是毫无效果的。你永远不会赢，因为首先，负的并不存在。它就像与黑暗战斗：永远不要与黑暗战斗，否则你将永不会赢。你能对黑暗做什么？它并不存在。可以对光做一些事情，但是对黑暗什么也做不了。所以胜于对黑暗战斗，浪费你的时间，点燃一个光亮——那更容易和简单——一旦有了光，黑暗就远离了。

　　现在，贪婪、忌妒，嫉妒，抵抗，都是负的东西。你能继续战斗、战斗，你将被打败，你不能赢——因为负的东西不能被直接的接近；你将不得不通过正的东西接近它。所以不要去想贪婪，而是去想爱。贪婪仅说明爱仍然没有在心中点燃。一旦爱在心中升起，贪婪消失了。一个爱着的人不能是贪婪的——不可能。一个爱着的人不能是忌妒他人的，一个爱着的人怎么能是抵抗的？爱是那钥匙。

　　所以改变那整个的观念。不要制造关于贪婪、反抗，忌妒的问题，否则你将看向一个错误的方向。忘记那些问题，你的问题是一个，一个单一的问题——这不仅是你的问题，这也是所有每一个人类的问题，或多或少地——那就是爱。

　　变得更有爱，那更容易……胜于结束贪婪，变得更有爱你将惊奇：当你有更多爱的时候，你将再也一点儿找不到贪婪，因为爱知道如何去分享。它能给予——当爱被给予，它也不会使他人感到被强迫，它只是给出你能给出的纯粹的喜乐。

　　爱是永远不忌妒——因为爱有这样一种巨大的满足在里面，你怎能变得忌妒？在那个满足里，忌妒不能升起。爱知道如何去信任，所以反抗消失了。

　　它将是一个改变，不要担心。只是改变整个的重点，从负向的转向正向的。

　　好！