《左巴佛陀》翻译者Darpan

第十八章生命变成一道彩虹

　　deva的意思是神性，udgam意思是源头。我们已经在那个源头，我们是那个源头。我们从没有离开它，甚至一刻也不离，当然我们已经忘记了它。我们陷入沉睡中：我们并没有到任何地方，上帝并没有失去，只是忘记了。它是一种遗望的状态。所以所有需要做的是记起，醒来，看入你生命的深深核心，那么你将在那儿发现那源头，整个的生命改变了，因为它之中的内在改变了，那一刻你知道你就是那真实，那么每一件看似同样的东西都不再是同样的了。平凡的突然变成非凡的，世俗的变成神圣的。这个世界变成了莲花般的天堂。

　　udgito意思是一首歌。生命不能被歌唱，但是不仅需要如此，我们必须创造它。它是一个机会。我们能错过这个机会，大多数的人们继续在错过它。最基本的他们错过的原因是他们认为他们已经得到了它。

　　当你认为你已经得到了的那一刻，你不关心创造。如果病人认为他已经是健康的，那么他将不去医生那儿，他就不会进行任何治疗，那就是一个逻辑。

　　人们如一首歌一样出生，但是在开始，我们只有它的种子，它的潜能。它能开花，生命真的能成为一个庆祝，它应该那样。没有任何理由不应当那样，除了那个主意，我们已经达成了它。

　　出生已成成为了生命的象征，它还不同。因为死，出生结束了，那不是生命。如果你不知道生命，那么死看起来就像是生命的尽头。如果你知道了生命，那么死就一点儿也没什么不同。生命不在被生死所限制：生和死是生命那个长长旅程的插曲，生命向后延伸到那个最初的起点，如果曾经有一个起点，它也向后到那个最终的终点，如果曾经有一个终点。生命是永恒的，普遍的，但是那生命

　　只有当我们把我们的存在转变成一首歌的时候才能被知道。生命只有当我们在跳舞，在唱歌，在庆祝的时候被触及。

　　deva意思是上帝，upagam意思是走近——走近上帝。一般的人从上帝那逃跑，因为那是保留自我的唯一方式，那是一个人感觉自己是从存在分开的的唯一方式。如果你走近了上帝你开始融化，你开始消失，你开始蒸发。那制造恐惧——所以人们礼拜上帝，他们祈祷上帝，但是他们从未走近，在远处他们继续祈祷和礼拜，但是他们保持谨慎以便不走近他，一旦他们走近了他们将消失。

　　走近上帝几乎是一种自杀，而且它是真正的自杀——不是身体上的自杀，而是完全的毁灭。所以只有极有勇气的人能接近上帝。

　　群众祈祷，礼拜，他们去教堂，他们去寺院，他们读圣经，他们读古兰经，吉塔经，但是他们保持着距离。如果耶稣活着，他们将不去接近它，当他死了，那时人们就崇拜他。当佛陀活着，他们制造各样的障碍在他们和佛陀之间，当佛陀走了，那时佛成了上帝。那时他们将建造庙宇和塑像。那是一种非常微妙的策略，自我保持存在的方法：崇拜死的，避免活的。

　　只有有勇气的人能进近佛陀或基督或克里希那——那是一个人如何接近上帝。上帝通过在已消失的人们里才能看到，那些人们成了门。那就是师父的意思。师父没有什么东西教，他不是一个老师，他是一个师父因为他不在。这是个矛盾，但是师父是一个矛盾：他不在，那就是为什么他是一个师父。他能帮助你消失，他能变成一扇门，他能变成通过存在的那扇门。他能成为你的一个窗户，通过他你能跳入那永恒。他能成为一个跳板。

　　deva意思是上帝，parinit意思是婚姻——与上帝结婚。桑雅生是一个婚姻：与那终极联姻，与那约对的联姻，与整体联姻。

　　除非部分与整体联姻，否则部分必然保持在痛苦里，因为那时部分没有根在整体里，没有整体的滋养。与整体保持分离是一个不断的斗争才能够幸免。那个斗争消耗能量，但是人们那样已经生命了几千年了，与整体斗争，与整体奋斗。这态度看起来十分自大，但是它变得占优势，因为它给自我以意义。

　　人们在与自然斗争，与宇宙斗争——试图去征服。它是荒谬的，部分试图去征服整体。在那个十足的努力里，人们破坏了生态，人们破坏了灵性。人们破坏了所有美丽 的东西，现在他接近于破坏整个地球和他们自己，这就成了那个人生哲学的结果——征服的哲学。

　　宗教是臣服的哲学，不是征服。而它的美丽和矛盾之处在于你越臣服，你就战胜的越多，你越试着去征服，你就越多的失败。在那个部分对整体的绝对臣服中，部分成为了整体。在那个绝对的臣服中，有一种能量的极大释放，所有的在斗争中卷曲的能量释放了。那是一种伟大的释放，伟大的平和，安宁与平静。

　　与整个存在结合，与整个的存在恋爱，它不是一个斗争，它不是一场冲突，它是一桩爱的事情，它是一个密切结合。

　　Upageya意思是去唱歌，去庆祝，而那是宗教的真正核心。

　　宗教与禁欲主义没有一点儿关系，禁欲主义是出自于受虐狂者的头脑。它是病态的，病理的。喜欢摧残自己是非常丑陋的，它是颠倒的，去折磨是丑陋的，无论你折磨别人还是折磨你自己都没什么更多不同。实际上去折磨自己是更罪恶的比折磨别人。他们能报复，他们能防卫自己，他们能做一些保护他们自己的事情，但是当你折磨你自己，那么没有人能保护你，那时没有人能抵抗你。所以它更丑恶，更暴力。

　　但是自古以来受虐狂被认为是圣人，伟大的圣徒，他们需要心理治疗，他们需要电击疗法。他们是完全有病的，但是他们是占优势的。因为一个当然的原因他们变得占优势，那个原因就是人总是对一些奇异的东西留下深刻印象，那看起来是特别的。总是被一些不普通的事留下印象。因此皇冠钻石也是：如果有数百万颗皇冠钻石那么没有人会留下印象，因为只有一颗，就变得使人着迷。

　　折磨自己是一种特别的疾病，因为它是非自然的，反抗自然。自然想要去庆祝。没有树去折磨它自己，没有动物折磨它自己，没有鸟儿折磨自己，如果把人移除，那时存在就是一个持续不断的欢庆。它是一个喜悦的狂欢节，只有人能进入这样一种不正常的状态，他能折磨他自己——禁食，拷打自己的身体，住在寒冷里或炎热里。人们做了一千零一件事情，他变得非常会发明。但是那些人是少数的，它是如此的反自然的，只有省数人变得如此病态。但是他们变成了科依诺尔钻石——稀有的。因为它反对人类的本性，人们对它印象特别深：他们做了一些特别的事情，他们控制了宗教，因为他们地球变得没有（真正的）宗教。

　　真正的宗教必须被产生，它仍未产生。只有少数人们变得有宗教性，但是宗教仍然没有发生。

　　一些人问乔治萧伯纳，你对文明有怎样的看法？他说，那是个好主意——一些人应去试试它！

　　宗教也是同样的情形：它是一个非常美的主意，但是它仍并没有被试过。是的，有一个耶稣，和一个佛陀，和一个老子，和一个罗摩，但是他们少得能用一个人的手指数过来。

　　我发动你们进入那个庆祝的世界，进入整体和健康的自然的自发的世界。那主是这个桑雅世的意图，新的桑雅世。

　　Updipa意思是纵火烧，那是我在这儿的意图：点燃你内在的火，一团火只能当上帝被觉悟的时候完成，纵火燃烧你的存在，使你干渴。那种渴只能将被上帝熄灭而没有别的什么。它是一场冒险，但是生命只能当一个人开始冒险时才能达到一个高度。挑战越大，就变得更有智慧，更觉知。当更大的危险被遇到，被面对，更大的智慧在你的存在中升起，除非危险存在，一个人继续沉睡，梦游。

　　上帝是终极的危险，最大的冒险。它不为了胆怯的人，受惊吓的战抖的人。教堂和寺庙提供给人们一个假的神，人造的，塑像的。人们能提供这个，因为没有危险在它里面。但是移入真实，穿越真实的生命，与火焰进舞。除非你变在炽热的，你将不能进入上帝的世界，进入上帝的国度。

　　桑雅生是一个在你里面创造越来越多的火焰的过程，火是永恒生命的象征，火也是终极的象征。只有通过伟大的火一个人净化，那时成为纯金。

　　Satyam意思是真理，真理不是一个结论和任何逻辑思考。任何种逻辑都只能是一种假设，它从来不会是真理。它总是一种近乎的真理，但是真理不能被大约，无论它是真理或不是真理，没有什么能够是近乎真理。

　　那就像你说这个圆是个大致的圆儿一样荒谬。如果它是近似的，它就不是一个圆。一个圆必须是完美的，只有那时它才是一个圆，否则它只是些别的。你不能说一个人大约是死的或大约是活的，无论一个人是死的或活的，没有可能在两者之间的一种状态。

　　所以逻辑所说的真理只是一种假设。那就是为什么逻辑一直在改变，昨天的真正不再是今天的真理，而今天的真理也将不是明天的真理。哲学继续在改变，科学继续在改变，真理是永恒的，不可改变的，不能改变的。

　　那么什么是达到真理的方法？我不能设想。你怎样设想未知？无论什么你思考，都将成为已知的一部分。真理只有当所有的想法掉落的时候才能被知道。当思考消失了，那时真实被知晓。所以真理不是一种思考的结论，但是当体验到存在而没有想法在你里面，当心念从思绪里完全空出，真理从你自己的存在里升起。当只有平静而没有思考，真想在你的存在里出现。那是一种非逻辑的想法，它是存在的，不是逻辑的。真理只有当你在一种静心的状态里出现——不是在任何心念的状态，而是无念的状态。

　　记住：真理与哲学探讨没有一点儿关系。一个人能继续在哲学上探讨永恒，而却没远不能到达任何真理。每一件东西将只成为大约的，推论的，假定的。

　　佛陀知道通过逻辑的方法不能够到达，他通过全然的无念而到达，全然地。任何一个曾经知道了「真相」的人，都知道只有在撇开头脑的时候能够到达。那时突然地一个人在此时此地，有着如此伟大的寂静，一个人开始听到那个在自己内心的耳语。它是寂静的，一点儿小的声音：当心念被停止喧闹的时候，它能被听到。

　　真实必须被发现，而不能被推断。那个发现必须在一个人内心达成，不是外面。那就是satyam的意思。

　　爱是生命中最伟大的不可思议的质量。如果爱不在了，生命中就没有惊奇。生命只剩下平庸，暗淡无光。它就像一块岩石，而不像一朵耀眼的芬芳的花儿。爱将所有的这些东西带进生命。它带来色彩，那时一再只是黑或白，生命变成了一道彩虹。所有的颜色，所有的光成为可能。突然地一个人充满了光，就好像黑暗从未存在。黑暗与能与爱同在：它只能与恨同在，恨是黑暗，爱是光。

　　同样，一个人开始散发芬芳。从来没有觉察到的美丽的质量突然呈现。一个人开始用诗一样的眼光看待生命，用画家的视角。开始用音乐家的耳朵听和发声。所有的艺术什么也不是，只是爱心的副产品，只为爱心成为创造性的。爱之心必须被创造，它必须通过许多种可能的方式把自己投入存在之中，通过多种多角度的的可能。一旦爱开始在你的心中流淌，你开始在你周围创造一种魔术般的气氛，一种微妙的高雅和优美，开始与其一致地呈现。

　　爱是魔术，爱是宗教，记住这个词，不仅是记住它：活过它。更多地活过它，你将变得更丰富。

　　Vimala意思是全然地纯净：纯净不是外在强加的，纯净不是教养而来的，不是熟练也不是训练而来的，而中是一个人自然的爆发。

　　在每个人最内在的核心，有着未污染的纯净。它不能被玷污，它的真实本性依然是洁白无暇的。无论你在外围做了什么，永远不能到达那个中心。罪人和圣徒的区别只在外围，在内在，没有人是一个罪人也没有人是一个圣徒。你怎么能在为一个圣徒，当你没有罪恶的观念存在的时候？罪人和圣徒是同一枚硬币的两面。好的和坏的，上帝和魔鬼，他们都是同一枚硬币的两面，他们都存在于外围。外围是道德的世界，好的和坏的，持续的判断，谴责或欣赏。

　　如果你越深地进入你的存在，那个区别失去了意义，它们开始逐渐减弱，慢慢地它们变得越来越模糊，当它们一点儿也找不到的时候，一个点到来了。那个点是你的内在的纯净。那使你不是一个圣徒而是一个圣人。

　　一个圣人是一个已经超越了罪人和圣徒的人。圣人和圣徒不代表同样的意思。圣徒是很普通的，圣人是超然的。

　　成为圣人是个目标。桑雅生的目标不是成为圣徒——我不教你道德，我也不教你质量。我教你如何达到你存在的本质，这样你能尝到一些你的纯净的本性的东西。那个不同的品尝是一个转化。

　　一个新的桑雅生问她在聚会所工作胜于做一些团体训练

　　我认为你应至少做一两个组，然后再开始工作，嗯？团体将帮助你越来越感到这儿会有的能量，那时再去进入工作。否则工作只成为工作，没有变成礼拜，除非它变成礼拜，否则是无意义的。

　　Prem意思是爱，prashanto意思是深远的，深刻的。Prashanto也能有一些别的意思：寂静、平静——深深的平静、深深的寂静。爱的里面有这两种质量，深的质量和寂静的质量。这是爱的两个翅膀：寂静和深度。没有爱，生命只剩下浅薄和吵杂，一个愚人讲的传说，充满狂暴和吵杂没有别的意义。没有了爱，生命变得如此纷扰而空洞。

　　爱带来深刻，它的深度是不可知的，甚至对于爱人们，因为他们认为爱只是一种关系。它也是一种关系，但是更重要的是你开始移进爱的那一刻，你变得越来越与你的深度调和，爱者和被爱者在外围，而人们变得聚焦在外在而忘记了内在的维度——但是那是更重要的。那是真正发生在你里面的，那是那个给你如此多的喜悦的。

　　外在的事情只是一个理由。真正的关于爱的静心意谓着去了解这个内在的发生。一个人开始发现他不再是浅薄的，一些深的东西打开了。而你进入的越深，你就越寂静。如果爱不能给你深度和寂静，那它就是假的，它必定是一些别的，伪装成了爱。

　　所以有一把钥匙给你：在与人们的爱中变得深刻，与动物，与鸟儿，树和石头。不要错过任何机会：如果你能在爱中，呆在爱中。如果没有人那么你独自静静地坐着，那时只是成为爱，没有必要去找一个理由。慢慢地，一个人开始感到自己不需要任何对象也能流淌着爱。不需要找一个目标。那时爱是自由的——而越从外在的对象中自由出来，它就走得越深。那时爱变成了静心，比任何其它静心更恒久和丰富的静心。

　　慢慢地，通过爱你发现了你自己拥有的寂静的空间，通过这把爱的钥匙最终你打开了内心的圣殿，且上帝被发现了！