《左巴佛陀》翻译者Darpan

第十七章真理从来不会顺从传统

　　Anand ali 喜乐的上帝。原来的上帝太严肃了，因此世界保持着病态、厌世。原来的上帝死了是好的，但是新的仍然还没到来，旧的已不再起作用了，实际上它很长时间以前就是死的了。自从弗里德·尼采一百多年前宣布「上帝死了」。

　　我的桑雅生必须再次宣布，上帝出生了！这个世界在等待上帝重生，旧的观念过去了，新的观念必须到来。旧有的信徒将制造各种各样的妨碍来反对新的观念，他们的上帝是严肃的，新的上帝将是一个笑着的上帝，一个充满面笑声的上帝，高兴的，喜悦的。而他们的上帝是一个嫉妒的上帝。

　　在旧约里，上帝宣称「我是一个嫉妒的上帝」，新的上帝将不会嫉妒。它将富于同情心，它将有着纯净的爱。它的爱包含了各种各样的爱，从性到祈祷，所有形式的爱。旧的上帝，旧有上帝的观念，是反生命的，新的上帝将是为了生命的，新的上帝将成为生命的另一个名字，它将是一个跳着舞的上帝。

　　我们必须把新上帝带到地球上，新的观念必须被产生：我的桑雅生必须成为一个子宫。它是一个巨大的任务，加入它是幸运的。

　　瑜伽意思是与存在成为一体的科学，与存在在同一状态里的艺术，打掉那个分离的念头。不要认为生命是一个孤岛，而是认为与大陆是一体的，去掉那个分界线：那就是瑜伽的科学。Yoga一词意思是结合，交流，unmano意思是无念。无念是变得与存在一体的科学，那将是个充满意义的名字。

　　那个心念使你保持分离，那个心念是划分的，它使你变得渺小，制造了自我。制造自我是心念的全部功能。当你停止思考，心念不再起作用的那个时刻，自我立刻消失了，再也找不到了。当没有自我，那就是瑜伽，一体，在——变得与存在合一。

　　心念是分离的，无念是联合的，心念是栅栏，无念是桥。

　　Deva的意思是神性，udgar意思是表达。

　　上帝是创造力，甚至称它为创造者也是不对的，因为称他为创造者意味着他已经做完了一些事情，而不再继续做了。如同那个过程已经结束了。上帝是创造力，而不是一个创造者，过程是持续的，他仍然在创造。那个在六天里创造世界的寓言是胡说的。他在继续创造，实际上如果不创造就不能存在。它不是一个人，但是那个能量在创造，并且继续创造着。他创造了它自己。

　　如果一个人了解了上帝，他将变得极富于创造。无论什么他所做的，将有一些独创的东西在它里面，因为它将属于上帝，它将从那个彼岸而来。如果他唱一首歌：他的心将进入它，吸进它，将变成它的呼吸，将成为它的灵魂。如果他画，他将不再只是一个画家，不只是知道绘画技巧的工匠，他将把自己融入到绘画中，他将变成帆布上面的颜色。

　　尝到了上帝滋味的人，有着创造力的味道围绕着它。对那个人来说，没有其它方式去生活。生命将没有别的，除了创造。而对于「创造」，我的意思不是说他将成为一个画家或一个诗人——他不需要——无论他做什么，都将触及到创意，创造力，灵感。他将带入到他的每一个行为中，一些来自彼岸和超验的东西。那就是你名字的意义。

　　很长时间以来，宗教存在于一种十分缺乏创造力的方式中。僧侣没有愿望创造任何东西，他们的真正愿望恰恰是它的反面——变得尽可能的没有创造力，变得尽可能的死气沉沉。一个僧侣越死，就越受尊重。

　　我们并不尊重生命，我们也不尊重活着的人。我们崇拜死的，我们所称为的宗教不是别的，只是从生命里逃走，他们退隐了，他们变得十分胆怯。

　　我的桑雅生不要成为一个隐士，他必须处于世界的潮流之中。他必须变得有创造力的生活在世界上。他必须展现他的存在，因为除非你的存在被恰当的表达了，你将永远不会感到完成。没有其它方式完成的可能。只有一种方式完成它，那就是：全然地展现你的生命，没有什么东西留下，不压抑任何东西，将你自己全然地倾泄入生命的海洋。那一刻在创造力里，你倒空了自己，那一刻你全然地倾泄自己，没有算计，不再有想法，在那个特别的时刻，终极的喜乐发生了，三摩地发生了。

　　三摩地不是为了弃世的人，也不是为了无创造力的人，而是为了创造力的人。它为了那个不再害怕生命而对生命有着极大的爱的人，因为他爱生命，他想使它更美，给予它一些东西，留给它一些更好的东西，比他发现它的时候。

　　Chantal一个唱歌的人。

　　我在此的整个努力是帮助你唱歌，跳舞，因为上帝只在当你沉浸在庆祝里才被发现。成为喜庆的是宗教的尺度，它不是个严肃的事情，它是一个爱的事情。它不是事务性的，它与算术比起来，与诗更接近。它与唱歌和跳舞更接近，比起任何其它的事情。

　　科学家是很简单的，他在物质的世界里，他对彼岸一无所知，他也没有关于彼岸的想法。神秘主义对他来讲全是废话，胡说，荒谬的。他生命在一个清晰、精确的世界里：神秘主义者生活在一个非常非常清晰的神秘里，它是一个神秘者，但是他关于那个神秘完全的确定，那个神秘不制造任何焦虑，它活过它，他不是在解决它，它享受它，它唱它，舞它。

　　在两者之间是艺术家——画家、诗人、音乐家、舞蹈家。他没有家，他只是在桥上：一部分的他属于科学的世界，物质的，另一部分属于彼岸的世界，神秘的世界。他被撕裂。许多艺术家疯了不是偶然的，因为他持续地被拖进矛盾的方向。许多艺术家自杀了，原因很简单：生命变得不可忍受。艺术家只能在它一跃成为一个神秘主义者才能自由，当他的诗不再是诗，而只是一支神曲。

　　所以把一首歌变成神曲，所有的歌能被转变成神曲。一个人只需要一点儿更大的胆量，只需要去进入那个黑暗的神秘中。头脑会阻止，它说「小心」，头脑总是犹豫的。甚至只是走几步它也变得很警惕，所以一个人永远不会走入歧途，它总是准备退回那旧的，已知的领域。

　　那就是为什么许多只停留在艺术里的艺术家，只剩下痛苦。真正冒险的灵魂总是准备去倾听未知的呼唤。

　　当未知在呼唤，跟随它，全心地与它相随，不要向后看。当歌曲慢慢地慢成神的歌。当普通的舞蹈不再普通，它变得特别。一个人开始与无限接触，而与无限接触就是在极乐里。

　　那就是与桑雅生有关的：一个与「整体」联系的努力，无论代价多大，风险多大。

　　Anand意思是至乐，christian原意是跟随基督的人。但是跟随基督的人与去教堂的基督徒完全的不同——它不仅是不同，而是相反的两极。

　　基督从来不关心任何教堂，他是一个叛逆者。真正的跟随基督意思是成为一个叛逆者。看起来是矛盾的，但是是有原因的。成为真正的基督徒，意味着不能做一个基督徒，不做天主教徒，也不做新教教徒。成为真正的基督徒意味着退出所有的教堂。耶稣从没去过任何教堂，那是他的「罪过」，因为那个罪过，他被钉在十字架上。他不遵从犹太人的制度，他不顺从那个传统。

　　真理从来不会顺从传统：真理只遵从它自己。真理不能被模仿，它只能是新颖的——他是曾经行于大地上的最叛逆的人之一，也是最美丽的人之一。但是基督徒破坏了他的形象。实际上犹太人不能杀死他，而是基督徒杀死了他。所有的他的叛逆不见了，所有的他的叛逆被毁坏了，所有的它的火不见了，只有灰留下。

　　以基督的名义所做的崇拜，实际上对真正的基督而言什么也没有，只是一种扭曲。举例而言，基督徒们说基督从来不笑。如果基督从来不笑，那么谁还会笑？那破坏了那个叛逆者的所有个性。他是一个快乐的人，他一定是大笑的。但是基督徒把它描绘成一个非常悲伤，忧郁，严肃的人。他一定是个极其愉快的人，实际上因为他的笑声和喜悦，他能忍受各种各样的苦难。

　　在他被钉在十字架上的时候，他的笑声赢了。他一定笑它所有的荒谬！那刻他说「饶恕那些人们——主啊，饶恕那些人们因为他们不知道他们在做什么」，在他的灵魂里，一定发出巨大的笑声，对这整个的荒谬：他试图去帮助那些人们，而他们却杀死了他！他能给他们自由，而他们杀死了他。他一定笑这个事情的荒谬。

　　这只是一个例子：他整个的生命被破坏了。他被塑造成与基督徒的想法相合，一个基督所应该是的样子——愚蠢的人们总是对每件事情有主意。对于其它的事情可以——但是当他们开始把想法带给基督或者佛陀或者克里希那，他们超出了他们的能力，他们超越了所有愚蠢的极限，他们不知道他们是谁，但是他们开始有些想法认为基督应该是什么样子，他们开始调整真正的基督，真正的佛陀，与他们的期望相符。

　　那就是为什么我说成为一个真正的基督徒，首要的条件是一个人应该不做一个基督徒，他应该是一个叛逆者，那就是桑雅生所是的：它是叛逆的开始。

　　喜乐是每个桑雅生的基调——高兴快乐，歌在他的唇边，舞在他的脚上，巨大的喜悦在他的心里。生命不是一个需要携带的负担，它不是一种惩罚：它是上帝的礼物，一个无价的奖赏。一个人必须感谢它，感激它。

　　Prem意思是爱，upadipa是纵燃。爱是一团火，上帝的火。它燃烧，全然地燃烧。它把你现在的你消灭，但又给你一个新生：它即是磨难又是复苏。

　　桑雅生是一个你进入这个火焰的表征，因此桑雅生选择了火的颜色。它把你消灭，它不留给一点儿原来的你的影子，但是它将带来一个你应该所是的你。它将破裂那个种子，树将出生。

　　与师父在一起意谓着允许他把火带给你，使你燃烧，通过你进入这火，你不能再复原如你原来的样子，但是你将被点燃，发光。你将回来，但是那时你将有翅膀，你将回来，但是那时你将不再受大地的吸引，你将开始飘向天空。你将也变成火焰。

　　普通人就像水，水总是朝下的。但重生的人被描绘成火，因为火总是向上的。

　　莲花是一个有着伟大意义的象征，所有的入世宗教被包含在这个象征中。莲花比喻人从身体到灵魂的转化，因为莲花是生于污泥之中。

　　如果你看污泥，是无法相信莲花出自于它。莲花是世上最美丽的花，而生在这样的淤泥中！在这里面看不了逻辑，它看起来是不合理的。它是一个跃迁，淤泥变成了莲花，那么人也能变成神。那么人也能有个跃迁，一个飞跃。

　　人变成神是没有逻辑上的可能的，因此无论何时一个觉悟者说：我是神，人们被冒犯了。基督宣称「我是上帝」，人们是如此愤怒，以至杀死了他。理由很简单：这是个不合逻辑的宣言，它不能被证明。但这就是莲花的情形——只是在污泥中寻找，你不能发现它。

　　存在的运行看起来是不合逻辑的，而是非逻辑的。现代物理学认为如此：量子跃迁不能被测准，它们不可能是精确的，但是它们仍然发生，它们真实存在着，逻辑并不真实。

　　莲花还有另一种意义：它生在水中但是水不能触到它。如果下雨，水将从它上面滑落而不能触到它。虽然生在水中，它仍然是远离的，超越的。那就是桑雅生应该是的：生在水中的莲花，生活在世界上却又不属于它的一部分。

　　一个即将离开的桑雅生说，我感到如此的无助。

　　那好，因为只有在深深的无助里，祈祷才能发生。如果你真的感到无助那时你能做什么？一个人只能祈祷，那个祈祷将成为一个人生命中一些新东西的开始。所以无助就成为一扇门。

　　那就是我在这里的全部意图：帮助你转化每一种负面的东西而成为正面的东西。无助看起来非常负面，但是恰恰这样来看：如果你真觉得无助，那时将没有什么剩下的你可以须知，你只能祈祷。祈祷出自于无助，那时祈祷就成为了莲花，无助是那污泥，而祈祷是如此的美丽。

　　一个人在无助的哭泣，那些泪滴有着巨大的价值：它们是一个人与上帝的交流。词语没有用，现在只有眼泪能传达一些信息。

　　在无助里一个人变得如同一个向妈妈哭泣的小孩，那个奇迹就是：如果你能在全然的无助里哭泣，帮助就将到来，它将立刻到来。如果你能像一个小孩儿一样的哭，妈妈就会奔向你，上帝也是如此。它是同样的情形，我们是上帝的孩子，如果我们哭了，他将跑向我们。帮助会立刻到来，但是他只来到那些真正无助的人们，如果一个人假装无助，它不会来。如果一个人的哭只是表演，妈妈比你聪明，演戏不能欺骗她。

　　所以不要担心，感受它，进入它，让它成为一个祈祷。那时你将能感到你认为是一个问题的事情，不再是一个问题而是一个机会，就像塞翁失马一样。

　　一个桑雅生要离开，她说她有许多阻滞不能突破，虽然她参加了一些团体，她不确定是否学习艺术还是呼吸治疗。她感到需要在德国的桑雅生小区休息一下

　　那好，那个小区是有益的。

　　实际上，一点儿工作是需要的。你碰触到了障碍，你现在意识到了它们，但是穿透这些阻滞一些工作是必需的，特别的身体操作是需要的。所以如果你能做一些身体工作的团体在这儿——能量转换，原始疗法，罗浮治疗（Rolfing），姿势整合（Postural Integration）——这些将是很有益的。无论何时你能够回来，就回来。因为你能经历一些更多的团体。

　　你能知道那个阻滞是很好的，旅途的一半完成了，成百万的人有了障碍但是他们意识不到，所以他们认为他们没有一点阻滞。

　　阻滞是有人，文化和社会是如此病态，每一个人，每一个孩子被强迫制造阻滞。没有孩子被允许自然地成长，那就是阻滞如何出现的。当一些能量增进，不允许去表达，那时不允许以任何方式向外表达，它卷曲在它自身就成了一个阻滞。慢慢地它变成一个模式：无论何时能量移动到那儿，它再度卷曲，在里面形成一个恶性循环，它变得像一个伤口，一块岩石。

　　每个人都带着阻滞因为我们不能创造一种真实，自由的人类尚未出现。我们的训练是错误的，我们的教育是错误的——因为父母是阻滞的，牧师和政客是阻滞的，他们决定孩子的每一件事。阻滞的人们决定新的孩子：自然地，他们给了那些孩子阻滞，孩子做为遗产继承了它们。

　　首先要变得觉知，那是个开始。它将使你有些惊奇，因为在不觉知中，你感到很满意。当突然你变得觉知，那时你开始感到有些问题必须被消解。但是这只是工作的一半：他们能被消解。一旦你知道了，就没有许多的问题，首先的事情是要有更多的疑问，第二件事就容易了。这是个方法，问题能被消解。

　　所以你能做上面说的那四种课程，无论怎样它是有用的，如果你不能在那儿做它们，那么回到这儿。

　　如果你不感到喜欢去训练，那也没有必要。永远不要违反你的感觉。除非你真的全然地感受到一些事，就不要进入它。那将制造阻滞。那就是阻滞是如何被创造的：你总是半心半意的，那抵抗的一半儿将变成阻滞，它将伺机报复。它将一再提醒你：看，我以前告诉过你，不要这样做。它将谴责你，它将跟随你一生。它将不允许你享受你所做的，除非一个人全然地进入一些事情，这个问题就会生起。

　　所以这儿没有必须。没有什么东西比你的全体更重要。让此成为基本的规则：没有什么事情比你的全体更重要。你的全体不应牺牲在任何的祭坛上。它可以被教导，它可以被社会，它可以被宗教所牺牲：而人的整体不应牺牲于任何上帝，你的整体必须成为非牺牲的。

　　那时你在他人的眼中可能是不成功的，但是你将成就你的一生。你难以变得著名，但是你将有极大的快乐。——那就是整个儿的事情。其它的每一件事都是废话。

　　你可以去那个小区，无论何时你能回来，就回来，带着这个（一个小盒子）伴随着你，无论何时你需要我，就把它放在你的心口儿。好！