《左巴佛陀》翻译者Darpan

第六章跳舞的桑雅生

　　Anurago意思是纯净的爱，没有愿望，没有期待，没有任何回报的想法。那时爱是纯净的，那时爱是上帝。并且，你给出的越多，你就变得越有能力去给予。一个无尽的源泉在你的生命中涌现。

　　在爱中空出你自己，当你能将自己在爱之中空掉，在那个空之中，上帝降临于你，那就是回报。它不会从外面到来，它来自于彼岸。你爱他的世界，他爱你。到达上帝的唯一途径是爱他的世界。

　　Deva Kazua，意思是神圣的宁静与和谐。宁静从来不属于人类，它总是神性的。它不在你里面发生，它来到你，你只能做为那个接受者。它从天空沐浴你，从那天堂。如果你是空的，你就将能够盛满它。你不能造作它，任何造作只能成为虚伪和假冒。

　　许多人们试图成为平静的，他们能够试着去制造一种平静，但是那只是一非常薄的外层，围绕着他们，甚至没有皮肤深。轻轻地抓他们一下，所有的平静就消失了，所有的和谐失去了。它是一种因教养而来的东西，就象一张脸谱，它不是本来的或真实的那张脸。真实总是来自于彼岸。我们不能制造它，我们不能培养它，而那就是它的美之处。

　　所以记住，一个人不必变得平静，而只是成为空。在成为空之中，你变得准备好了去接受它，那么它总会到来，它总在到来。无论何时它发现你空了，突然你就充满了它。

　　Deva Shingi...意谓着：被上帝拓展和安排。如果你允许它，它就将发生！唯一的要求是你允许它，那是有必要的。上帝从来不干涉，但是他总是准备好去完成你所有的愿望，所有你所祈求的。但是它只是在你合作时才能完成。你的自主权是绝对的，如果你臣服了，交出自己，奇迹就能发生于你。如果你抵抗，那么什么事情也不会发生。

　　只有两种类型的人在这个世界上，他们就是抵抗的和臣服的，大多数的人们是属于抵抗型的，因此大多数人只是剩下痛苦。只有一少部分人会有足够的勇气去臣服，臣服是需要巨大勇气的。它看起来是荒谬的，但是除非你对自己有极大的自信，否则你不能臣服。抵抗是虚弱的，臣服是强大的。那些遭受自卑情节的人不能臣服。他们总是害怕并且抵抗。他们认为如果他们交出自己，他们将一无所有。而那些对于他们自己有内在自信的人，准备好了去臣服，他知道甚至他臣服了，他也仍然在那儿，有一种对他自己默认的信心。只有那一少部分人是幸运的人们。一旦你臣服了，上帝能在你的生命里创造奇迹。

　　Deva Ikuko...，意谓着：神性没有意义。生命真的没有意图，它没有意义，而那正是它的最美之处和最深刻之处。把它减化为一些意义，就是把它变得世俗，它就失去了它的神圣。水声没有意义，松风也没有意义，海涛也没有意义，云雷也没有意义。意义是一种人造的东西。把人从存在中抽离出去，那么将没有意义留下。意义是一种设想，投射，因为它是一种投射的东西，使我们一再地感到挫伤。一再地，我们将知道这个事实：那个我们一直给予生命的「意义」不是真的。那时一个人开始感觉到被欺骗，感觉到生命是无价值的，是一个意外。而那原因是我们在寻找那个本不存在的「意义」。

　　如果我们不寻找意义，那么就没有挫败。如果我们不寻找意义，那么也就没有「无意义」：然后事情就简单的如他们所是。有时它乌云密布，有时它阳光普照。有时它非常平静，有时它非常喧闹。事情如它们所是，而一个人也开始享受无论什么，在一个片刻到一个片刻。

　　那就是桑雅生最基本的信息：去活过生命而不带有任何目的、意义和功利的想法，只是活过它，为了纯粹的欢乐活过它，生命就是为了生命的缘故：没有目标，没有意图，没有目的地。

　　伟大的自由发生了，当你从意义的困扰中自由了，你是真正的自由了。

　　Sakina.一个苏非的词，它是意思是神性的光环，每个人都被一个神圣的光环围绕着，因为我们最内在的核心是纯净的光所成，它在发光。它甚至渗透出肉体，产生一个光环。当你变得更觉醒，光环就变得更强大。你越深的深入自己，更大的光环开始围绕着你。当一个人到达了光的最核心，他开始感觉到「我不是物质的身体所做成，而只是纯净的光所成」。那就是英文中「成道」一词为什么这样拼写——「成为光」——当你到达你存在的最内在核心，你就是光，那就是成道。没有人成道，你仅是消失在光之中，没有人留下来，只有光在。但是甚至一个沉睡的人，一个梦游者，无意识的人，一缕光线也在渗透着，那些有天眼的人能够看见。现在科学的方法也证明了这个现象。基尔良摄影术能够拍出这些光环的照片。而且不仅人类有光环，鸟兽也有，不仅鸟类和兽类有，甚至树木和石头也有。每个生命和每一件东西都有它自己的某一光环，一个能量场。当然，人类拥有最强大的能量场，但是我们却生活在对它全无察觉之中。

　　让这一刻成为进入内在之光的旅程。想象你自己是被光所制成，感觉你自己由「光」所做的，走路时好象你是光做的，慢慢的你将开始与你的光合拍，你将与它和谐一致。当你准备好了，接受了，它开始越来越沐浴你。而且一个人对光的体验，也将变成对其它每个人的光的体验。你能越深地看入你自己，你也将能越深的看入其它人们。那时每个人变得透明了，整个存在不是别的，变成了光的海洋。那就是上帝的体验。

　　古兰经说：上帝是光，所有的古老经文说上帝是光，它们如此说，是因为这个体验。但是第一件事情要去知道「我是光」。

　　Chaitanyo意思是纯净的意识。人类只是部分的意识：只是十分之一的心念是有意识的，十分之九是无意识的。只有露出水面的冰山顶是有意识的，其余淹没在黑暗之中。那它在我们的生命中制造了一个裂缝。我们不能做为一个人存在，我们是做为两个人存在。意识和无意识没有相遇的场所，它们不能相遇。它们就象光明和黑暗：它们不能混合。如果一个在这儿，那么另一个就不在那儿。

　　所以无论何时，你的意识发挥作用了，无意识就藏了起来。而只要在夜晚，意识进入睡眠，无意识就开始了它的动作。所有的那些梦魇和信息都来自于无意识的过滤。

　　但是无意识的功能，只在意识不在的时候发生。无论如何你决心有意识，却从来没有到达无意识，无意识手中的力量比意识要大九倍。所以人们继续决定，而无意识却继续不决定，意识继续建议，无意识继续否决。只有两种可能发生在一个有机体上，一种是变得健康，心智健全，另一种是精神分裂，割裂。它就象我的一只手一直做一件事情，而另一只手却不知道它，然后另一只手持续做一件事情，而我的第一只手也不知道它。有时发生了我一只手建造一些东西，另一只手却拆毁它。整个生命只剩下曲折、杂烩和混乱。一个人从来没到任何地方，他走，奔跑，旅行，但是没有什么看起来曾经真的发生，因为那两个部分彼此在取消对方。

　　有两种可能：一种是让意识消失进入无意识，被淹没。那就是一个人在饮酒和吸毒时所发生的。那是成为完整的一种途径，通过失去意识。但是你不能停留在那个状态里太长时间，你将不得不从中出来，而无论何时你从中再次出来，又要面对二元的挣扎和冲突。意识不能被淹没入无意识之中，只是在片刻我们通过化学药物能推倒它。但是一旦这些药劲过了，意识将再度回来。

　　变得真正完整的唯一方法是将无意识变得有意识，那就是静心的全部工作。那就是为什么所有的静心者和所有的静心大师和静心技巧反对药物，就是这个简单的原因，因为药物起反面作用。他们破坏意识将它淹没入无意识。而静心是移向另一极：它帮助无意识成为意识，将它淹没入意识之中。它就是chaitanyo的意思，成为全然的意识。

　　旅途是漫长的，道路是曲折的，但是利益是极大的，至乐是极大的。当你能越来越多地看到无意识转化入意识之中，越来越多的喜悦，越来越多的宁静和平和，开始发生于它的内在调和中。

　　所以，让这个成为你的发芽的种子，你的基本功：变得越来越有意识，做任何事情都有意识的做，慢慢的，一小块无意识跃入了意识之中。而只是一小块无意识被意识所认领，就会是一个如此的没有任何事情可与之相比的祝福，性高潮也无法与一小块无意识变成意识所带来的高潮相比。一旦你有能力去改变一小片无意识，你就知道了那个诀窍。迟早你将能够带动整个的无意识进入光之中。那一天是充满伟大喜悦的一天。

　　Veet意思是超越，shabdo意思是词语，经文，知识——超越所有这些词语。词语必需被抛弃，一个人必须倒空他的词语。内在的谈话必须停止。那是在你和上帝之间唯一的栅栏，在你和存在之间，在你和真实的你之间。唯一的栅栏，一个非常薄的障碍，就是那些词语。我们经常地思考内在，那种经常性的思考，继续使我们与那个「所是」保持距离。

　　静心的全部艺术则由这件事情所组成：制造间隙，创造窗口，以便你能不带词语地看，以便你的眼睛腾出来，你能看透那个「空」。在那个空之中，一个人知道存在无边的美，伟大的寂静围绕着它，伟大的音乐也一直不间断。每一片刻都是宝贵的，金色的。慢慢地你能创造越来越多的窗口。

　　唯一需要做的事情就是这个，无论何时（心里有）「词语」在经过，观察它们，变得非常注意，与之相伴。只是看着这些词语，词语开始消失。它们消融了。他们开始象冰在骄阳里融化一样。当你的注视是火热的，当你非常的集中，热切，看着那些话语，他们开始融化，流走。它们对注意非常害羞。它们不能面对你的专注，那就是关键的钥匙。

　　Niyazo意思是祈祷，祈祷是爱的最高形式。那些（平常的）所谓的祈祷并没有做成什么，它们都是出自于头脑的。而祈祷仅能是来自于心的。那些所谓的祈祷仅仅是词语，真正的祈祷只能是变得安静。

　　上帝知道每一件事情，所以没有必要说任何事情。他在我们说它之前就知道了，所以有什么必要去说它？祈祷不应成为一个对话：祈祷应成为寂静的交流。没有什么必要说，没有什么必要问，没有什么要去要求，因为所有的已经给予了，每一件事情已经提供了。上帝已经关照过了。甚至去感谢他也不是对的。更好的还是在寂静中鞠躬；最好的方式是变得完全的安静，不动。

　　在那个不动的寂静中，当你没任何话语，你首度开始听到上帝的声音。它只能在那个巨大的寂静中被听到，在那个深远的寂静中。它是一个在你心中一直存在的微小声音，当所有的嘈杂声停止了，突然你知道了它。这颗心开始跟你说话。这心成为了上帝唇边的笛子。于是也，请记住，信息不是通过词语传递，信息是通过非词语传达的。你被一种极度感激的心情所淹没，你承受不起真实的出现，但它都是非语言的。它是一种感觉，它是一种体验。

　　一个桑雅生说：当我静心冥想的时候，心里却有这么多的喧闹声，好象我的头脑变得越来越强大了

　　它不是变得更强大了，你是变得越来越了解它，因此它看起来变得更强大了。一个人必须变得意识到它，只有那样它才能离去。通常我们都遗忘了它。它如同一股潜流一样继续下去，在那个背后还在持续。你被外在的一千零一件事情所占据。但是当你静心的时候，你转向了内在，你开始注意到头脑。通常头脑在你的背后，而当你静心时则面对头脑，你与你的头脑相遇。当然，当你遭遇它时，你看到了内在所有的狂乱。它一直存在那里。静心并不能制造它，静心只是将它展现给你。只有当你静心时，你才意识到这些吵杂声。这些吵杂声将变得越来越多——不是它变得越来越多，而只是你变得越来越意识到它。所以你的深入的意识，将把你整个的头脑带到你的面前。这是美丽的，这是它所应该的。当你变得知道了整个的头脑，和它整个的狂乱，那时改变将会发生。那么一天突然的，头脑开始远去了。所以不必担心，这个过程发生于每一个静心者。继续的静心，在三至六个月之内，你将看到头脑的消失。吵杂声变得越来越少，寂静升起了，只是继续地去静心。

　　Prem意思是爱，anando意思是至乐。爱是那个种子，至乐是它的开花，而且只有那些有爱的人，丰富的爱，能获得至乐。人们试图得到至乐却没有深入到爱之中。爱看起来是冒险的，危险的。人们是非常吝啬的：爱意味着分享，给予，而他们不想去给予。他们想得到，他们想得到至乐，但是至乐只给予那些能在爱中给出他们自己全部的人。只有在爱中全然地将自己给予上帝，给予上帝的存在，你才能获得至乐。至乐是逐步的，爱是那个梯子，所以除非一个人真的消失于爱之中，他永远不会获得至乐。整个的世界是如此的痛苦，因为每个人都试图得到至乐，但却不能在爱之中牺牲任何东西。所以记得那个：爱是打开上帝之门的钥匙。