|
从核心开始
要了解一件事，宁静并不属于头脑，所以，如果我们说：「他有一个宁静的头脑」这种话，这是胡说八道，头脑永远不会是宁静的，它的本质是反宁静的。头脑是声音，而非安静。假如一个人真的是宁静的，那么我们必须说他没有头脑。
「宁静」的头脑是矛盾的字眼，当头脑在的时候，宁静不会在，当宁静在的时候，头脑就是不在的。那正是为什么禅宗里的僧者都说 「无念」（no-mind），而非「宁静的头脑」。无念是宁静，当你的头脑不在时，你感觉不到身体，因为头脑是身体能够被感觉到的管道。假使你处于无念当中，你感觉不到自己是身体，身体就从意识当中消无，于是既没有头脑，也没有身体 －－只有纯粹的存在，那个纯粹的存在就是宁静所意指的。
要如何做到这样的宁静？要如何处于这样的宁静？所有你能做的都没有用，最大的问题就在于此。对追求宁静的人来说，这是最大的问题，任何你在做的事情都是徒然，因为这无关乎作为。你可以用某种姿势坐着 －－那是你的作为－－一定看过佛陀以那种姿势坐着，你也可以采用那样的坐姿，但那是一种作为。对佛陀来说，那个姿势是偶发的，并不是导致宁静发生的原因，事实正好相反，那是宁静发生后所伴随的现象。
当头脑不在，当存在的宁静达到极致，身体会象影子般紧紧跟随，会发生特定的姿势，那是最放松、最被动的姿势。但是你不能反过来做，你不能为了要让宁静发生而去摆某个姿势。我们看到一尊佛以特别的姿势坐着，就以为如果也照着做同样的姿势，内在的宁静就会发生，这个程序是错误的。对佛陀而言，是先有宁静这个内在的现象，然后这个姿势才随之而来。
从你自己的经验来看这件事：当你愤怒的时候，身体会有某种姿势。你的眼睛会变赤红，你的脸上会有某种表情。你内在先有愤怒，然后身体会有反应，不只外在会有反应，内在也会有，你整个身体的化学性质发生改变。你的血液循环变快，呼吸的方式也不一样，你已经准备好去吵架或直接离开，但是愤怒先发生，接着身体发生改变。
从另一极去做做看：把你的眼睛变红，让呼吸变快，去做一切生气时你觉得身体会做的事情。你可以表演，但是你无法在里面制造愤怒。这是演员随时都在做的事，当他饰演一个爱人的角色，他所做的是当爱发生时，一个人会表现出来的动作，但是他并没有感觉到爱。演员或许可以做得比你好，但爱不会因此发生，他或许可以表现得比你真正生气时更逼真，但那只是假的，他的内在并没有真的情绪。
当你从外面开始下手时，你就创造出错误的状态了，真实的东西永远是先从核心发生，接着波动才会扩及表层。
最深处的核心是在宁静里，先从那里开始。
唯有从宁静当中，才会有行动（action）发生。如果你没有处于宁静的空闲，意思是，你不知道怎么在深度的静心中静静地坐着或站着，那么你所做的一切将都是反动（Reaction）而不是行动，你只是反应而已。某个人按了你一个按钮，你就跟着反应；他羞辱了你一顿，于是你火冒三丈，气呼呼地骂回去，你说这是出于自己的行动吗？不是的。容我提醒你，这是你的反应，他是操控你的人，你是被操控者；他按下一个按钮，你就象机器一样地运作，就象你按了开关，灯就亮了，你再按一次开关，灯就熄了 －－那就是人们对你所做的事，他们一下把你打开，一下又把你关掉。
某个人在你面前称赞你，把你的自我捧得很高，你觉得飘飘欲仙，然后又来了一个人，他对准你打了一枪，你就应声倒在地上。你不是自己的主人，谁都可以污辱你，让你伤心、生气、心痛、焦躁、激进、抓在；谁都可以对你说好听的话，让你觉得飞上云霄，以为自己所向无敌，连亚历山大都比不上你。你依据别人对你的操控而表现，这不叫真正的行动。
佛陀行经一个村庄，前去找他的人们对他说话很不客气，他们对他口出秽言。佛陀站住那里仔细地、静静地听完，然后说：谢谢你们来找我，不过我在赶路，下一村的人还在等我，我必须去那里。今天我没有很多的时间能和你们在一起，等我明天回来之后会有比较充分的时间，到时候你们再一起过来，明天如果你们还有什么想讲的再告诉我，现在我先告辞了。」
那些人不敢相信他们耳朵所听到的话，和眼睛所看到的景象：这个人完全不受影响。其中一个人问佛陀 「难道你没有听见我们的话？我们把你欺负到底，你却连一点反应都没有！」
佛陀说： 「假如你要的是我的反应的话，那你来的太晚了，你应该十年前就来的，那时的我就会有所反应。然而，这十年以来我已经不再为人所控制，我已经不再是个奴隶，我是自己的主人。我根据自己在做事，而不是跟随别人在反应，我所依循的是我内在的需要，你们无法强迫我做任何事情。你们要欺负我，非常好，我希望你们觉得心满意足了，因为你们做得很好；但是就我而言，我并没有接受你们的欺负，除非我收下，否则你们的欺负并不构成任何意义。」
当某个人羞辱你时，你必须先成为一个接受者，你必须收下他所说的话，只有到那时候你才能有所反应，可是，如果你不接受，根本不为所动，保持距离和冷静，那对方又能奈你何？
佛陀说 「人们可以向河里丢一根正燃烧着的火把，在火把到达河里前它都会继续燃烧。当火把一掉入河中，它就熄灭了，因为河水冷却了它。我已经变成一条河流，你将难听的话朝我丢来，在你丢出之时它们是火焰，但那个火焰在我的冷静中熄灭了，不再有杀伤力。你所丢的荆棘掉进我的宁静后，就变成花丛。我是出于我内在自然的本性在行事。」
这是自发性（spontaneity）。
觉知、了解的人是行动，没有觉知、无意识，象机器人一样的人是反动。这并非说有觉知的人就只是在观照，观照是他本质中的一个面向，他的一举一动都是出自他的观照。但别误解一件事，举例来说，全印度上下的人都误解了佛陀，于是整个国家变成一片懒散，他们以为每位伟大的师父都说：静静地坐着。 」所以印度成了一个涣散的国家，失去了活力、生命力，人们的心智变得愚钝。
唯有当你行动时，你的聪明才智才会变敏锐。当你从觉察与观照中一个片刻接着一个片刻行动，你会变得很聪慧，开始发光、发亮，整个人神采奕奕。不过，这只透过两件事才会发生：观照，还有从观照中行动。要是观照变成停止行动，你这是在自杀。
观照应该引领你进入行动，一种新的行动，你的行动中有一种新的品质。你看着，你的内在全然地寂静，当你看到现在是什么情况之后，你从你所看到的里面做出行动。觉知的人采取响应（respond），他对所做的事情负责（Responsible），说起来一点也不错！他响应，但不反应，他的行为是出于觉知，而不是因为你的控制，差别就在这里。所以说，观照与自发性之间并没有矛盾，观照是自发性的起始，自发性是观照的完成。
真的懂的人会行动，他的行动是强烈的、全然的，不过，他是在当下出于他的意识行动。他就象一面镜子，一般无意识的人不是象镜子，而是象照片的底片。
镜子和底片的差别在哪里？底片曝光过一次后就不能再用了，它接受影像，因为它被影像烙了印记。别忘了，影像不是实相，实相是不断在增长的，你可以去花园里拍一张玫瑰花丛的照片，到了明天照片上的花还是没变，后天你再去看也还是一样，可是你再去看一次那个玫瑰花丛，它已经不一样了，原来的玫瑰花已经凋谢，新的又再长出来，许多地方已经不再相同。
生命并不是静止的，它不断在变化。你的头脑就象一台照相机，总是在搜集影像，它是一本相簿集，然后由于那上面的照片你不断在反应，所以，你对生命而言从来都不是真实的，因为你所做的一切都是错的，我说： 「你所做的一切」都是错的，你所做的从来都不对。
一位母亲和她的儿子在欣赏全家人的相簿，他们看到一张照片，上面是一个很美的男子－－浓密的头发配上性格的胡子，很年轻、很有朝气的样子。
小男孩问道：「妈咪，这个男的是谁啊？」
这位母亲说「你认不出来吗？他是你爸爸啊！」
小男孩露出一脸困惑的说：「如果他是爸爸的话，那跟我们住在一起的这个秃头男人是谁？」
照片是静止的，它会维持原来的样子，永远不会改变。
无意识的头脑就象照相机，它的功能就象底片。观照的头脑、静心的头脑就象镜子，不会去抓取任何影像，保持着恒常的空敞。假如你去站在镜子前面，它会反映出你的模样，一旦你走掉，别说镜子背叛了你，镜子就是镜子，当你不在了，它就不会再反映你，它不再有义务去反映你。没有人在那里时，它就没有任何反映，对生命它永远是真实的。
底片对生命而言从来就不是真实的，即使你的照片是现在照的，等照的人将底片拿出来冲洗的时候，你又已经不一样了！在那段时间里，恒河的水又不知已经流逝过多少了，你已经长大、变老了一点。或许才不过一分钟的光景，但一分钟可能是很重要的，你也许就死了？一分钟以前你还活跳跳的，一分钟之后，你也许死了，但你所拍的照片却永远不会有所改变。
在镜子面前，如果你是活着，你就是活着；如果你死了，你就是死了。
学着静静地坐着，让自己变成一面镜子。从你的意识当中，宁静将会化为一面镜子，然后你活在一个片刻接着一个片刻里，你如实地反映着生活，而不是脑袋里装着一本厚厚的相簿。接下来，你的双眼清晰中又透露着天真，你有清楚的洞见，永远不会对生命不真实。
这是真诚的生命。
跟随你的自发性
你做的事总是根据过去，你的言行举止出于你过去所累积的经验、所获得的结论，请问你如何能跟随自己的自发性？
过去主宰着你，因为过去，你甚至无法看到眼前，你的眼里装满了以前的一切，那像是一层厚厚的烟雾，使你什么也看不到！你的双眼几乎变盲，由于烟雾的关系变盲，由于从前所做的结论变盲，由于知识变盲。
博学多闻的人是世上最盲目的人，因为凡事他都从知识的观点来看，使得他看不到正在发生的事。他就象台机器，将所学到的东西变成现成的机制，再从那个机制中行动。
有一则大家都耳熟能详的故事：
在日本有两座寺庙，他们彼此是宿敌。当家的两位住持互相仇视到连看都不愿看对方一眼，就算在路上遇到了，他们也从不会停下来交谈，就这样，历代以来的两寺的住持从未谈过一句话。
不过，两边的住持都各有一位贴身的小男僮服伺他们，为他们跑腿做事，两位住持担心孩子们毕竟是孩子，说不定他们会变成朋友，所以其中一位住持就告诉他的小男僮： 「记住，永远别去和那一间庙里的男孩玩，那边的人很危险，要躲他们躲得远远的，就象他们身上有瘟疫一样。」
这男孩不禁起了兴趣……因为他已经听腻了讲道，反正他从来就听不懂，也看不懂经书上所写的，还有，大家在讨论的高深问题也不是他能理解的。没有人跟他一起玩，连讲话的对象都没有，所以当他被告知不能去跟另一间庙里的男孩玩时，对他来讲是个很大的诱惑，诱惑都是那样被引起的。那一天，他在路上遇到另一个男孩，他忍不住对他说： 「你要去哪里？」
另一个男孩稍微有一点哲学的熏陶－－因为听多了哲学的东西。他说：「去哪里？没有人来也没有人去，它是一种发生，风带我去哪里，我就去哪里。 」他曾经多次听到师父说，那就是一个佛生活的方式，象一片枯叶随风飘，风吹到哪里，她就去哪里。所以那男孩说： 「我并不存在，并没有做的人，怎么有我去哪里这回事？你在胡扯些什么？我是一片枯叶，就看风带我到哪里……」
问话的男孩被这番话吓到，一时哑口无言，因为他找不出任何话可以回答。他觉得真的很丢脸，不禁想：「我师父叫我不要跟他们说话是没错的，他们确实是危险份子。这是什么话？我只不过是问他一个简单的问题： 「你要去哪里？我其实早就知道他要去哪里，因为我们都是要去市场里买菜，
他大可简单回答我就好了。」
男孩回去后向师父坦承： 「对不起，请原谅我。您已经说过不准，但是我没听话。事实上，因为您的禁令，我反而禁不住那个诱惑。这是我第一次和那帮危险份子交谈，我只是问对方‘你要去哪里？’他却开始说出奇怪的话‘没有人来也没有人去，是谁要来？谁要去？我是纯粹的空寂。’接着又说‘我只是一片在风中飘的枯叶，风带我去哪里，我就去哪里……’」
师父说：「我早就告诉过你了！好，明天你去到市场，当他去那里的时候，你问他：你要去哪里？当他说那些话的时候，你就说‘没错，你是一片枯叶，我也是，但当风不吹的时候，你要去哪里？你能去哪里？’就这么说，你会令他无地自容，他一定会被打败。我们之间一直都在打口水战，那些人从来没有在任何辩论中赢过我们，所以明天你一定要办妥这件事。
隔天，男孩起了个早，将答案在心里默背了好几遍。然后，他走去那个男孩会过马路的地方，一面不断背诵着师父交代的话，将自己准备好，接着他看到那个男孩走过来了，他对自己说 「好，看我的。」
男孩走到他面前，他问道：「你要去哪里？」他心里暗自期盼着有扳回的机会。
但是那个男孩却说：「我的双腿想走去哪里，我就去哪里。没有提到风，没有讲到空寂，也没说没有做的人这回事……这下该如何是好？他准备了半天的那套回答看起来很荒谬。现在再去讲风一点也没有意思，于是，他又垂头丧气地走回去，这时他觉得自己真是丢脸丢到家，他想； 「这个男生确实懂得一些稀奇古怪的东西，这次他说的是：‘我的双腿想走去哪里，我就去哪里。’」
男孩回去找师父，师父说：「我早就告诉过你不要跟那些人交谈！他们是很危险的，这是我们一百年来的经验！这件事你一定要解决。所以明天你再去问他：你要去哪里？然后当他说 「我的双腿想去哪里，我就去哪里的时候，告诉他‘要是你没有腿……那你怎么办？’总有一次要让他闭嘴。」
所以隔天，男孩又去问了「你要去哪里？」然后他等着回答。
没想到另一个男孩说：「我要去市场买菜。」
人通常都是根据过去在行动，但是生活却一直在转变。生命没有义务要符合你所下的结论，那就是为什么生命是那么令人感到困惑 －－对博学多闻的人来说，所有既定的答案：吉塔经、可兰经、圣经、吠陀经，一切都记在他的脑子里，你要什么答案他都有，只是，生命从来不会问同一个问题，所以他永远穷于应付。
不再优柔寡断
头脑从来都不是果决的，这不是因人而异的问题，而是头脑天生就优柔寡断。头脑运作的方式就是在两个极端之间摇摆，试图找出正确的路，这就象你闭着眼睛想找出门的位置，当然你就会觉得悬在两极之间左摆右荡，你，永远会处在二选一的情境，因为头脑的本质就是这样。
知名的丹麦籍哲学家齐克果（SorenKierkegaard）写了一本书《或此或彼》（Either/Or），那本书讲的是他自己的生命经验，他说他永远没办法决定任何事情。每当他决定要怎么做的时候，另一个做法总似乎才是对的，要是他决定采用另一个做法，就会换成原先的做法看上去是对的。他一直都没有结婚，虽然有一位女士与他十分相爱，她央求他娶她，但是齐克果说： 「我得好好想一想，婚姻是大事，我不能马上就答应或是不答应。」结果他一直都是单身，直到带着他的问题过世，享年四十二岁。
他只活了四十二岁，他一辈子都在与人讨论、辩论，却从来没有找到终极的答案，意思是这个答案不会有对等的另一个极端。他一直没有当成教授，尽管他已经填妥了申请书，而且他的资格是最好的：他有许多本书十分为人所推崇，那些书相当具有重要性，一个世纪之后它们的内容依然能跟得上时代，丝毫不会落伍。他将表格填好之后，一直没办法签下名字，因为 「或此或被」……到底要不要去大学教书？当他过世之后，那个表格在他住的小房间里被发现。
他曾在一个十字路口停下来好几个小时，只为了决定要往哪一个方向走！整个哥本哈根市的人开始注意到这个人怪异的行径，小孩子们为他取绰号 「Either／Or」，不管他走到哪里，街上的顽童会跟在他的后面大叫他的绰号。他的父亲眼见他这个样子，便在自己死前将结束的生意做了清算，把所有的钱搜集起来汇到一个户头里，安排每个月的第一天让齐克果收到定额的钱，这样他这辈子日子至少可以过下去……说来你会惊讶，有一天，在某个月的第一天，当他去拿走最后一笔摊付的钱之后，就在他回家的途中，他带着那最后一笔钱，倒在路上死了。那么做是正确的事，因为，过了这个月他能做什么？
他写书，但不知道是否该出版，他留下许多未出版的书，那些书的价值很高，每本书里对世事都有着很深的洞见。对于他所写的每个主题，他都能写到最根本的东西，连小地方都巨细靡遗……他是个天才，但是他是个头脑的天才。
头脑就会有那样的问题，你的头脑愈好，遇到的问题就会愈大，头脑没那么好的人，还比较不会有那么大的问题。通常是天才的头脑，才会卡在两极之间，而无法做抉择，他会觉得自己左也不是，右也不是。
我从来就在告诉你，头脑的本性就是会进退两难，本来就会处在两极之中不上不下的。除非你能远离头脑，观照它所玩的一切把戏，不然你无法决定得了任何事情。即使有时候你不管头脑，径自做下决定，事后你一定会后悔，因为你所没有选择的另一半一定会在你脑海里盘旋不去，你会想：也许那才是真确的选择，而你做了错误的选择，现在又没办法知道，说不定被你舍弃的选择才是正确的选择。但是就算你真的换了选择，情况也不会有所不同，现在轮到你所换掉的选择在困扰你。
头脑基本上是疯狂的开始，假如你太投入其中，它将会把你给逼疯。
我以前住在某个村子里，我的房子对面住着一个金匠。那时，我常常就坐在他房子的前面看东看西，我开始注意到他有一个习惯引起了我的好奇，每当他把店门锁上之后，他会再把锁按个两、三次，确定是否真的锁上了。有一天我从河边回来，他刚刚锁好门，正准备要回家去，我对他说： 「可是你还没有检查！」
他说：「检查什么？」
我说「你还没检查你的锁！其实他早就检查好了，我看见他拉了三次那个锁，只是，我现在因为他那样而出现怀疑的习惯，头脑随时准备好要……
他对我说「也许我忘了，我必须再回去看看。」于是，他走回去再检查了一次。那变成了我的乐趣：不管他去到哪里，可能是在莱市场里买菜，我会跑去跟他说 「你还在这里做什么？你没有检查你的锁就出来了！」
他会放下手上的蔬菜，然后说「我马上就回去，我要先回去检查锁。」甚至是在火车站，他正在买票，准备要去某个地方，我会跑去告诉他 「你在做什么？你的锁！」
他说：「老天，难道我忘了检查？」
我说：「对啊」
他说：「这下走不成了。」他把火车票退了，跑回家去检查他的锁，但是要再回去搭火车已经为时已晚，火车早就开走了。他信任我的话，因为我总是坐在他房子的前面。
渐渐地，大家都知道这件事，所以他每到一个地方，人们会对他说「你要去哪里？有没有检查过你的锁了？」
最后他对我生气了，他说「一定是你在散播这件事，因为我走到哪里都听到大家在讲锁的事。」
我说「那就别管他们，随他们高兴怎么讲就怎么讲。」
他说 「这话是什么意思？假如他们说对了，那我一辈子就玩完了，我不能冒这个风险。所以就算是很清楚他们也许在骗我，我还是不得不回来检查我的锁。我知道我一定检查过了，但谁又能确定呢？」
头脑对任何事情都无法确定。
假如你处在头脑的两极化之间，觉得怎么样都不对，这种永远在想做或不做某件事的状况，会将你搞疯，你会发疯！在你发疯以前，赶紧跳出来，从外面的地方去看头脑。
对头脑这个东西要有意识－－它的光明面与黑暗面，它的正确面与错误面，不管有哪些两极化的面向，你只需要意识到它们。从你对它们的意识当中，会有两个认识发生，第一：你不是头脑。第二：觉知有着头脑永远不会有的果决。
头脑基本上没有能力决定任何事情，而觉知基本上就是果决的，所以，任何出于觉知的动作都是全然、百分之百毫无后悔的。
我这辈子从没有对任何事再想第二遍，不管其它的事是否会更好。我从没后悔过，也从不觉得自己做错过什么事，因为，我的存在里没有留下任何人在说这些话。我的作为一直是出于我的觉知 －－那是我整个人的存在。所有发生的，是一切能够发生的，世人可以说它是对或错，那是他家的事，不是我的问题。
觉察可以带你走出困境，使你不再介于头脑的两极间荡来荡去，你会从那两者当中跳脱出来，看清那种种的两极之所以会存在，是因为你活在头脑里。当你能脱离头脑，你会惊讶地发现，那些两极是一体两面的现象 －－并没有抉择的问题存在。
你的觉察使你看得清晰、彻底，你将自己放开来，让存在透过你决定。你无须去想什么是对、什么是错，让存在牵着你的手，你放松地跟着动，那就是唯一的方式，也就是正确的方式。如果你要当明智的人，这就是唯一的方法，否则你继续过着杂乱无章的生命。
看看齐克果，他是个了不起的头脑，但由于他是基督徒，所以他没有觉知的概念。他可以思考，而且思考得十分深入，然而他无法静下来观照。这个可怜的家伙从没听过象观察、观照、觉知这些事情，思考是他仅所知道的一切，所以他所有的天份都投入在思考。他创作出伟大的书籍，只可惜他没为自己创作出伟大的生命，他活得一点都不快乐。
完整活在每个片刻
为什么需要梦的存在？你想把某个人给杀了，但你又不能这么做，于是你在梦中杀掉他，好让头脑得到松懈，早上起床后你觉得焕然一新 －－你把那个人干掉了。我不是要你去杀人，好让你不需要作梦，只要记得：如果你想杀掉某个人，把你的房门关上，去静心冥想那个杀人的意念，然后有意识地将他杀掉。当我说「杀掉他。 」我的意思是把一个枕头给垂扁，或弄一个那个人的雕象，然后把那个雕象给敲碎。那个有意识的努力，有意识的静心，会让你对自己有新的了解。
记得一件事：让每一个片刻完整，仿佛下一刻不会来临。唯有以这种方式活着，你的每一个片刻才会是完整的。你明白死亡随时都可能降临 ，这或许是你最后的时刻。要有一种感觉：「假如有什么事是我非做不可的，我一定要趁现在毫无保留地去做！」
我听过一个希腊将军的故事，国王本身并不喜欢这位将军，于是他在宫廷里策划了一个阴谋，决定在将军生日的那天将他处决掉。那天是将军的生日，他正在和朋友一起庆祝，到了下午的时候，忽然，国主的秘书出现在庆生会里，告诉将军说： 「很抱歉，要告诉你这件事很难，但是我必须通知你，国王决定今天下午六点钟将你处以绞刑，所以请你在下午六点以前准备好。」
那天是他的生日，有许多朋友去为他祝寿，原来是一片笙歌酒舞的气氛，却被这个突如其来的消息给改变，大家变得很哀伤。
但是这位将军却说： 「请不用难过，因为这将是我人生的最后时光，让我们跳完这场舞，完成这个生日宴会。现在我们没有任何机会了，所以将来我们也更不可能再有一个完整的庆生会。请不要在这种哀凄的气氛中为我送别，不然，我的头脑将会一直恋栈生命，终止的音乐和中断的宴会将会成为我的心头负担，所以让我们来完成它，现在已经没有时间停下来。」
为了他，大家只好又走进舞地，却无法再象之前那样尽兴，倒是他一个人跳得非常投入，他的庆祝更加深入。其它人彷佛都已经不在那里了，他的太太在哭泣，但他依旧继续跳舞、对他的朋友讲话。
看到他这么快乐，这位秘书回去向国王禀报说「那个人很少见，他已经听到自己将被处决的消息，可是他却不会难过，他用很不一样的方式接受这个讯息，他这个人让人完全无法想象。他用欢笑、舞蹈来庆祝，他说因为那是他最后的片刻，到了这种时候，他再也没有未来，他不能浪费这仅剩的时间， 他一定要活在这些片刻里。」
国王亲自去看那里到底是怎么一回事。每个人都难过得在哭，只有将军在跳舞、喝酒、高歌，国王问他： 「你这是在做什么？」
将军说：「这一直是我生命里的原则 －－去留意随时会来临的死亡。因为这样的缘故，我尽可能地活在每一个片刻里。不过，当然你今天话已说得很明白了，我心里十分感激，因为到目前为止，我只是在想死亡是随时有可能发生的事，那只是我在想的事；死亡会在某个地方潜伏着，那样的想法的意思是死亡不会在下一个片刻发生，因为未来仍在那里。可是你为我将过去整个抛掉，这是我最后的下午，生命现在是短暂的，我不能再拖延下去了。」
国王听了这番话感到快乐无比，他变成将军的门徒，对他说： 「请教导我！这是一种炼金术，生命就是应该这样过法，这是一门艺术。我决定不要处决你，而是希望你能做我的老师，教我如何活在当下。」
我们一直在拖延，那个拖延变成一个内在的对话，一个内在的独白。不要蹉跎，活在当下，当你愈在当下，你就愈不需要经常性的思考，因为你对于思考的需求降低了。会用到思考是因为拖延，我们什么都要拖延，总是活在明天，明天永远不会来，也不可能会来。来的永远是今天，我们却不断为了明天去牺牲今天，可是明天根本不存在。就是因为这样，你的头脑常常去想已经被你毁了的过去，还有你为了还没到的明天所牺牲掉的那一切，然后继续再为了往后的明天拖延下去。
对于你所错过的，你会一直想在未来的某一天追回来，你追不到的！你那介于过去和未来的压力一直都在，因为你一直错过现在，那个压力成了你内在的噪音，除非你能停止那股噪音，否则你不得安宁。所以第一件事情：试着全心全意活在每一个片刻中。
第二件事：你的头脑是那么喧闹不休，因为你总以为是别人制造那些噪音的，你不是该负责的人，所以你一直以为，在一个比较好的世界里，有一个比较好的妻子，比较好的先生，比较好的小孩，比较好的房子，比较好的地方 －－一切就会没事，你就能过你的太平日子。你以为你不得安宁是因为周遭的一切都不对，所以你要怎么静得下来？
假如你这么认为的话，假如这就是你的逻辑的话，那么那个比较好的世界永远不会发生。不论你走到哪里，这世界都是那个样子，到处你都会遇到这样的老婆、这样的先生、这样的小孩。你可以制造幻象，以为天堂存在于某个地方，可是其实到处都是地狱，以这种头脑，到哪里你都会遇到地狱，因为头脑就是地狱。
有一天，慕拉.那斯鲁丁和他老婆在半夜里回到家。他们发现家里被闯空门，他老婆看到这副景象开始大哭大叫，她对那斯鲁丁说： 「都是你的错，你为什么在我们离家前没有检查门窗有没有锁好？」
没多久邻居也都凑过去围观，大家在议论纷纷那斯鲁丁家被闯空门的事。一位邻居说「我早就猜得到，你以前难道都没想过吗？实在是太粗心了！第二位邻居说： 「你家的窗户是开着的，你出门前怎么没有关窗？」第三位邻居说：「你的锁一看就知道坏掉了，为什么你没有换上新的锁？」大家都把错怪到那斯鲁丁身上。
于是他说：「等一等！我并没有错。」
围观的邻居异口同声说：「如果不是你的错，那你想是谁的错？」
慕拉说：「难道小偷没有错吗？」
头脑总是将错怪到别人头上，你会因此得到一个错不在己的错觉，是某个地方的某个人有错，不管是张三、李四还是王五都行。这种态度是我们头脑的基本态度之一，每件事都是别人的错，到哪里我们都可以找到代罪羔羊，于是我们觉得心安理得，因为我们将包袱丢出去了。
对一个求道者而言，这种头脑没有帮助，反而是阻碍，这个头脑就是阻碍。我们必须明白：不管是什么状况，无论你发生什么事，你是该负责的人，而不是别人该负责。如果你能负责，事情才有转回的余地，如果是别人负责，那什么都不可能了。
在宗教性的头脑和非宗教性的头脑之间，有一个根本上的冲突，非宗教性的头脑总是认为别人应该负责－－改变社会、改变环境、改变经济情况、改变政治局面，总之改变什么就对了，然后一切就会没事。我们已将事情改变过许多次，但一切还是都不对。宗教性的头脑则是认为，不管是什么事情，假如是出于你的头脑，你的日子将不会好过，你永远无法得到平静。
去承担责任，成为负责的人，这么一来你才能去做些什么，因为你只能对自己做些什么，你不能改变这世上的任何一个人，你只能改变你自己，那是唯一可能的革命。唯一蜕变的机会在于你自己，不过，只有当我们觉得应该为自己负责的时候，蜕变才有可能发生。
不再想当好人
唯一的美德是觉知，唯一的罪过是没有觉知，所有出于无意识做出来的事都是一种犯罪。假如你有意识的话，你不可能谋杀任何人；假如你有意识的话，你根本不可能对别人施暴；假如你有意识的话，你不可能强暴别人、偷取别人的东西或虐待别人，只有当无意识战胜了你，在无意识的黑暗当中，各种敌人才会纷纷进到你里头。
佛陀曾说过：当家里面灯火通明的时候，盗贼就不会去觊觎你家；要是守门的人醒着，偷儿不会想尝试采取行动；要是屋里的人在走动、说话，要是屋里还没有静下来，偷儿一点都不可能闯进你家，连想都不敢想。
这也正是你的状况：你是一间没有点灯的房子。人在一般状态中就跟机器一样，你只是名称上被叫做人，其实你只是一台训练有素的机器，你所做的一切将都会是错的。别忘了，我说的是 「你所做的一切」，就连你的美德也不例外－－如果你没有觉知的话。当你没有觉知的时候，你怎么可能有美
德？在你的美德后面，一定有一个巨大的自我。
就连你那辛苦培养起来的高尚品德都没有用处，你不会因而变单纯、谦卑，你并无法体会神圣的境界，因为那只有当自我消失的时候才可能发生。你将会过着受人景仰的圣人生活，但骨子里其实跟其它人一样赤贪，因为你的内在世界是腐化、没有意义的。你的罪过将会是罪过，你的美德也将会是罪过；你的不道德将会是不道德，你的道德也将会是不道德。
我不教导道德，也不教导美德，因为我知道没有觉知的话，这些东西只是虚伪的作假罢了，你也只是虚假的人。道德与美德不会使你自由，也无法使你自由，它们反过来会束缚你。
只要一件事就足够：觉察是一把万能钥匙，能打开一切存在的锁。觉察的意思是你活在一个片刻接着一个片刻当中，随时都保持警觉，不但意识到自己，也意识到周遭正在进行的一切，并且随着每个当下的发生做回应。
你就象一面镜子，反映出事情的样子，你的反映是如此忠实，出于你的反映中的动作都会是正确的，因为它符合真实，而且与存在的关系是和谐的。你作为并不是由你决定的，因为并没有做的人，它是从整个情境中所衍生的：事情的状况、你自己和所有的一切，全都有参与，然后从那整个一切衍生出你的作为，那不是你的作为，不是你的决定。你没有那样想，以你的个性也不会那样做，并不是你在做，你只是允许它发生。
就象你在早晨的时候去散步，日出还没升起，你在半路上遇到一条蛇，你没有时间思考，只能反映当时的状况，你没有时间去想做什么或不做什么 －－你立刻就跳开来！记下这个字眼「立刻」，连一秒钟都不闪失，你立刻就跳到路的另一边。
事后你可以坐在树下想这件事情，回想发生了什么事、你是怎么做的，你可以拍拍自己的胸口，庆幸自己做的好，但是，事实上你并没有做这件事，它是自己发生的，从整个情境中发生：你、蛇、死亡的危险、生命求自保的本能……：其它一千零一件的事牵涉在其中，是整个状况导致了你的行为，你只是一个媒介。
这时候的行为是恰当的，你并不是做的人，套句宗教上的说法，我们说是神透过你在行事，那只是一种宗教上的表达方式，整体透过局部而表现。
这就是美德，你永远不会感到后悔，这种行为真的是一种自由，当它发生后，它就过去了，你又是自由的，你的脑袋里不会一直再去想这件事。它既不会成为你心头上的记忆，也不会留下任何伤痕，就是这么的自自然然，你将看不到一丝痕迹。这样的作为从来不会演变成为 「业」，这样的作为从来不会在你里面留下任何铭印。会变成业的行为不是真的行为，而是一种反应，反应是来自过去、记忆、由心想的，你是做决定、做出抉择的人，那不是因为你的觉知，而是因为你的无意识，那全都是罪过。
我所要传达的讯息是，你需要的是意识，而不是性格(character)。意识是真实的，性格是假的存在体，需要性格的人，是那些没有意识的人。假如你有眼睛可以看的话，你不需要拿拐杖来帮你摸索着找路；假如你自己看得见，你不会去问别人：请问门在哪里？
之所以会需要性格是因为人们的无意识，性格只是润滑剂，帮助你顺利应付生活中的事。葛吉夫曾经说性格就如同缓冲器，在铁路上，缓冲器被用来衔接两个火车厢，以避免两个车厢间的擦撞。或者它也象弹簧，车子装了弹簧可以开得更顺，因为弹簧有吸震的功能，所以又被叫做避震器，性格就象避震器。
人们被教导做人要谦卑，如果你学会了要怎么谦卑，它就像是个避震器，你学会之后可以保护你对抗别人的自我，这样他们就不会对你造成太大的伤害，因为你是一个谦卑的人。假使你的自我很强，你注定会一再受伤害，因为自我是很敏感的，于是你用让车的毯子盖在自我上面，这么做能帮助你平顺地经过事情，但是你没办法蜕变。
我的工作涵盖着蜕变，这是一所教导炼金术的学院，我要你从无意识蜕变成有意识，从黑暗蜕变成光明。我不会给你性格，我只能给你洞见与觉知，我要你活在每一个片刻中，不是依据我、社会或教堂给你的一套模式，而是依据你自己意识的那一盏小灯去过生活。
自然地去回应每一个片刻。出于性格行动的意思是，你对生命所有的问题都有准备好的解答，所以每当一个情况出现的时候，你根据既定的模式去响应。既然是根据准备好的答案回复，那就不是真的响应，那只是反应。
出于性格的人反应，出于意识的人却响应，他会接受当下发生的状况，如实地反映出事情本来的样子，再从那个反映中行动。出于性格的人反动，出于意识的人行动，前者是机械化的，象个机器人般行事，他脑子里装着一台充满信息的计算机，你问他任何事情，他能印出一堆已经准备好的答案给你。
有意识的人只是在当下行动，而不是出于过去或记忆，他的响应中有着一种优美与自然，并且他的回应也忠于事情所发生的样子。出于性格的人永远赶不上生命的脚步，因为生命不断在变动，没有一刻是一样的，但你的答案却总是一样，没有任何长进，答案是无法成长的，是固定僵化的东西。
小时候别人告诉你某件事，那件事还留在你脑海里，在你长大之后，你的生活变了，但是那个由你的父母、老师、神夫告诉你的答案还是在你里面。要是发生了什么事，你会因为那个五十年前别人告诉你的答案做出行动。在五十年的时间里，无尽的水已流逝过恒河，你的生命已经完全改观了。
赫拉克莱特斯说：你无法踏入同一条河流两次。我告诉你：你甚至无法踏入同样的河流一次，因为河流的速度是那样地快。
性格是停滞不动的，就象一池发臭的水，意识则是一条河流。
那就是为什么我不给人们任何行为的规范，我给他们眼睛去看，让他们从意识中去反映，给他们镜子一般的本质，让他们在发生的事情中能够响应。我不告诉他们该做什么和不该做什么这种细节。假如你要给他们戒律的话，你所列出来的将会不只十条，因为生命是非常浩繁的现象。
在佛教的典籍里，对于佛教的僧者有三万三千条的规定，想想看三万三千条的规定！对于曾经发生过的任何情境，他们已经设好答案了。可是，你要怎么记得住三万三千条规定？一个精明到能够记下三万一二千条规定的人，一定能找到漏洞，要是他不想遵守某项规定，他总想得到办法不去照做，或是他想做某件事情，他也一定找得到方法去办到。
我听说过一个基督教的圣人的故事：有个人打了这位圣人一巴掌，因为他在那一天早上演讲时讲到： 「耶稣说如果有人打你一巴掌，你要把另外一边的脸再让他打一巴掌。」
这个人想要试试圣人是否能做到自己所说的话，所以他真的去打他，而且下手不轻。圣人也果真如他自己所说的，把自己的另外一边脸给他，不过这个人也不是省油的灯，他第二次打的力道更重，然后他很惊讶，因为这一次圣人卯起来将他痛扁一顿。
那个人说： 「你在干什么？你是圣人耶，而且就在今天早上你在演讲里自己讲到的，如果有人打你一巴掌，你要再把另外一边的脸再让他打一巴掌。」
圣人说： 「没错，不过我并没有第三边脸，而且耶稣也没说打完两边脸以后的事，我现在是自由的，我想怎么做就怎么做，耶稣并没有说后面该怎么做。」
同样的事也一模一样发生在耶稣身上过，有一次耶稣告诉一个门徒：「要宽恕七次。」那个门徒说：「好的。」耶稣听他说好的 」样子有点令他怀疑，于是他又说：「我说的是七十七次。」
门徒听了有点受到影响，不过他还是说，「好的 －－因为数字不会只到七十七就没有了，那七十八呢？第七十八次时我总可以自由地做我爱做的事吧？」
你能为人们立下多少规矩？那么做是愚蠢、无意义的。那就是为什么宗教里的人并没有宗教品质，因为他们怎么样都能找到那些戒规里的漏洞，他们永远能找到走后门的方式。依据性格行事的人，他们顶多只能给你看一层薄薄的假面具，只要去抠一抠你圣人的脸，你会发现一只动物隐藏在面具后方，他们表面上看起来很好看，不过那只是表面。
我不要你成为肤浅的人，我要你有真才实料。不过，真正的改变是经由你的本质核心，而不是在表面做做工夫而已。性格是一张表面彩绘的面具，意识才是你核心的蜕变。
当你一看到自己的错误时，那些错误就会象干枯的叶子一般散落，然后，就不需要再做什么，看清楚它们就足够了。只要觉察到你所做的错事，那就够了，就在你的觉察当中，它们开始消失、挥发。
只有当一个人没有意识到自己的错误时，才会一再犯同样的错。无意识是重蹈覆辙的必需要件，就算你试着想改变，也只是换个形式或样子去犯同一个错误，你只是换汤不换药。你将会改装，或用替代品，但你无法丢掉它，因为你根本没看出那是个错误，别人说不定会告诉你你的错误，因为他们看得出来……
那就是为什么每个人都认为自己有多么优秀、多么聪明、多么清高、多么神圣，但没有人同意他的看法！理由很简单：当你看别人的时候，你看到他们实际的样子，但对于你自己，你带着梦幻、美梦。你对于自己的认知或多或少就像是个神话，与现实一点关系都没有。
当一个人看到自己的错误，一个根本上的改变就启动了，所以，历代的诸佛总是只教导一件事－－觉察。她们不教你人格，人格是牧师、政客教你的，请佛们教导你 「意识」(consciousness)，而不是「道德良心」(conscience)。
道德良心是别人玩弄你的技俩，他们告诉你什么是对与错，将这些想法灌输在你身上，而且是从小就开始灌输你，那时你是如此地天真无邪、如此敏感、如此脆弱，要塑造你很容易。你从一开始就受到他们的制约，那个制约叫做 「道德良心」，那个道德良心控制了你往后整个人生。道德良心是社会奴役你的策略。
诸佛教导意识。意识是指你并不从别人那里学习什么是对的，什么是错的。你不需要向任何人学习，你只要进入内在，单单是内在的个人之旅就足够了，你走得愈深入，就会有愈多的意识被释放出来。当你到达自己的核心时，你是那样大放光明，黑暗根本不存在。
当你在你的房间里点上灯时，你并不需要去赶走黑暗，眼前的灯已经足够，因为黑暗只是因为没有光的存在，你之所以失去理智，还有你的疯狂也是同样的道理。
有一个穿着打扮象希特勒的人去找一位心理医生。
「你可以看得出来，我根本一点问题都没有，」这个男人说， 「我有世界上最好的军队，还有享用不尽的财富，你可以想象我过着多么舒适豪华的生活。」
「这么说来，你会有什么问题？」医生问他。
「是我老婆。」这个人说，「她以为她是魏佛夫人(MrsWeaver)。」
不要取笑这个可怜的男人，他不是别人，正是你。
有一个人走进一家裁缝店里，他看到某个人正用手将自己吊挂在天花板的正中央。
「他吊在那里做什么？」这个人问裁缝师。
「喔，不用理他，」裁缝说，「他以为自己是一颗电灯泡。」
「怎么你不告诉他，他并不是电灯泡？」这位客人有点吃惊。
「什么？」裁缝师回答，「然后让我摸黑工作不成？」
当你看到自己的疯狂，你就不再是疯狂的，这就是看一个人有没有疯的唯一标准。同样的，当你知道自己的无知，你就变成有智慧的人。
底尔菲城（Delphi）的祭司宣布苏格拉底是全世界最有智慧的人。有几个人冲去告诉苏格拉底说： 「好消息！好消息！底尔菲城的祭司已经宣布说你是世界上最有智慧的人。」
苏格拉底说「那是胡说八道，我只知道一件事，就是我什么事都不懂。」
那几个人觉得很不解，他们回到神庙里向祭司说「你说苏格拉底是世界上最有智慧的人，可是他却否认这件事，还反过来说他根本是无知的人。他说他只知道一件事，就是他什么事都不懂。
祭司听了之后笑了起来，他说：那就是为什么我宣布他是全世界最有智慧的人，原因正是在于他知道自己的无知。
无知的人相信自己是有智慧的，疯狂的人才会以为他们是清醒的。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，所以我们对别人的了解多过对自己的了解。我们对自己一无所知，不知道自己的头脑是如何运作的，从没有往内观察自己。
你需要做一百八十度的转向，静心所做的就是这个转向。你必须闭上眼睛开始往内看自己，刚开始你只会看到黑暗，许多人会吓跑，因为表面的地方才有光。
是的，外面有光，不过那个光将无法让你也一起发光，那个光一点也无法帮助你。你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里，而且不会被死亡给熄灭，那道光是永恒的。你拥有那道光，你有那个潜能让它燃烧起来！你天生就带着它，只是你将它放到身后去，从没看过它一眼。
原因在于，好几世以来你只向外看，那是一个机械性的习惯。连你睡觉的时候，你都只看着你的梦，而梦是外面的反射。当你闭上双眼在做白日梦或当你在思量些什么时，那表示你的兴趣也是在外面。这是你长期以来的习惯，期间甚至不曾有任何片刻的中断，也没有一扇小窗，让你能看进自己的本质里，看看自己是谁。
在一开始的时候，那是个艰巨的挣扎，是很困难，但并非不可能。假如你能果敢一些，假如你承诺自己要探索内在，那迟早就会发生。你只要不断去下工夫，不断地和黑暗音斗，很快你就会通过考验，进入光明的境界。那时的光是真正的光，这比太阳或月亮的光还真实，因为一切外在的光都是暂
时的。连太阳也会有耗竭的一天，不只是一盏小灯在经过彻夜燃烧后会在早上熄灭，就连能源巨大的太阳也每天在消耗当中，迟早会变成一个黑洞，不再有任何光与热，不管它能活再久，都不是永恒不灭的。
内在的光是永恒不灭的，它既没有起始，也没有结束。
我没有兴趣告诉你去扬弃你的错误，然后去改进自己的性格，做一个好人，不，我一点都不想那么做。我对你的性格根本没有兴趣，我只对你的意识有兴趣。
让自己变成警觉、有意识的，往自己的内在一直不断地深入，直到你发现你存在的核心。你住在表层的地方，那里是使你痛苦的地方。当你进入自己愈深，愈多的宁静将会散布开来，在那些宁静、光明、喜悦的体验之中，你的生活开始进入一个不一样的次元，曾有的失误与错误开始消失不见。
所以不用担心那些失误与错误，只要开心一件事、一个现象，将你的能量投注在一个目标，那就是要如何更有意识，要如何更觉醒。假如你将你一切的能量全部都投进去，它一定会发生的，这是无可避免的事，因为这是你与生俱来的权利。
伦理与道德所关注的是好与坏，例如一个诚实、真实、诚恳、可靠的人是好人－－根据伦理与道德而言。
一个有觉知的人不但是好人，他还远超过好人。对一个好人来说，「优秀」就是一切；对一个觉知的人来说，「优秀 」只是一个附属品。当你意识到你自己的本质，你不可能不优秀，那时你并不需要任何努力要成为一个好人，那是你自然的呈现，正如树木是绿色的，你是优秀的。
但是好人不见得是有觉知的人，他的优秀是很辛苦才得到的，因为他必须和坏的特质奋战，例如说谎、偷窃、不老实、激进，这些都在好人的身上，只不过他将它们压下去，这些被压抑的特质任何时候都可能会爆发出来。
好人很容易就摇身一变成为坏人，因为他身上带有那些被他努力压抑下去的坏特质，那些坏的特质平常只是处在蛰伏状态罢了，一等他松懈下来，它们就会跳出来。而且那些好的特质只是被培养出来的而已，他不是天生就是那个样子，他很努力地试着不要说谎、要诚恳、要诚实，但是那一直是个努力，而且很累人。
好人永远都很严肃，因为他随时都在担心害怕那些被他压抑的坏特质。他的严肃是因为他心里希望能因此而被嘉奖，他所渴望的是受人的敬重，你所谓的圣人绝大部分只是 「好人」
要超越「好人」只有一种方法，那就是让自己更觉察。觉察不是要去培养出来的，它已经在那里，只需要你去唤醒它。当你将它完完全全唤醒之后，一切你所做的都是好的，一切你不做的都是不好的。
好人必须万分努力才能做好事，避免做坏事。坏事对它来讲是一个经常性的诱惑，那是一个选择，时时刻刻他都必须选择当好人，不能选择做坏事。例如，象甘地这样的人是一个好人，终其一生他都努力地要待在好的那一边，但是，甚至到了七十岁，他作梦还会梦到性，苦恼的他说道： 「就清醒的时候来说，我可以完全不受性的影响，可是睡觉的时候我能怎么样？所有白天压抑的东西到了晚上就会跑出来。」
这显示出一件事，那些被压抑的东西没有跑去别的地方，而是一直在你里面等待着，等你一松懈下来，等你不再努力的时候 －－至少睡觉时的你是这样的－－所有你压抑不做的坏事开始出现到你梦中，你的梦所呈现的是你压抑的欲望。
好人总是处在冲突之中，他的生命不是欢欣喜悦的，因为他笑的时候不能痛快的笑，唱歌的时候不能痛快的唱，跳舞的时候不能痛快的跳，什么事他都要批判一番，他有满脑的谴责与批判，因为他自己很努力的要当好人，他也用同样的标准评断别人。他不能接受你本来的样子，除非你有达到他那些当好人的条件。由于他无法接受别人本来的样子，他就说人们的不是。你的圣人们对别人都是充满批评的，就他们而言，你是有罪的人。
一个真诚的、有宗教品质的人不会这样，他不会有批判、不会有谴责。他知道一件事，没有所谓好的行为，也没有所谓坏的行为，只有觉知或不觉知这回事。甚至，你可以无意识地去做某件事，那件事在世人的眼中是件好事，但对有宗教品质的人而言却不是如此。你或许做了某件坏事，而被全世界的人臭駡，除了有宗教品质的人例外，他并不会怪你，因为你是无意识的，你需要的是慈悲，而不是批判。你并不该下地狱，世上没有人应该下地狱。
你的觉知必须来到一个顶点，了解并没有选择或不选择的问题，你只是出于纯真为善，就象你的影子跟随着你一样自然，没有特别努力。当你跑时，影子就跟着你跑；当你停下来，影子就跟着停下来，影子并没有丝毫的努力。
有觉知的人跟好人是不一样的，他本来就是好人，但是他好的方式是那么不同，他做事情出发的角度是那么不同。他的好不是因为他的努力，他的好是因为他有意识。在意识当中，一切坏的、邪恶的、谴责性的字眼都会消失，如同黑暗消失在光明中。
宗教决定只要道德，宗教里的道德规范对社会有用，但对你、对个人没用，那是社会所创造出来的方便，当然了，如果大家都去偷窃的话，日子就难以过下去，或是大家都不诚实，你根本无法生存。所以在最基本的层面上，道德规范是社会所需要的，有它的实用性，不过并不是一个宗教性的革命。
不要满足于只做个好人。
记得，你必须来到甚至不需要去想什么是好、什么是不好的境界。你的觉察、你的意识直接会带你朝向好的事情，你无须压抑。我不会说甘地是个有意识的人，他只是一个好人，他真的很努力要当好人，我对他想当好人的意图没有质疑，不过他太执着于那件事了。
一个有觉知的人不会执着于任何事，他没有执着。他只是静静地放松，他是沉着稳重的，从他的宁静当中所开出的花都是好的，永远都是好的，他活在一个没有选择的意识当中。
要超越世俗认定的好人，你既不好，也不坏，你只是警觉、有意识、觉察着，然后随之发生的不管是什么都会是好的。换一个方式说，你在自己完全的觉知中成就了神性，你的好，只不过是神性的一个小小的副产品。
宗教一直教你要做一个好人，这样你有一天才会找到神。那是不可能的，从来没有一个好人知道什么是神。我所教导的正好反过来，先找到神性，你自然就会是好的。当你的好是自然到来的时候，你会有一种美丽与优雅，你很单纯，也很谦卑。你的好不会要求现在或将来要得到任何回报，因为它本身就是自己的回报。觉知的成长是缓慢的，但是它会成长，只要你有耐心。将观照变成是你内在持续的进行式……你将为自己整个生命品质所发生的改变感到惊奇。