檀香木、夹竹桃，

　　 将会完完全全地照耀出来

　　人不是一种已成就了他本性的存在体（being），而只是一种正在成就他本性的存在体（becoming）。人是一种过程、一种成长、一种可能性、一种潜力。人还没有实现他的本色。人必须存在，他仍然必须去达成。人并非以一个实体，而只是以一个存在体被诞生出来……那是一个很大的空间，其中有很多事情可能会发生，或者任何事都没有发生——这全都视你而定。

　　人必须去创造他自己。他不是现成的，他不是个完成品。这个创造必须由他亲自去做，没有其它人可以创造你。你不是一个东西，一个商品；你无法被制造或加工。你必须去创造你自己，你必须自己醒来，没有人可以把你唤醒。

　　这就是人的崇高，人的荣耀，他是地球上唯一的一种生灵，而不是生物，这是一种成为什么的自由。所有其它的生物都是已经固定好的，模式化了的存在。他们带着一份蓝图诞生，而纯粹是遵循这份蓝图在活。鹦鹉会成为鹦鹉，狗会成为狗，狮子会成为狮子；狮子绝对不可能成为其它东西。但是，对人类而言，他是否真的是个人，却是一个很大的问号。

　　每只狮子都真的是只狮子，每只象也都是只象，但人是个问号。人可能是人，也可能不是。人可能堕落到动物之下，也可能升华到神祗之上。神以上最高的境界是佛——觉醒，终极的觉醒，你的潜力被完完全全地实现。

　　佛在神之上。这是印度教徒无法原谅释迦牟尼的原因之一。神也是在沉睡中；当然，他们的梦是很美好，他们的梦不是恶梦，他们住在天堂里，只知享乐。天堂是纯粹的享乐主义，天堂这个构想本来就是享乐主义式的。地狱则是恰恰相反，地狱就是痛苦，天堂是享乐；地狱是恶梦，天堂是美梦。但是，梦就是梦，甜或苦都没有区别。

　　神也是在沉睡中做着美好的梦。佛陀已经醒来，不再做梦。佛教的经文说：释迦牟尼成佛的那天，众神从天而降向他礼拜，为他洗脚。印度教徒不能原谅这个想法，因为对他们来说，天上诸神——音陀拉（Indra）和其它神——是至高无上的。而你看那些佛教徒多么傲慢无礼，说天神下来为一个凡人洗脚。

　　佛教把人类提升到最高顶点。没有其它的宗教这样做过。人成为存在的中心点。根据佛陀的说法，存在的中心点不是神，而是已经觉醒的人。存在的周围由那些沉睡与盲目的人所组成，存在的中心点则是由那些有眼睛，醒来的人所组成。神只是被弃置在一边，再也不重要了。尼采所做之事，佛陀两千年前早已做过了。

　　谦迪达，一个大诗人，深受释迦牟尼佛所感动——谁不会被这个人感动呢？他说：人的真理是至高无上的真理，再也没有比这更高的。容我再提醒你一次：当佛陀谈到人时，他谈的是已经完成的人，而不是你。你还只是在半路上，你还只是在过程当中。你是颗种子。

　　那颗种子有四个可能性。首先，那颗种子可能永远保持是颗种子，封闭的、没有窗口、不和存在共享，因为生命意谓着与万物共享。种子是死的，它还没有与大地、天空、空气、风、太阳、星星互相沟通。它还未曾尝试跟存在的一切对话。它彻底地孤独、闭锁、浓缩成为它自己，被万里长城围绕着。那颗种子住在自己的坟墓里。

　　这是第一个可能性：种子可能永远维持是颗种子。这非常不幸，有无穷的潜能可以任你取用，有千千万万的幸福随时可以洒落在你身上，你却可能永远不会打开你的门来接受——而维持仅仅是颗种子。

　　第二个可能性是：种子可能够勇敢，愿意深深地潜入土壤中，让自我死亡，放掉自己的武装防御，而开始和存在的一切共享，这需要非凡的勇气，因为谁知道呢——这个死亡可能是终极性的，死了以后再也没有出生。有什么人可以保证呢？没有人可以保证；这是一场赌博。只有极少数的人能鼓足勇气孤注一掷，去冒险。

　　成为门徒就是冒险的开始。你以生命做赌注，以自我做赌注。你是在冒险，因为你正在丢弃你所有的安全，你所有的防卫措施。你现在是敞开的窗户……谁知道会有什么人走进来，朋友还是敌人？谁知道呢？你变得容易受到伤害。这就是成名门徒的意义。这就是佛陀一生都在教导的。他连续四十二年，不断地把种子蜕变为植物——这就是他的工作——把普通人蜕变为门徒。

　　门徒是一株植物，一株芽——柔软、细致。记住，种子从来不会处于险境。种子会有什么危险呢？它受到绝对的保护。但是植物总是处于危险之中，植物很柔软，种子象石头很坚硬，隐藏在坚硬的外壳里。但是植物必须通过一千零一种危险。这就是第二个阶段：种子融入土中，人的自我消失，个性消失，成为一株植物。

　　第三个可能性，更为稀少，因为不是所有的植物都可以达到它们开花的高度，一千零一朵花……很少人达到第二阶段，而达到第二阶段的人中又很少人达到第三阶段 「花朵」。为什么他们不能达到花朵的阶段呢？因为贪婪，因为吝啬，他们还没有准备好要分享……那是一种没有爱的状态。

　　成为一株植物需要勇气，成为一朵花更需要爱。花朵意谓着树正打开它的心，释放它的香气，献出它的灵魂，把它的生命倾注给存在的一切。种子可以成为植物，虽然丢弃盔甲很难，但从某方面看来，也算很简单。种子只是一直吸收，一直累积；种子只从大地中吸取。树只要从水中、空气中、阳光中吸取；它的贪婪不会受到干扰，相反地，它的野心会受到满足与完成。它不断地长大再长大。但是吸收了那么多，有一天你必须分享的片刻终会来临。过去你一直在受益，现在你必须服务。神给了你那么多，现在你必须感谢，必须感激。而表达感激的唯一方式是：把你的宝藏散发出去，把它们归还给存在，象存在待你一般的慷慨大方。如此一来，树就会成长为花朵，树会开花。

　　第四个阶段是香气的阶段。

　　花朵仍然是粗钝的，仍然是物质。但是香气却是微妙的，它几乎是某种非物质的东西。你看不见香气，它是隐形的。你只能闻得到，却抓不住、也捉不牢。人必须有非常敏感的了解性才能与香气对话。香气过后再也没有其它的阶段，香气消散进入宇宙，与宇宙合一。

　　这就是种子的四个阶段，也是人的四个阶段。不要停留再种子的状态。鼓起勇气，勇敢地丢弃自我，丢弃安全与保障，抛弃自我的防卫措施，成为容易受到伤害的。但是也不要停留在树的状态，因为没有花朵的树是贫乏的，没有花朵的树是空洞的，没有花朵的树错失了某种非常重要的东西。它没有美。而树只有透过花朵才能表达它的爱。它曾经从太阳月亮大地吸取了那么多，现在是它奉献的时候了。

　　生命总是必须达到一种平衡。你接受了那么多，现在，奉献出来，成为一朵花！唯有当你成为花以后，才有可能如香气一般飘散。但是记住，不要做一朵封闭的花，不要保持在花蕾的状态；否则你的香气无法释放。除非香气被释放，否则你不会自由，你仍然受到束缚。

　　这个束缚佛陀称为桑色拉（sansara）世界。他称自由，香气的自由为涅盘（hirvana）：完全的止息、消失、融化。部分在整体中消失，露珠滴入海洋而成为海洋。在你消失而为海洋的那一天，在某种意义上，你不存在了，而在另一个意义上，你却是首次 「存在」——你到达了本然的存在（beinghood）。

　　这个本然的存在才是真正的佛性。这个存在性=这种透明的、海洋般的经验是解放、解脱、莫克夏（moksha）、开瓦雅（kaivalya）、涅盘。你可以使用你要的任何字，但它们的意思都一样：意指灵魂绝对的自由，没有边界，没有限制。

　　 檀香木、夹竹桃

　　 无法逆风飘送

　　檀香木、夹竹桃或茉莉花的芳香显然是物质世界的部分，所以它只能顺风，不能逆风飘送。它必须遵循物质世界的法则。它是物质。因而它必须遵从物质的法则，所以它不是真正的自由，只是相对的自由。香气比花朵自由，花朵比树自由，树比种子自由。但是这些自由只是相对的，不是绝对的。

　　佛陀说，记住：目标是绝对的自由，超越一切的法则。只有在超越所有的法则之后，你才会成为至高无上法则的一部分。只有超越所有粗钝物质的局限，你才能变得如同天空一般无边无际。

　　除非如宇宙般的浩瀚，否则你就是还没有达成你的潜力。你原本命定要如宇宙般的浩瀚无垠，可是却成为小小的个人被监禁，几乎就像是住在牢房里，漆黑、阴森、没有门、没有窗，一个丑陋的存在体，被各式各样的病态所缠绕——自我、贪婪、愤怒、肉欲、嫉妒、占有欲，这些是你的友伴。你曾经在生命中体验过任何芬芳吗？

　　你还不知道没有肉欲的爱，你还不知道任何没有局限的存在状态，你被某种非常粗钝的法则所束缚住，你是地心引力的一部分，你对展翅飞翔一无所知，你不断不断地往下掉，因为那些地心引力的法则把你往下拉，你不知道如何上升、向上飞翔，你对漂浮一无所知。

　　在科学上，他们不谈漂浮只谈地心引力，向下的拉力。但这是很容易了解的一个现象，指大自然中每件事都被它的相对之物所平衡。如果有一个向下的拉力——地心引力，必定有一个向上的拉力来平衡它，那就是漂浮。以较诗意的语言来说，这叫做轻盈、优雅（grace）。

　　有两种法则：地心引力定律，尘世的、粗钝的、物质的法则；以及属于漂浮的、轻盈的、优雅的定律，佛陀所称的神圣法则——永恒的、无穷无尽的法则——让你往上提升。

　　檀香木、夹竹桃和茉莉花的香气无法逆风飘送。

　　它有某些绝对的限制，只能顺风而行。它无法有自己的意志，它不是真的自由。除非你能够存在于完全的自由之中，否则就算远未达成目标。如果还必须遵循法则，那么你就是个囚犯。这些法则可能给够长的绳索，供你在某个限度以内自由走动，但你仍然是个囚犯。

　　事实正是如此：一旦给你够长的绳子，你就会忘了自己身在监狱之中。举例来说，这些所谓的国家——印度、巴基斯坦、日本、德国——都只是大监狱罢了，但是它们非常大，所以你看不到监狱的边界。越过你的国家边界，那时你就会明白，你是个囚犯。但这个监狱够大，足以让你在监狱里随意移动。但是如果想要走出这个监狱，试着进入另一个监狱，那时你就会看到局限何在了。

　　这些都是人造的监狱；大到足以给你一种虚假的自由感，但其实你没有自由。除非世界上所有的国家都消失，否则地球会一直是个奴隶，人类会一直被囚禁在大大小小的监狱里。但是，监狱是不是很大，以及你看不看得到环绕它的围墙，其实并没有很大的差别……围墙可能是非常微妙的，用护照和签证所筑成的，所以你看不到它们，但它们的确是存在。你不能随意迁移。

　　几乎世界上所有的宪法都说：迁移的自由是人类与生俱来的权利，但那只是书面文字，事实上并非如此。你无法随意迁移。如果你要去俄国，不可能；如果你想进入中国，不可能。

　　国家已经变成一座超大型监狱，你们的总统和首相其实只是监狱管理员，那些谈论自由的人其实只是警卫。他们说他们是在守卫你的安全，但事实上，他们是监狱看守员，监视你以免你逃脱。

　　我听说：

　　年老的俄国人在临终前听到一阵急促的敲门声。他紧张地问：「是谁？」

　　一个很阴森的声音说：「死神。」

　　这个老俄国人说：「感谢上帝！我还以为是秘密警察来了。」

　　监狱之内又有监狱，就象中国锦盒一样，盒内有盒。印度是个大监狱；然后里面又有印度教徒、回教徒、基督徒、锡克教徒，以及耆那教徒和佛教徒这些小监狱。基督教可以上教堂，不许去庙宇。印度教徒可以去庙里朝拜，不许上教堂，他已经被教导和制约成：教堂不是个宗教性的地方；基督徒则被灌输成：教堂是唯一真正该去的地方，其它的宗教都是假的，会把你导入歧途，除非你是个基督徒否则你无法得救。而在基督徒之中又有天主教徒和清教徒，然后在天主教徒和清教徒之中又有更小更小的支派。监狱变得愈来愈小。

　　然后又有政治的监狱：某人是共产主义者，某人是社会主义者，某人是资本主义者等等。甚至这些还不能满足你，于是你又创立扶轮社和狮子会……你想要当囚犯的渴望强烈到无法只是简简单单地当一个人。你必须成为一个扶轮社员，好骄傲地宣称： 「我是个扶轮社员。」「我是个狮子会员。」单单只是因为做一个人无法满足你，你必须是个「狮子」。种种愈来愈小的枷锁。

　　我们没有设法走出这些监狱的牢房，相反地，我们却装饰它们，不断地把它们弄得愈来愈舒服。我们生活在地心引力定律之下，活得象个囚犯。我们无法逆风而行，我们的生命是浊重的。佛陀说：自觉到你是怎么在处理你的生命呢？慎重地思考一下，静静地冥想一下，你把自己造就成什么样子？

　　 但是美德的芬芳

　　 远播至世界各个角落

　　佛陀说：但是你内在的本性会绽放出一种花，那种花远胜过檀香木、夹竹桃或茉莉花的美。绝对的自由就是它的美，它可以逆风而行。真正的有德之人活在自由之中；除了他自己内在的心，不遵循任何命令，不遵循任何经文，不追随任何人，他依据他的心而活，他是个叛逆者。

　　但是佛陀在谈的是「真正的」美德的芬芳。他不是在谈「所谓的」正义，不是在谈「所谓的」人格高尚的人、「所谓的 」圣人和哲学——他不是在谈他们。他们不是自由之人。事实上，檀香木、夹竹桃和茉莉花的芳香比你们所谓的圣人还要自由。他们依照人所订的法则而活。檀香木的香气、夹竹桃的香味、茉莉花的芳香至少还是依循自然的法则。但是你们的圣人，那些所谓的有德性的人，他们依循人为的法则，盲人所订的法则，无知之人所订的法则，尚未觉醒之人所订的法则在活，他们对觉醒之事一无所知。

　　是谁在制订你们的法律？是谁在订定你们的宪法？是谁必须负责经营这社会，处理和管理这个社会？只是一堆象你一样盲目的人，也许比你更博学一些，更有知识一些。但是，一个盲人是否对于光更有知识并无关紧要，盲人就是盲人。只要去观察那些圣人，你会非常惊讶！他们比一般人生活在更深的束缚之中。

　　一个耆那教僧侣说要来见我。他送来一个消息说，多年来他一直想来见我，现在他就在镇上了。但是他的门徒却不许他来见我，耆那教徒不许他来这个社区。这个人是哪门子的圣人，他的门徒居然可以决定他应该去什么地方，不应该去什么地方？但这是他们之间的相互协议：门徒称他为圣人，崇拜他，所以现在他必须让步、妥协，必须顺从他的门徒。

　　你们所谓的圣人和领导者都在跟随他们的跟随者。这是一个多么愚昧的世界，这整个情形是多么的荒谬。表面上，圣人似乎是决定者，劝告人们来追随他。但是如果深入观察，你将会因此而大吃一惊——是圣人在追随他的追随者。事实上，是追随者在做决定。决定权操在他们手中，因为他们可以崇拜你也可以侮辱你。如果你顺从他们，依循他们头脑里的观念、偏见，他们就会崇拜你；否则，你就不算是个圣人，他们可以贬低你。他们有力量足以推崇你为圣人或者贬损你为罪人。如果要做圣人，你就必须遵循各式各样愚蠢不堪的事情。而你内心深处却可能知道这是愚蠢的。

　　我送给他一个口讯，说： 「这很愚蠢，荒谬！为什么你必须问你的追随者？谁才是追随者，你还是他们？你为什么竟然要去问他们的意见？」

　　他说： 「你说的很对，但我靠他们过活。以我这个年纪我不能离开他们，因为我这一生中从来不曾工作过。我的食物、衣服，每件事情都要靠他们。」

　　现在你们看到这个协议了。这被称为灵性，而灵性却是跟经济有关！

　　一个真正的有德之人会有摇不可撼的自由，他的自由甚至足以让他逆风而行。他可以对抗整个社会，对抗整个过去，对抗所有的习俗。事实上，他的确是这样做——因为唯有对抗所有的习俗和已死的过去，他才能维护他的自由。

　　正是因为如此，所以这整个国家都在谴责我，而现在，慢慢地变成全世界都在谴责我。个中唯一的原因是，他们要我顺应潮流，要我合乎习俗，合乎正统。他们愿意膜拜我，他们已经来过好几次了，说只要我能遵循传统的宗教，他们就会推崇我为圣人。我只要做我自己，而且不论他们是谁，我都不打算跟任何人妥协，妥协不是我的方式。

　　他们因为我的逆风而行而受到很大的冒犯。但如果你是真正具有美德的人……美德是什么？它不是某种从外在培养出来的性格。美德是静心的芬芳，美德是静心之花的芬芳；因此，我说美德不是正义，美德不是道德。

　　我听说：

　　耶路撒冷的阻街女郎正要遭受被石头打死的刑法时，耶稣说：「让你们之中自认没有犯过罪的人扔出第一颗石头吧！ 」这时，一个年老的女士奋力地走过去，拿着一块很大的石头，往阻街女郎的头上丢过去，把她教训一顿。

　　耶稣垂下双眼，说，「你知道吗，妈妈，有时候你真的是把我给惹毛了。」

　　正义之士、卫道士和清教徒随时都准备好……事实上他们人生的乐趣就在于怎么样去谴责人，怎么样送愈多人下地狱去，怎样把人钉死在十字架上，怎样杀死和摧毁。他们随时随地都想受苦，随时准备做个被虐狂，他随时都愿意经历各种愚昧的严酷苦行，只为了享受优越感，那种 「比你圣洁」的感觉，那种「你们全是罪人而我是圣人」的感觉。

　　真正的圣人有一种全然不同的品质。他不是道德家；他知道如何宽恕，因为他知道神对他非常宽容。他知道人类的局限，因为他自己曾经受过这些局限的苦头，他会宽容。他是具有了解性的人。

　　道德家从来不具有了解性，不知宽容为何物；他无法宽容是因为他对自己非常苛刻。他历经千辛万苦才达到他所谓的德性，所以他唯一的喜悦、唯一的乐趣就是 「比你圣洁」。在这种情况下，他怎能宽容呢？如果宽容别人，就不能享受他一直在进行的自以为是的幻想了。

　　苦行僧是世界上最自以为是的人。美德之人不是个苦行者。

　　佛陀说出这个有关他自己的故事：

　　在离开皇宫后的六年中，他历经了非常严苛的生活，那是传统上寻求真理的方法。他折磨自己的身体，实行非常严格的断食，据说因此而瘦得皮包骨，几乎可以算得出他的肋骨有几根，他瘦得肚皮贴到背上，肚皮跟背之间已经什么都没有了。衰弱得无法越过一条小溪，尼兰加那河，我曾去过那个地方就为了看一看那条河流长什么样子，尼兰加那河是非常小的一条溪，当时又不是雨季，居然会无法游过那条溪流，他必然是衰弱得不得了。

　　那天，他突然得到一个很大的启示：「我一直在对自己施加不不要的暴力。」他那时有五个追随者，全都是苦行者，因为佛陀的苦行超越他们，所以他们成为他的追随者。他们只做得到这么多，而佛陀的苦行是他们的数倍，因此他们是追随者。那个晚上佛陀决定： 「折磨身体是愚昧的。你怎么能借着折磨身体而得到灵魂呢？两者之间似乎没有合乎逻辑的关系。」他看到： 「如果我甚至无法越过河流，这条小小的尼兰加那河，那么我又如何能越过这个广大的世界之流呢？身体需要食物，身体需要营养，身体需要力气，这样我才能静心，这样我才能带着强烈的兴趣、热心与能量去探询，去静心。」

　　他决定丢弃所有严苛的生活方式，他的五个弟子立刻离开他。他们说：「释迦已经从他的圣洁状态中堕落，不再是个圣人。 」他们立刻离开他，不跟他在一起。他们以前跟他在一起只因为他那种被虐待狂似的生活形态，他们自己必定都是被虐待狂。

　　释迦牟尼佛隔天就成道了。在他丢弃所有的苦行，丢弃所有不必要的内在冲突、内战时，他变得非常的平静，非常的宁静，所以第二天早上他可以看到，可以感觉到，在他的宁静之中，所有的折磨、所有的喋喋不休全部消失融解。在太阳东升的清晨，他内在的佛性也开始上升，他觉醒了，成为一个佛。

　　美德来自宁静，来自静心的状态，来自放松——而不是来自努力，不是来自紧张，不是来自奋斗。他去寻找他的五个弟子，给他们这个讯息： 「不要再折磨自己了。那与神圣无关，那与宗教无关。」

　　静心必先发生，而后德性自然会如影随形。如果静心没有发生，那么你的德性除了虚伪以外，别无其它。你们的圣人都是最大的伪善者；他们说的是一回事，想的又是另外一回事，而且可能正好相反。他们做的是一件事，但真正想做的正好是相反的事。他们显现在表面上的是一个样子，但内在深处却恰恰相反。

　　一个女孩子忏悔说她让她的男朋友把手放在她的膝盖上。「就只有这样吗？」神父问。

　　「不是。他还把他的手指头从我的裤子的松紧带下溜进去。」

　　「然后怎样？」

　　「然后他拨开我的毛毛，开始搔我那个地方的痒。」

　　「然后呢？然后呢？」

　　「然后我妈妈就走进来了。」

　　「妈的！」神父说。

　　这些神父，这些圣人，远比你们更丑陋，远比你们所想象得到的丑陋还要更加丑陋，因为他们远比你们更四分五裂。他们压抑得非常厉害，所以他们的意识和无意识已经相隔甚远。他们传教时说的是一回事，做的又是另一回事。你在前门看到的是一个人，在后门又会看到一个完全不同的人。你甚至会认不出他们——他们戴着面具。

　　这不是有德之人。佛陀不是在谈论这种德性，他谈论的是那种从静心的花朵中升起的美德。佛陀对静心非常坚持，这是他对这个世界的基本贡献。他最基本的方法是：首先你必须在中心点觉醒过来，接着你的周围就会充满了光——自然而然的，而不是倒反过来。

　　你们一直被宗教家灌输说：首先要先修养德行，然后你的中心点就会改变。那是胡说八道。中心点永远不会跟随周围，因为中心点比较重要，比较基本。它是中心点，它不会跟随周围，但是周围永远都会跟随中心点。先蜕变中心点，不要担忧周围。这也是我的坚持，这点我绝对同意佛陀。先静心，然后其它的事情自然会发生。

　　耶稣说：先寻求上帝的国度，其它的一切就会跟随而来。

　　耶稣所谓的「上帝的国度」，佛陀称之为静心。佛陀的文字远比耶稣的文字更合乎科学。耶稣比佛陀更象个诗人；耶稣比佛陀更常用寓言表达。佛陀的表达很清晰，合乎逻辑，合乎数学，他不想要说任何可以被用很多方式阐释的话。他不使用诗，因为诗很模糊，可以有很多的诠释。他用数学家的方式在说话，他用逻辑家的方式在说话，这样子每个字会有一个特定的意义和特定的含意。

　　 美德的芬芳

　　蓝色莲花、茉莉花和檀香木的香气很细致、精微，但是和美德的芬芳比起来，却显得非常粗糙。美德真的有一种芬芳，而它会传播到世界最远的角落。

　　你们怎么来到我这里？你们来自世界各个不同的角落，有的人甚至不知道为什么要来。但是有某种东西一直在拉你，有某种莫名的力量触动了你的心，你本性最深的核心感受到了某种东西。有时候你们甚至违背自己的意思而来到这里。你的理智会说： 「别去！没有必要去任何地方。」但你还是来了。你一定是闻到了某种芬芳——一种跟这个有形的世界无关的芬芳。那是一种肉眼看不见的现象。

　　不久后将会有更多更多的人来。那个芬芳正要到达他们那里，必然会到达。任何地方，任何人，只要是真正在寻求真理的人，必定会来。这是不可抗拒、注定会发生的事情。这也是长远以来事情发生的方式。好几千人长途跋涉去找佛陀，好几千人长途跋涉去找玛哈维亚，去找老子，去找查拉图斯特拉，这完全没有道理可言，因为他们所说的一切都可以在经文里读到。

　　我在这里所说的，你们可以在心经、圣经、可兰经和法句经中读到。我在这里所说的，你可以轻易地在吠陀经和道德经里读到；但你无法找到那个芬芳，那些经文是花朵——古老的、已经死去的、干枯的花朵。你可以在圣经里面夹一朵玫瑰花；它不久后会干掉，而芬芳亦将随之消失，它会成为一具尸体，一个对于那朵真正的花的纪念品。经文也是如此，它们必须由另一个佛赋予生命，否则它们自己不会呼吸。

　　我之所以在谈法句经、吉踏经、圣经，为的就是让它们再度回复呼吸。我可以把生命的气息吹进经文里面，和它们分享我的芬芳，我可以把我的芬芳倾倒给他们。因此，一个真正的基督徒，不是因社会制约而信仰的那种，而是对基督有一种强烈的爱的基督徒，他会在我的话语里找到活生生的基督。或者，如果是佛教徒的话，他会在我的话语里发现佛陀再度开口说话了——用二十世纪的语言，对生活在二十世纪的人说话。

　　美德的芬芳远远地胜过檀香木、夹竹桃、蓝色莲花和茉莉花香！美德的芬芳如此地精妙，所以它可以逆风传送，违抗所有的定律。它可以对抗地心引力，往上飞升，抵达最高的天庭。

　　 檀香木或夹竹桃的芳香

　　 可以飘升到天庭。

　　花朵的芬芳无法飘散很远。它是短暂的，有限的，只可以到这么远，然后就会消失。但是佛性的芬芳可以远播到世界的尽头，因为它是无限的，而且它是某种超越时间、超越空间的。事实上，甚至当佛的身体消失的时候，那个芬芳还是会继续传播。

　　甚至在佛陀离开人间几世纪之后，那些真正能感受、够敏感的人还是可以抓住佛陀的芬芳。甚至现在也有可能成为一个和佛陀同时代的人，甚至现在也可能和耶稣交流。花朵已不再，可是它的芬芳已然成为宇宙的一部分，树林中有它，风中有它，云层中有它。现在耶稣已不在肉身之中，但耶稣已成为宇宙性的。如果你知道如何从宇宙中汲饮，如果你知道如何去接触宇宙，你会惊讶于：所有的佛陀都是活生生的，因为他们都是与时俱进的人，时间不会造成任何差距。

　　这也是我在这里所有的努力：使你成为与耶稣、佛陀、查拉图斯特拉、老子俱进的人。如果你可以成为这些觉醒灵魂的同伴，那么为什么要执着于你那平淡无味的世界、以及住在其中平淡无味的人的陪伴呢？这些所谓的万物之灵，甚至没有任何的人性，他们还没有成就本性的存在，还只是空洞的、空虚的、毫无意义的生命。当你可以做释迦牟尼佛的邻居时，为什么还要生活在由空洞的牢房组成的社区里。

　　是的，这是有可能的，只要超越时间和空间就有可能。在静心之中你超越两者。在静心中，你不知道身在何处，不知道时间，不知道空间。在静心中，时间与空间都消失了——你只是存在。

　　那个片刻，当你只是存在时，佛陀就在你的身边；你被各个时代的佛所围绕。这是你生平第一次过着值得过的生命，充满意义的生命；那时你可以握着佛陀和克里虚那的手，那时你可以与克里虚那共舞，与蜜拉（Meera）一起唱歌，与卡比儿（Kabir）同坐。这是可能的，因为只有花朵会消失，但芬芳是永恒的，芬芳永远不会消退。

　　那时候所有的经文对你而言都是活生生的。那时侯你读圣经，就不只是在读一本书，那是在对你说话，亚伯拉罕在对你说话，面对面地在说话！

　　 欲望从来无法穿越

　　 他们的光使欲望销声匿迹

　　欲望是指想要更多再更多的贪婪。欲望意指不满足，对现状不满足，对现在不满足；因此你在对未来的期望中寻求满足。今天是空的，你只能靠对明天的希望继续活下去。期望明天会带来某些事物……虽然很多明天来过又走了，但那些事物却不曾发生过，你继续用新的希望去对抗希望。只有死亡会来临。

　　你的欲望永远无法满足。欲望的本质就是无法满足。觉醒的人会审视欲求的念头本身，而后一笑置之。充满欲求的心灵是最愚昧的，因为它渴求某种在本质上无法被满足的东西。正如你无法从沙中提炼出石油一般，你可以毫不间断地在沙中下功夫，但是你不可能从沙中提炼出石油，石油不在沙里面，这是不可能的事。恰恰如此，欲望也只是一种假相。

　　欲望使你保持忙碌——很明显地，那才是它全部的目的所在。它使你保持忙碌，它让你期待，它不断地给你承诺。欲望是一个政客，不断地给你承诺： 「再等个五年，五年之后一切就会完满无缺。五年之后，世界将会成为一个乐园。」政客们这样的说词已经说了几千年。看看这些愚昧人类，他们居然还在相信那些政客。人类一直在替换不同的政客；当他们厌倦了一个，就开始听另外一个人的政见，但是那根本没有什么不同，用另一个政客去取代前一个，这就是民主政治的生态，这就是两党的运作方式。

　　一个党派执政五年，你一直等待他们实践承诺，然后什么也没有发生，你感到挫折，事情比过去更糟。于是到了这个时候，另外一个在野党就会开始给你承诺，而你竟愚昧到又开始相信另一个党，把另一个党推上执政的位置；它可以再度骗你五年。五年过后，以前曾经欺骗过你的那个党又再度变得值得信赖，再次批评执政党，再次在你眼中赢得尊敬，再次点燃你的希望。而人的记忆力非常短暂，因此政客们可以不断地骗人。

　　欲望是一个政客，一个欲求便足以让你的心神被盘踞个几年；之后，你满是挫折，感到厌倦、厌烦，于是把它舍弃掉——但是你马上又进入另一个欲求。那种有另一个政客在等着。你盲目地追逐金钱；然后累了、倦了，便把钱这回事抛诸脑后，然后又开始追逐权力或名声。

　　欲望非常地狡猾，它甚至可以化身为宗教的形式，成为宗教性的追逐。它随时可以有任何一张面具。你会开始想到天堂和天堂的享乐。它会灌输你这个想法：今生不可能，但下辈子必定会上天堂，天堂可以满足你所有的愿望……会有很多许愿树，只要坐在树下，许个愿，然后愿望就会实现了。你还许得出什么愿望？你的愿望总是那么的愚昧，因为它们只会出自你的欲望，在天堂里你要寻求什么乐趣呢？那一天想想看，如果到了天堂，你会要什么？你会开始要求一家旅馆，一间戏院，一个女人，一个男人……还有呢？同样的东西！然后同样的挫折又会随之而来。

　　欲望从来无法穿越有德者和觉醒者的大道。佛陀说：一个全然觉知到欲望的虚伪，以至于欲望无法穿越他的心灵的人，我称这样的人为美德之人。他的心灵保持无欲。无欲的唯一方法就是保持清醒、警觉。警觉的状态会使你内在发光，在那个光照之下，欲望的黑暗无法进入。

　　他们的光使欲望销声匿迹。当你警觉的时候，你的存在中会有一种光明，你的内在会升起莫大的智慧。普通人活在愚昧之中，普通人用一种很愚蠢的方式在过日子。当你变得与你内在的音乐起共鸣时，也会对静心的状态起共鸣，那时侯会有无穷的智慧释放出来。在那个智慧之中，你不可能被欲望蒙骗。在那个智慧之中，你生平首次开始如实地了解事情的真相，再也不会误解。现在的你可能以为自己很聪明，但只有愚蠢的人才会自以为聪明。智慧本身是不会有任何自我意识（self-consciosness）。智能会发挥它功能，运作无误，但是它不会产生自我意识，也不会有优越感。它非常谦卑，非常单纯。

　　但是，平常人活着的时候不断地再误解所有的事情。你读圣经而误解圣经。甚至耶稣最亲近的门徒也从来不会了解过他。我一再地说耶稣是地球上曾出现过的师父中最不幸的一个——不只因为他被钉上十字架且只工作三年，还因为他有一大堆非常愚蠢的门徒。

　　耶稣要被逮捕的那一天，情况已经变得很确定，他是被他的门徒犹大出卖的。他问其它十一个个门徒：「你们有什么事情要问我吗？ 」你知道他们问什么吗？他们问了一个非常愚蠢的问题，耶稣当时一定哭了。他可能象后来在十字架上一般，在内心深处这样祈祷： 「天父，原谅他们，因为他们不知道自己在问些什么。」

　　他们问什么呢：他们问说： 「师父，既然你要走了，有几件事必须要先弄清楚。在上帝的国度里，以前你再三提过，你必定会坐在上帝的右手边；那么，谁将会坐在你的右手边呢？我们之中，谁会坐在第二位，你旁边的位置上，谁又会坐在第三位、第四位？座次是怎么安排的呢？」

　　看看这个问题！师父明天就要被钉上十字架，而这些愚蠢的人竟然在担心排名，谁会最高？他们已经向耶稣让步： 「好吧，我们可以接受你的座位仅次于上帝，但是谁会排名第三、第四和第五？把这个排名弄清楚，因为现在你要走了，而我们可能再也无法见面，所以每件事都必须确定清楚！」

　　欲望的头脑，野心的头脑——他们根本就没有了解过耶稣。据说当时耶稣跪下来祈祷，泪流满面。没有人知道他祈祷些什么，但他必定在说： 「原谅这些人，他们不知道自己在问些什么。」他必定是在哭泣，因为这是他毕生的工作，他一直在告诉这些人不要贪欲，不要有野心。他一直在告诉他们：「那些在这个世界排名首位的人，在我天父的王国里将会成为末位。而那些在这个世界排名最后的人，在天国之中将排在首位。 」但是耶稣的门徒并不了解耶稣告诉他们不要怀有野心的意思是什么。

　　就在前几天，普润吉特寄给我一则有关误解的小故事：

　　发了疯似的护士手上拿着一个大针筒，在病房的走廊上追赶着一位尖声大叫的病患，一位外科医师见状赶紧将护士拦下来，告诉她： 「护士！护士！我刚才是告诉你要搽一搽他的尿！」

　　你们听东吗？她却要刺一刺他的鸟。这正是一直不断发生的事情，群众的头脑无法了解实相。误解是不可避免的，因为大众的头脑是盲目的。当你对人们说话的时候，他们没有真的在听，他们只是假装在听。有一千零一个念头穿越过他的脑海；他们的心思没有真的在那里，他们从来不曾真正处在当下之中，总是心不在焉。他们的心思不在所在之处，他们的心思总是在其它地方晃荡。当他们身在普那时，心思却在北京；当他们身在北京，心思却在普那。很奇怪的人！不论他们身在何处，你至少可以肯定他们的心思必定不在那个地方，必定在那个地方之外。如此一来，他们怎么能够了解？

　　他们只听到字面，从来不曾听到字里的含意，因为只有心才能听懂字里的含意，头脑只能听到字面。他们不知道如何用心去倾听。用心倾听就是成为门徒的意义；用心倾听意谓着在爱之中，在信任之中，在深深的共鸣之中，最后，在深深的忘我之中去倾听。用心倾听意谓着，好象与所听到的话合而为一般地去倾听，那时门徒与师父之间的共鸣与默契如是，以至于话语还没有从师父口中说出，门徒便已经听到了，而且他不只听到字面，还听到含意，以及语言中的芬芳。但这是非常无形的现象，而头脑却是很粗钝的。

　　无形的事物只能用心的网子去捕捉。

　　人们甚至会想要亦步亦趋地跟随这种教导无形之物的师父。但他们将再度是出于误解而跟随。只是成为门徒并不会改变你生命中任何事。问题不在于是否要跟随某个人，问题在于你是否了解这个已经觉醒的人的讯息。因此，我不称你们为我的门徒，而称你们为朋友。如果你可以成为我的朋友，可以在我在的时候处在深爱与信任之中，可以在我在此时此地的时候，同样地也在此时此地，如果我们可以面对面而映照出彼此，如此一来，自然而然地便会有无比珍贵的事情发生——因为你的心会了解，而当你的心了解的时候，蜕变立刻就会发生。

　　当头脑了解的时候，他会问：「这要怎么做呢？你说的没错。但是，这是怎么办到的呢？」记住这个区别：在头脑里，知识和行动是分开的两回事；在心的领域中，知识就是行动。

　　苏格拉底说：知识就是美德。这句话久远以来从未曾被了解过。甚至他自己的弟子，柏拉图和亚里斯多德也没有正确地了解过他。当他说知识就是美德时，他的意思是：有一种倾听和了解的方式，只要你依照这个方式了解了某件事，就不会与真相背道而驰了。当你看到：这是一扇门时，便不会试着要破墙而出，而是会从门走出去。看到就意味着做到，看到就会带来行动。

　　如果我告诉你，「这是门，想出去的时候，请从这个门出去。你因为这面墙而撞破头，你吃的苦头也够了。」你说： 「是的，先生，我完全了解，但要怎样才能从门出去呢？」这个问题显示出你的心没有在倾听，你只用头脑在听。头脑总是在问：「要怎样做？」

　　头脑总是在问一些非常适宜但实际上完全荒谬可笑的问题。心从来不发问，而只是倾听和行动。倾听与行动在心中是合一的；爱会知道答案，心据此而行动。心从来不问： 「要怎么做？」心有它自己的智慧。

　　头脑是智性，而心则是智慧。

　　 在路旁的垃圾堆中

　　因为你会一次又一次地忘掉，所以要一次又一次地记住：重点在于心。如果心因某事而喜悦，那么就确定，你的生命在成长、在扩张；你的意识变得更清晰，你的智慧正在挣脱它的束缚而得到解放。

　　在路旁的垃圾堆中莲花开得多么甜美。佛陀用潘卡吉（pankaj）这个字指莲花；这是最美的字之一。潘卡吉的意思是：从泥淖中，污泥中诞生而出。莲花是存在中最奇迹的景象之一；因此，莲花在东方成为蜕变、转化（transform）的象征。佛陀坐在一朵莲花上面，湿婆（Vishnu）站在莲花上面。为什么是莲花呢？因为莲花有一种非常象征性的意义：它从污泥中生长。这是蜕变、转变的象征，这是一种质变，污泥肮脏污秽，甚至可能发臭。莲花散发出芬芳，但它却是从污臭的泥垢中生长出来的。

　　佛陀说：完全一模一样的方式，生命一般说来也只是一堆发臭的泥淖罢了，但成为莲花的可能性潜伏在那里面。污泥可以被转化，你可以成为一朵莲花。性可以被转化，性可以成为三摩地。愤怒可以被转化，它可以变成怜悯。恨可以被转化成爱。每一件目前你拥有却看似负面的事情，都可以被转化。你那充满噪音的头脑可以被掏空、转化，而蜕变成天籁。

　　 跟随觉醒者

　　唯一能走出这团混乱的方法是：调整自己去配合一个已经觉醒的人。你在沉睡之中，只有一个已经醒来的人能够把你从梦中摇醒，可以帮助你走出来。

　　哥齐夫曾说过：如果你身在监狱，只有某个不在监狱里的人能安排好一切使你逃出监狱；否则那是一件不可能的事。而且你不只是被关在监狱里，你还被催眠，以为这不是监狱，这是你的家，以为自己不是在监狱——你一直相信这是你的家，而且还会去装潢它。你的整个生命只是在装潢这个监狱，而且你还跟其它也在装潢阴暗牢房的囚犯竞赛。

　　只有某个自由的人，他曾经在监狱里待过，目前已经出狱了，可以设法把你唤醒，使你觉知到现实。他可以设法把你的催眠指令解除掉，协助你破除制约，设计方法和手段使你能从监狱中逃脱。他可以贿赂狱官、管理员；可以拿一个楼梯放在围墙附近，丢一条绳索到围墙里面。他可以从外面把围墙挖一个洞……有一千零一个可能性。

　　但是你唯一的希望是跟某个已经觉醒的人保持很深的接触。已经觉醒的人称为师父——撒特古鲁（satguru）。如果你能找到一个师父，不要错失那个机会，要臣服、放松在他的存在里，吸收他的觉知，让他的芬芳围绕着你。那时你觉醒的日子也就不远了，你也可以成佛。

　　不断地提醒自己：除非成佛，否则你的生命就算是被浪费掉了。唯有成佛，人的生命才会有优雅、美、智慧、意义和祝福。

　　今天到此为止。