挚爱的师父：

　　你说的每件事情听起来似乎都很矛盾：要全然地投入，却仍然保持是一个观照者，一个观看者；必须完全被爱淹没却仍然要保持单独。这听起来非常的奥秘，且让我觉得完全迷失而困惑。我是不是被困住了？

　　迦尔，生命很美，因为它充满了矛盾。生命因为充满了矛盾而带有滋味——它不仅仅是甜的，同时也含有盐。如果它只是甜的，就有太多糖份，太甜腻了。

　　生命蕴藏着无与伦比的奥秘，因为生命奠基在矛盾的两极。你之所以会觉得困惑，是因为你对生命应该如何持有特定的看法，你不允许生命如它所是的样子去发生；你想要给生命强加上特定的观念、特定的逻辑。那个困惑是你自己创造出来的。

　　尝试给生命强加上某种合逻辑的模式，你就会变得非常困惑，因为生命没有义务要去履行你的逻辑。生命已经如它现在所是的完美了。你必须去倾听。它有各种色彩，生命是道彩虹。可是你却有特定的概念，认为它应该只是蓝色，或者应该只是红色；但事实上它是七彩的。如此一来你对其他六个不存于你观念里的颜色要怎么办呢？你若不是必须去漠视他们、堵住他们，好让自己不会觉察到它们；就是必须去压抑、否定他们。但不论你怎么做，生命都不会丢掉它的色彩，它们会在那里——即使被否定、被排拒、被压抑，它们还是会在那里，等待着适当的时机爆发，进入你的意识之中。

　　而后每当它们爆发时，你就会觉得混乱了。是你要为这个混乱负起全部的责任。生命一点都不令人困惑。生命是神秘的，但不是令人困惑的。因为你不想要生命成为神秘莫测的，你要它象数学一样，非常的明确，这样你才可以计算合衡量，事情因此才会变得困难重重；困难不是生命制造出来的。丢弃你的种种观念，本心观照，然后你会发现在来临的风暴里带着一种宁静——这是不合逻辑的！风暴后所感觉到的宁静最是深沉、最是深刻。如果没有风暴，宁静只会停留在表面，那种宁静停滞而沉闷，没有深度。但在风暴之后……风暴愈大，宁静愈深。你看，这又是相互矛盾的。

　　生命充满矛盾只是因为你想强加特定的逻辑在生命中。风暴创造宁静？因为这跟你的想法不合，你就困惑了。但为什么生命必须符合你的看法呢？生命必须加以感知，而不是加以构思。去观照发生什么状况，而不要怀有既定的答案。不要带着偏见，不要带着怀有成见的心灵去经历生命，不要有先入为主的观念，要天真无邪地、赤裸地、无所知地去经历。从无知的状态中去行动——然后生命就不会令人困惑了。生命是一个极大的喜乐，生命是狂喜的。在今日看起来会令你感到困惑的一切，在明日你将会为此而感激、感恩，感谢生命是这个样子，感谢生命不合逻辑。

　　如果神听从亚理斯多德的话，生命一定会非常的沉闷无聊。幸好神不认识亚理斯多德，没读过他的书，神不相信逻辑，神相信辩证法。因此才会有这些相互矛盾的现象。

　　人可以在深爱之中却仍然保持单独。事实上，只有处在深爱之中的人才能够单独。爱的深度创造处海洋，围绕着你，这是一个很深的海洋，而你变成一座完全单独的岛屿。是的，海洋继续把海浪抛掷到你的海岸上，但是，海洋愈是以海浪拍打你的海岸，你愈是完整；你植根愈深就会愈归于中心。

　　爱因为带给你单独而有价值，爱会给你足够的空间让你独立。

　　但是你对爱有一种想法，是那个想法在制造麻烦，而不是爱本身。那个想法是：在爱情里，爱人消失在彼此之中，融化在对方之中。是的，是有些融化的片刻，但这就是生命和存在的美。当爱人彼此融入对方的同时，他们也会因此而变得非常有意识、非常警觉。那个融化不是一种迷醉，那个融化不是无意识的。爱会带来很强的意识，会释放出很大的觉知。他们一方面融化了；另一方面，都是首度看到单独时全然的美。对方使他明确地感觉到自身的存在以及单独；他们使对方明确地感觉到自己，并感激对方。他们因为对方而看到了自己；对方成为一面镜子，在镜子中反射出他们自己。爱人们是彼此的镜子，爱使你觉知到你的本来面目。

　　因此，这看起来非常矛盾，相互对立。你看到句子这样起头：「爱带来单独。」你本来一直认为爱会带来结合。我不是说爱不会带来结合，但除非你是单独的，否则你无法结合。是什么人会结合在一起？需要两个人，两个独立的人。如果两个人全然地独立，那个结合会很丰富，无限地丰富；如果他们彼此依赖，那就不是结合，而是奴役，是束缚。

　　如果他们彼此依赖、依附、占有，如果他们不允许彼此单独，不给彼此足够的空间成长，那么他们是敌人，不是爱人；他们是在摧毁彼此，而不是在协助对方找到他们的灵魂、他们的存在。这是什么样的爱？他们极有可能只是害怕单独，所以才会彼此紧抓着对方不放。但是真爱不知道恐惧为何物，真爱是能够单独的，完全的单独，然后从单独之中产生结合。

　　纪伯伦说：两个爱人象神庙的两根柱子，他们支撑同一个屋顶，但彼此分开站着。关于支撑同一个屋顶，他们是在一起的；至于他们各自的存在性，他们是完全分开的。做神庙的柱子，支撑同一个爱的庙宇，同一个爱的屋顶，但要根植在你自己的本性中，不要偏离。那时，你将会知道单独的美、纯粹、洁净、健康与完整，同时也会知道在一起时的欢喜、舞蹈和音乐。

　　独奏乐器（如笛子独奏）时有一种莫大的美，但管弦乐团的合奏也很美。爱知道这两者；它知道如何成为笛子的独奏者，也知道如何跟别人合奏，和谐相处。

　　在实相中并没有对立矛盾之处，对立矛盾会出现是因为你有某种特定的观念。丢弃那个观念，如此一来哪还会有困惑呢？困惑只会来自结论。如果你已经有结论而生命却别有表现，你就会因此而困惑。不要试图给生命加上固定的框架，丢弃你的结论。

　　绝对不要以结论当做行动的依据——这是我每天都要向你们重复说的话；不要依据知识去行动。知识意味着结论，而所有的结论都是借来的，所有的结论都是局部的。而每当局部自称为整体时，它就会创造出某种执着，某种正统的说法；它会创造沉闷愚昧的心灵。

　　迦尔，你说：「要全然地投入却仍然保持是一个观照者，一个观看者，这似乎非常矛盾。」

　　只是似乎，矛盾只是表面的现象；否则，成为全然的投入就会成为一个观照者。每当你全然进入某件事时，你的内在就会释放出很大的觉知，那时你会变成一个观照者。忽然间，不是你在练习观照，而是你就是观照。找一天，全然地舞蹈，看看我所说的意思。

　　我没有合乎逻辑的结论可以给你；但有存在性的表征、隐喻。全然地跳舞！那时你会很惊讶，有某种新的东西被感觉到，当舞蹈变得全然，当舞者几乎完全融入舞蹈中时，你的内贼会出现一种新的觉知。你会在舞蹈中浑然忘我——舞者不见了，只有舞蹈持续。但你并不是无意识的，绝不是；正好相反，你有清楚的意识，一种前所未有的清楚意识。

　　但如果你开始思考，矛盾就会来了，然后就会手足无措，变得非常困惑。

　　去经验，这里所说的一切是要协助你去经验。我不是在传授你任何知识、任何信息，只是给你一点提示去品尝多元化的生命品质。

　　你说：「这似乎很矛盾……必须被爱淹没却仍然要保持单独。」这并不矛盾，只是看起来矛盾罢了。但你似乎太执着于你的结论，因此这种想法就出现了： 「我是不是被骗了？」

　　从某方面说来，是的，你是被骗了——被你的偏见，你的结论，被你所有的只是所骗。我正试着把你再度带入天真的世界中，我正试着给你一个新的生命，好让你可以再度变成一个小孩子，充满了敬畏与惊奇。

　　小孩子从来不会在任何地方看到矛盾之处——这就是小孩子的美。小孩子可以非常地爱你，他可以说：「我一分钟都不能没有你。 」然后下个片刻却又很生气地说：「我永远不想再看到你了。」他说这两句话的时候都是全心全意的，可是等几分钟后他又很高兴的坐在你的怀里，而这也是全心全意的。

　　小孩子每个片刻都是全然的，他从来看不到矛盾。当他生气时，他真的是在生气；当他爱时，他真的是在爱。他一个片刻接着一个片刻地生活，不会给自己制造任何困惑。他从来不会迷惑，从来不会带着矛盾，因为他还没有下结论，他还不知道人应该怎样行为举止，只是任由自己随着情况去生活——他随着生命漂浮。

　　迦尔，你在某个点上变得停滞、不流动。你有太多知识，而那些知识形成你的障碍。它们不让你跟我一起流动，它们不让你跟我的人们一起流动，它们不让你和生命一起流动，它们不让你跟神一起流动。

　　神既是白天也是黑夜，既是夏天也是冬天，既是生也是死……而你必须有能力吸收所有这些所谓的对立矛盾。如果你有能力吸收所有这些矛盾，而不会感觉迷惑，成道就不远了。

　　成道是所有矛盾消失后的状态。你就是只按照生命本然的状态去看它。没有定论以做比较，没有观念用来判断。如此一来，又怎么会有困惑呢？你不能令我困惑，不可能，因为我没有定论，也不会有既定的知识，我只是依照生命的本然状态去品尝。生命是一种奥秘，不是一种矛盾。

　　挚爱的师父，

　　关于这些奥秘，我一个字也不相信。根本没有那种东西存在！我的推断是你在为你的新社区做广告，因为新闻办公室太忙了，而且也不象你这么聪明。

　　沙迦诺，相信或不相信并不是问题，事实就是事实。只有当你觉察不到事实的时候，才会产生信或不信的问题。相信是意味深长的，不相信也是——两者都意味着你没有察觉道事实，那时你才需要去相信或是不相信。

　　你说：「关于这些奥秘，我一个字也不相信。」很好。拜托，一个字也不要相信，因为一旦你开始相信就不会去经验了。我对信仰者没有兴趣，我对探索者有兴趣。但也请不要开始推断，因为推断只是推断，不会有所帮助。如果你长时间持续推断，而且一度反复同样的推断，它会成为一种信仰。那么你就会创造出你自己的信仰了，而那会成为一个障碍。

　　相信是非常细微而难以察觉的障碍，不相信也是。记住，每当我说相信时，总是包含了不相信在内，因为那是铜板的反面。相信和不相信，两者都是障碍。一旦你在你的周遭创造了一种信念系统——不论是向别人借来的，或者是你自己推想的；不论是借自圣经、道德经、心经等，或者是你自己想象出来的、制造出来的，都没有太大的差别——所有的信念都会成为障碍，一种无形的障碍。一旦信念笃定时，它就不会允许你看到任何一件与它相违背的事情了。

　　几天前我看到一篇实验报告。沙迦诺，静心冥想一下这件事。

　　某个博物学家做了以下的实验：他用一块完全透明的间隔板把一个玻璃瓶子分为两边。一边他放进一条梭子鱼，另一边放进一些梭子鱼经常猎食的小鱼。

　　起初梭子鱼没有察觉到间隔板的存在，因此不断地冲向它的猎物，结果当然鼻青脸肿。同样情形发生好几次，而且总是同样的后果。最后，因为所有努力的结果都太惨痛了，梭子鱼只好放弃猎捕行动。几天后，当间隔板被拿掉时，梭子鱼继续在小鱼之间游来游去，却不敢攻击它们……我们不也是发生了同样的情况吗？

　　现在间隔板已经不在那里了，已经被抽走了，可是在梭子鱼的脑子里却已经产生一个信念系统。现在它相信有一个透明的隔板存在。现在信念就足够了，它永远不会越过已经不在那里的间隔板。现在它可以过得去了！现在没有东西挡住它了，但它创造出一个信念。当然，那也出自它的经验创造出来的，沙迦诺，那不是推断的，那确实是它的经验，一个反复的经验，它一次又一次的尝试，每一次都撞得鼻青脸肿和疼痛不堪，因此当然就产生信念了。

　　你必须原谅它，这条可怜的梭子鱼得到结论：「没有用，有一个透明的障碍物存在，我过不去……」而后它再也不愿意尝试了，这一生中都不会再尝试。现在它可以去吃那些鱼，可以轻而易举地接近那些鱼，去吃它们，但它只游到某个界限，然后就游回来了。

　　这也就是发生再人类的情况。在印度教徒的四周围绕着某些透明的障碍，回教徒是另一种，耆那教徒又是另外一种——所有的人都藏身在透明的障碍后面，而且他们因为这个障碍而无法看得更远。

　　生命是一场奥秘，沙迦诺，我的社区将只是整个存在中的一个实验，一个跨过所有障碍而进入生命的实验——信念的障碍、意识形态的障碍、天主教的障碍，共产主义……还有跨出文字之外的实验。

　　人不只是他外表所显现出来的样子而已；人远超过这些。花朵也不仅仅是如它的外观所呈现的那个样子而已，这一切都依你而定。当科学家接近一朵花的时候，他只看到花的科学的那部分；他有一个障碍，一个从来不曾超越过的、透明的障碍，他只会看到花朵物质的部分。那时玫瑰花再也不美了，因为美不在他的观念之内。他会称重、衡量尺寸；研究花的成分，多少颜色，多少水分，多少土等等，但他绝不会想到美这回事。

　　当诗人接近花朵时，他从来不管重量、度量、泥土、水分，以及其它组成玫瑰的成分。对他而言，玫瑰由纯粹的美所组成；它是某种从这个世界以外的地方降生在地球上的东西。诗人有不同的洞见，远大于科学家，也远比科学家的看法富含深意。

　　但是当神秘家接近同样一朵花时，他只是舞蹈——欣喜若狂的舞蹈，因为玫瑰花即是神。对他而言，一朵玫瑰花包含了整个宇宙，以及所有的日月星辰。所有可能和不可能的世界都包含在同样的一朵玫瑰花内。它等同于神——不多也不少——完全等同于神，他可能会对花祈祷，他可能会对花鞠躬。

　　对于神秘家，科学家会笑，诗人则会有些困惑。科学家会讥笑神秘家的愚蠢：「他在干什么？向一朵玫瑰祈祷，或者对树、河流、山岳祈祷？完全是胡闹、迷信！ 」他排斥这个，绝然否认神秘家的世界。

　　诗人会有些困惑。欣赏玫瑰的美，这他能了解，但对玫瑰祈祷，对玫瑰鞠躬，对玫瑰喊：「哈利路亚！」这他就不能理解了。这超出了他的感知范围，他会感到困惑，认为神秘家有些疯狂。

　　科学家会认为他迷信无知，诗人会认为他有些怪异，有点疯狂。因为，神秘家跨过了诗人的障碍，那正是他为什么被称为神秘家的原因所在，因为他生活在奥秘之中。

　　沙迦诺，关于新的社区，我所说的一切也是绝对真实的。我不要说太多有关新社区的事，因为说太多很危险，我不想吸引不同类的人来新社区，所以我只说几个暗示给那些能了解这些暗示的人听。我的话中有一种特别的密码，这密码只有那些寻求奥秘和奇迹的人才可能了解，其它人会被挡在外面，不是被我，而是被他们的偏见，被他们透明的障碍所阻隔。

　　在这里你会看到这种情况发生！人们从世界各地涌入——谁挡住普那本地人呢？他们是受欢迎的，但他们自己却不肯来——他们的透明障碍顽强不堪。其实不来也好，因为他们到了这里也只会惹麻烦。他们之中只有少数人能够了解那不可解释的彼岸，只有少数能领会某种无法领会的东西。

　　但是，不论你相不相信，都请听一听底下这个小插曲：

　　两个同性恋在聊天。第一个同性恋说：「你听说了最新的科学发现吗？正常性交会导致癌症。」

　　第二个人说：「真的吗？」

　　第一个答：「不，当然不是真的！但是，把这谣言散播开来。」

　　沙迦诺，不论你相不相信，请把这谣言散播开来。这谣言必须传到地球最远的角落，让它成为一个谣言！别担心。是否要让这谣言成真都在我。我会找到我要找的人，而且我正在找他们，那时这谣言就会变成具体的事实。

　　这个我在谈论的奥秘会成为具体事实。但这奥秘只会为那些愿意冒险抛弃他们偏见，那些愿意牺牲他们结论的人。沙迦诺是其中之一。我对他有信心。他不是为他自己提出这个问题，他是为了其它人在问，因为我知道他完全疯了。他不只是一个诗人，他正在成为神秘家的边缘上，他在为其它人问这个问题，这不是他自己心里的问题，他的心完全同意我。

　　你们不可能在我前面隐藏住你们的心。从你靠近我的那一刻起，我唯一感到有兴趣的就是你的心。我对你的头脑说话，而且同时不断地看透你的心。真挚甚至在第一次跟我会面的时候，我就知道什么对你是可能的，什么对你是不可能的。

　　我从一开始就爱着沙迦诺。在他的头脑里，可能会有很多理论，很多知识和信息，这根本就不是我会关心的事情。我关心的是他有一颗美丽的心，一颗可以被蜕变为神秘家的心。

　　挚爱的师父：

　　我对自己的了解是，我所有的作为都是出自想要与人沟通的欲望。在我的脑海里，甚至连最细微的想法也是一种对话，一种想要分享他人的经验，以及确认我的存在的尝试。我也体会到，只有我自己能够体验我自己的经验，并且赋予它们意义及作用——有这样的理解，所有不必要的作为应该会消失。这是多么简单而明显的事情。但为什么这个体会不能到达我最深的核心呢？

　　史帝芬，那还不是你自己的体会（realization），那还只是信息，还只是推想，还只是停留在头脑。当然，是在正确的轨道上，没错，是走在正确的方向上了，但还不是你的体会。 「体会」是一个含义很深的字，用这个字的时候，要很小心。你可以构思很伟大的想法，但构思无法使想法成为你的体会。你可以思考有关神的的事，而且你可以得到结论说，神「存在 」（is），你可以感觉到现在你心中对神的存在没有怀疑；但是，这仍然不是体会。

　　体会意谓着你必须亲身去体验领会——对你而言它该成为一种真实存在性的经验，而不仅仅是一种概念而已！即使你的想法很好，那也只是概念而已。概念无法使你转变，概念无法达到你存在的核心本身，概念只会停留在周围。

　　所有的概念都存在于外围，就好象波浪只会停留在表面上一样。波浪无法到达海洋的深处，它到不了，而在海洋的最深处，不会有波浪。在表面上，一场风暴可能正在肆虐，但在最深处，海洋是宁静无声的——永远如此。只有表面会受到扰动。

　　所有的思考都是你存在的外围的扰动。坏的想法，好的想法，全都在外围。人们有这个信念：坏的想法是在外围的，好的想法是在中心——事实并非如此。好或坏都没有差别。想法就是想法，而想法都只停留在外围。

　　唯有观照才是中心。

　　所以首先你要了解的是你还没有亲自体会。一旦某事被亲自体会到了，它必定会使你有所转变，立刻就会使你蜕变。那时就不会有疑问浮现： 「事情是这么简单而又明显，但是为什么体会没有到达我最深的核心？」这个「为什么」在那时候就不可能提出来。如果你体会了某事，你的个性立刻会改变。个性是意识的影子。一旦意识是新的，整个个性就会焕然一新。

　　如果你还在问为什么，如果你还在问如何才会改变，那么这个理解还只是想法，不要相信想法。它们会骗你，它们是骗子，是伪币。你可以不断地计算它们，相信你已经变得富有，但有一天你会被粉碎掉，那时你将会非常懊恼，非常悲惨，因为所有你用来累积伪币的光阴全都被浪费掉了。一切都无法挽回，全都一去不复返。

　　第二件事，史帝芬你说： 「我对我自己的了解是，我所有的作为都是出自要跟人沟通的欲望。在我的脑海里，甚至连最细微的想法也是一次对话，一种想要分享他人的经验，以及确认我的存在的尝试。」

　　为什么？为什么你竟然要别人来确认你的存在，证实你的存在？因为你怀疑，因为你对你的存在不确定。你不知道你 「存在」；只有当别人说你怎么样的时候，你才知道你「存在」。你依赖别人的意见。

　　如果他们说你很美，你就觉得自己很美丽；如果他们说你很聪明，你就觉得自己很聪明。因此，你要给别人留下印象——留下你聪明、美丽的印象，留下各种你要人们拥有的印象，因为如果你可以在他们的眼里看到某种东西，那就会成为你存在的证明。

　　这就是为什么当某人侮辱你时，会令你愤愤不已，而当某人叫你白痴时，又会损及你的形象；但是，你为什么会受到干扰呢？别人怎么说你根本就与你毫不相干。如果他叫你白痴，那是他的问题，你不会只是因为他叫你白痴就真的变成白痴。但是你因为依赖别人的意见，却真的变成白痴了。

　　这就是我们在社会中的生活方式。我们不断的试图让彼此留下好印象。这就是为什么我们活得象个奴隶的原因所在，因为如果你要讨好别人，就必须遵循他们的想法，只有那样他们才会对你有好印象。你必须投其所好以换取赞赏，如果他们吃素，你就必须吃素，如此一来他们就对你留下好印象，他们会说你是个圣人。如果他们过某种形态的生活，你就必须那样过日子；唯有如此他们才会接纳、承认你。

　　只有遵照人们的想法，你才能得到尊敬。这是双方的默契：你支持他们的想法，所以他们是对的，于是他们会因为自己想法是对的而感到舒服，于是他们会支持你并给你尊重，正因为你遵循正确的想法，你是一个正人君子。他们欣赏你，不断第赞美你，说你是个圣人、圣者……这令你感到非常得意。因为你向他们的意识形态致敬，令他们感到满足，所以他们也向你的人格致敬。这是双方的协议，而你们都活在幻觉之中。你支持他们的幻觉，他们支持你的幻觉，你们是同一座海市蜃楼的搭档。

　　为什么人要得到别人的认同与承认？如果你靠自己去知道，如果你经历了你的存在，经历了它的美，它的欢乐，它的崇伟与它的荣光，那时你还会在乎别人说些什么吗？

　　有一天，佛陀路经一座村子，而那村子里的人非常反对佛陀。为什么？因为佛陀出生在那个村落，并在那个村落住了很多年，而村民无法相信一个在他们之中出生的人已经成道了，这冒犯他们的自我。

　　因此耶稣才会说：先知不会受自己的人敬重，不会受自己的人爱戴。耶稣本人被逐出他的出生地，他只回去过一次——在他成道之后，他只回去过一次。他的宣言大大地激怒了那里的人： 「我已经悟道了，我是上帝之子」，他们把他抓到山上，丢到山谷里。他们要杀他，他必须想办法逃脱，逃出他们的毒手。他再也没有回去那里。

　　佛陀路经他诞生的村落，位于印度和尼泊尔边界的某处。人们聚集在一起侮辱他、咒駡他，对他恶言相向。他静静地听了半个小时，然后说： 「天色愈来愈晚而我必须到另一个村落去，人们在那里等我。这一次我不能给你们更多的时间。如果你们还有话要对我说，请等一等。等我下次回来的时候，时间就会多一点，那时你们可以说出想要说的话。但这一次，很抱歉我必须走了。」

　　这么冷静，这么平静，而他们真的是对他极尽地辱駡，他们不敢相信自己的眼睛，说： 「我们不是在对你说什么，我们是在侮辱你，咒駡你！你不了解我们在说什么吗？」

　　佛陀说： 「我听得见，我可以了解你们所说的每件事情——但那不是我的问题！如果你们生气，那是你们的问题。我没有权力干涉你们的生活。如果你们要生气，如果你们喜欢生气，那就享受生气吧！但是我不想从你们那里接受任何无意义的事。事实上，你们来得迟了。如果真的要我受到干扰，你们应该在十年前来了。那时候我真的会对你们生气，会有所反应，我会打你们！但是现在，一个莫大的体会已经发生：我的存在并不依凭他人的意见而定。你们怎么看我，只显示出你们的某些状况，不是我的！我知道我自己；因此我并不依赖任何人对于我的意见。当人对自己无知时，才必须依赖别人的意见。」

　　史帝芬，和别人沟通，企图得到他们的肯定，这整个心态正显示出一种内在的深沉黑暗；其实没有这个必要。我的意思不是说，当一个人充满光的时候，他会停止沟通。不，事实上只有他能够沟通，因为只有他有东西可以沟通。你有什么可以沟通的呢？你有什么可以跟人分享呢？你是一个乞丐，你在乞讨。当你想要被证实、被承认、被认可时，你就是在乞讨。你是在对他们说： 「请对我说些好话，中听的话，这样我才会觉得自己不错。我觉得非常沮丧，觉得自己非常没用，请赋予我一些价值，让我觉得自己重要。」你是在乞讨，那不是沟通。

　　唯有当歌曲从你的存在中迸发出来，当有一种欢喜出现，当有一种祝福被体验到时，沟通才可能发生，因为那时你才可以分享，那时你将不只是沟通，不只是语言的沟通，而是在一种更深的层次上，共享也开始发生。那时你不再是乞丐，你是国王。

　　只有佛可以分享和沟通，其余的人没有什么可说的，也没有什么可给予的。事实上，在跟人说话的时候，你是在做什么？……人们不断地在说话、聊天，如果不是实际上的，那么也在他们的脑海里——正如你所说的，在你的脑海里，你也总是在跟某个人说话——某个想象的人物——你从你这边说些什么，然后又从另一边做回答，一场不间断的闲聊，一种你内在的对话。

　　这是一种非精神正常的状态。我不称之为精神异常，而是非精神正常。人类全体都存在于非精神正常的状态。精神异常的人逾越了正常的界线，而非精神正常的人也是精神不正常，但他还在界线以内，他的内在处于精神异常的状况，但外在维持行为正常的样子，对于这种人我称为 「非精神正常」。

　　只有当你变得全然地宁静，一切内在的喋喋不休消失不见时，精神的健全才会发生。当脑海中没有思绪存在时，你就是健康的。一个充满着思绪的头脑只会有两个可能的状态：一是异常，即典型的不正常；其次是非正常，即非典型的不正常。只有无念才是健康。在无念的状态中，你了解到的、体会到的不只是你的存在，还有万物存有的存在，然后你才会有东西可以分享、沟通、共享、舞蹈和庆祝。

　　在那之前，想要用某种方式从别人的意见中收集自己的形象是徒劳无功的。且你的形象也必将会是一团混乱，因为你从那么多源头收集那么多意见，而这些意见必然相互抵触。

　　有人认为你丑，恨你、讨厌你；另一个人认为你很美、很优雅，无以伦比。现在你对这两种意见要怎么办呢？你不知道自己是谁。有两种看法，要怎么判断哪一个才是对的？你会喜欢说你美的那个看法，而不喜欢说你丑的那个看法。但问题不在于你喜欢或不喜欢，问题在于你无法对另一个意见装聋作哑，那个意见也在那里。你可以把它压抑下去，但它会留在你的潜意识里。

　　你从父母、家人、邻居、同事、老师和牧师那里收集了各种意见，有几千个意见在你内在互相推广、扭成一团，这就是你为自己创造形象的方式。结果是乱糟糟的一团，不会有任何脸孔，任何形式。这就是发生在每个人身上的状况：一团混乱，而不可能会有秩序，因为可以创造秩序的中心点不见了。

　　那个中心点我称之为自觉、静心。这就是永恒的真理，至高无上的法则；只有那些觉知到自己的人会知道他们是谁，而当他们知道的时候，将没有人可以动摇他们的知道，没有任何人可以！即使全世界都异口同声，但如果你知道，如果你已经体会到自己了，那对你也不会有任何影响。

　　全世界都说耶稣疯了。他被钉上十字架的那天，没有半个人支持他。所有的人都认为他疯了。

　　那时候有个风俗，在某个特定的节日里可以赦免一个罪犯。那天是这个节日而有三个人要被钉上十字架：两个小偷和耶稣。应帝士派列问众人： 「我们可以宽恕三人中的一人。你们要赦免哪一个？」他觉得他们会要求赦免耶稣，结果他们却要求赦免一个小偷，不是耶稣，而是小偷，一个恶名昭彰的小偷。他们不能原谅那个无罪之人——耶稣。为什么呢？

　　但是耶稣没有受到动摇，或许全世界都反对他，但他知道上帝跟他同在。他死的时候异常冷静，神智清明，念着一段特别的祈祷。耶稣临终前的最后一句话是： 「天父，原谅他们，因为他们不知道自己在做什么。阿门……」原谅他们，因为他们不知道自己在做什么！他们把他钉在十字架上，但是他的心充满了对那些人的怜悯。

　　当你知道时，就是这么绝对地知道。当体会发生的时候，它是这么绝对，所以即使全世界反对，也没有关系。你不需要任何人给你肯定。

　　挚爱的师父：

　　不知怎么地，为什么我总是觉得性和金钱两者有很深的关连？

　　尼穆尔，他们确实是有很深的关连。金钱就是力量，因此它在很多方面都很有用，它可以购买性，而且长久以来也一直都是如此。国王一直豢养上千个老婆。就在这个世纪，二十世纪，就在三、四十年前，印度海得瑞巴得的郡主就有五百个太太！

　　据说克里虚那有一万六千个老婆，我曾经认为这样太多，但当我后来知道，才四十年以前海得瑞巴得的郡主就有五百个太太了，那么，克里虚那似乎也不算太过分——才多三十二倍而已！以人类而言似乎有可能。如果 你应付得来五百个，一万六千个为什么不行？

　　世界上所有的国王都这样做。女人象牛一般地被使用。在大国王的宫廷里面，女人被编上号码。记名字很难，所以国王可以向他的仆人说： 「带四百零一号过来。」因为五百个名字怎么记得住呢？编号……正如军人也被编号一样；他们没有名字，只有号码。

　　这个作法会导致很大的差异。因为数字绝对只是数学。数字不会呼吸，没有心跳。数字没有任何灵魂。当军人在战争中阵亡时，你在布告板上只看到： 「第十五号死亡。」「十五号死亡」是一回事；如果你准确地说出那人的名字，那又是完全不同的一回事了，如此一来，他是一个丈夫，而他的太太现在成了寡妇；他是一个父亲，而他的孩子现在成为孤儿；他是年老父母的唯一支柱，现在他的父母失去了支持。一个家庭被遗弃了，一个家的光熄灭了。但是如果是十五号死亡，十五号没有太太，记住，十五号没有任何小孩，十五号没有年老的父母。十五号只是十五号！十五号是可以取代的——任何人都可以变成十五号。但身为个体的人类却是不可取代的。为军人编号是一种诡计，一种心理的诡计。这会有个好处，没有人会注意号码的消失；新号码不断地取代旧号码。

　　妻子被编号，而且那要看你有多少钱而定。事实上，在古代那是唯一能知道男人有多富有的方式；那是一种度量的方式：他有几个老婆？

　　印度教徒，尤其是阿亚山玛，强烈抨击穆罕默德，因为他有九个太太，但他们没有想到克里虚那有一万六千个太太。而且他不是个例外，他是个惯例。女人在这个国家，就象其它国家一样，久远以来一直都被剥削，而剥削的管道是金钱！全世界都受嫖妓问题所扰，因为这违背人道。而什么是妓女呢？她们被贬低为一种工具，你用钱就买得到。

　　但要明明白白地记住：你的妻子何妓女其实没有什么不同。妓女像是出租车，你太太则像是你自己的汽车，那是永久性的契约。穷人无法订永久性的契约，所以他们使用出租车。富有的人可以订定永久性的契约，他们可以有自己的车子，而且愈有钱，就有愈多的车子。

　　我认识一个有三百六十五辆汽车的人，一天一部。而且他还有一部纯金打造的车子。

　　金钱就是力量，而金钱可以购买任何东西。所以尼穆尔，你说性与金钱之间有某种关连是对的。

　　还有一件事情要了解。压抑性的人会变得比较在乎钱，因为钱会成为性的替代品。金钱会成为他的爱人。看看那些贪婪的人、钱鬼的模样：他摸一百元纸币的样子，好象是在抚摸他的爱人似的；他看黄金时的眼神，也是如此含情脉脉。即使是大诗人也会自叹不如。金钱成为他的爱人、他的女神。在印度，人们甚至拿钱来朝拜。有一种崇拜金钱的特殊仪式——真的钱——纸钞和硬币，鲁比，他们膜拜金钱。聪明人做出这么愚蠢的事。

　　性可以被转移到很多方向。一旦性受到压抑，就可能变成愤怒。因此军人必须禁欲，这样性能量才会变成他的愤怒、他的烦躁、他的破坏性，这样子他会变得比过去更暴力。性可以被转移成野心。压抑性，一旦性被压抑了，你就会有一触即发的能量，你可以把它疏通到任何方向。它可以变成政治狂热，可能成为拜金主义，也可能成为一种对名声、名气、受人尊敬、禁欲主义等的追求。

　　人只有一种能量，那个能量就是性。你内在没有很多的能量。这个唯一的能量可以被用来做为各种事情的驱动力，它是一种具有极大潜能的能量。

　　人们追求金钱，希望当他们有更多钱的时候可以有更多的性，可以有更完美的女人或男人，可以有更多不同的选择对象。金钱给予他们选择的自由。

　　一个跳脱出性欲枷锁的人，他的性欲已经成为一种被转化过的现象，这样的人同时也会跳脱出金钱的枷锁，跳脱出野心的枷锁，跳脱出想要成名的欲望的枷锁之外。所有这些事情会立即从他的生命中消失。当性能量开始向上升时，便会转化成爱、祈祷、静心，那时所有较低层面的现象都会消失不见。

　　但是性和金钱的确是密切相关的。莫尼尔，尼的看法有些真理在里面。

　　一个削瘦的小职员在妓院的楼上大叫： 「不！不要！我要用我的方式，我们在布鲁克林做的方式。停下来！用我的方式做，不然就甭做了！」

　　老鸨爬上楼，撞开门进入那女孩子的房间问：「怎么搞的，蕾儿达？」她说：「他要怎么做，就让他做！」

　　等她走以后。女孩躺下来，然后这男人用完全正常的方式跟她做爱。做完后，她起身穿上睡袍，点了根烟说： 「这就是你的方式？吉米？」

　　「没错，」他很骄傲地在床上这样说。

　　「你在布鲁克林就是这样做的？」

　　「你说对了！」

　　「那又有什么不同？」

　　「在布鲁克林我这样做是免费的。」

　　人们有多么地沉溺于性，就会同等地沉溺于金钱。这个沉溺可以被转移到金钱上面。钱给你购买力，你可以购买任何东西，虽说不能购买爱，不过你可以购买性。性是商品，爱不是。

　　你不能购买祈祷，但可以购买神职人员。神职是一种商品，祈祷不是一种商品。可以被购买的东西是平常的、世俗的；不能被购买的东西是神圣的。记住，金钱无法购买神圣之物，而世俗之物总是在金钱的力量之内。

　　性是世界上最俗气的东西。

　　有个年轻人走进一座摩登的芝加哥妓院夜间俱乐部，这是由一家正计划把帮派做现代化管理的企业组织所经营的俱乐部。这家妓院占用了一栋摩天大楼的许多楼层。走进去后是一位穿着性感制服、亮丽动人的接待员过来接待他。她解释价格由五美元起一直到一千美金不等，依照女人的品质和人数而定。所有的房间都清楚地显示在电视墙上。较低的楼层费用较高，因为有较高的天花板，床的上方有镜子，一次三、四个女孩在床上为你服务，等等。较低的价格提供较次级的享乐，最低价五美金，是一个 「大鼻孔的黑鬼老妈」。年轻可爱接待员这样解释。

　　那个年轻人考虑了一下。最后这么问。「你们没有比五美元更便宜的吗？」

　　「当然有，」接待员说，「七楼的楼顶花园。射一次一美金，自助式的。」

　　钱当然跟性有关，因为性可以用钱购买。任何可以购买的东西都是金钱世界的一部分。

　　记住一件事：如果你只知道金钱可以买得到的东西所形成的世界，如果你只知道可以被贩卖的东西所形成的世界，那么你的生命将永远是空虚而沉闷的。如果只认识商品的世界，你的生命将会维持在一种完全苍白无力的状态中。去认识不能被购买、不能被出售的世界——那将会是你生平第一次展开翅膀，第一次体验到振翅高飞的感觉。

　　伟大的国王，炳比色拉，去找马哈维亚。他听说马哈维亚已经达到三摩地了。在耆那教的专门用语中，这称为三玛易克（samayik）——祈祷或静心的最高状态。炳比色拉拥有世界上的每件东西，他变得担忧于： 「这个三玛易克是什么？三摩地是什么？」他为此无法放松休息，因为这是他第一次察觉到有东西是他得不到的——而他不是那种可满足于得不到喜欢的东西的人。

　　他长途跋涉到山上，找到马哈维亚，告诉他： 「你的三玛易克要多少钱？我想要买它。我可以给你任何想要的东西换取三玛易克，这个三摩地，这个静心——是什么东西？它在哪里？先让我看一眼。」

　　马哈维亚对国王的愚昧行径感到非常惊讶，但他是个很有礼貌、柔和、优雅的人。他说： 「你其实不必千里迢迢地到这里来。在你的首都里，我有一个门徒已经达到同样境界，他很穷所以可能愿意出售三摩地。我不愿意，因为我不需要任何钱。你看得到我一丝不挂，我不需要任何衣服，且完完全全心满意足，没有任何需要，所以要拿你的钱做什么？即使你要给我整个王国，我也不会接受。事实上，我有我自己的王国——但我已经放弃。我曾经拥有你所拥有的一切！」

　　炳比色拉知道，马哈维亚拥有一切而且都放弃了，很难说服这个人出售三摩地。当然，金钱对他没有意义。所以他说： 「好，这人是谁？给我他的地址。」

　　马哈维亚告诉他： 「他很穷，住在你城市里最穷困落后的地区。你可能从来没有去过那个地区。这是地址……你去问他。他是你的属下，也许会把它卖给你，而且他非常穷。他有太太、小孩、一个大家庭，真的很穷。」

　　这其实是一个玩笑。炳比色拉很高兴的回去，直接前往首都的贫民区，他从来不会去过那里。人们简直不敢相信自己的眼睛——他的马车以及数千个士兵跟在他后面进入贫民区。

　　他们停在那个穷人的茅屋前面。穷人过来触摸国王的脚，说：「请问有何我能够效劳之处？请尽管吩咐。」

　　国王说：「我来购买叫做三摩地的东西，出任何价格我都愿意付。」

　　穷人开始哭起来，泪流满面地说： 「非常抱歉，我可以给你我的生命，我可以立刻为你而死，我可以砍下自己的头，但我怎么可能给你我的三摩地？那是没办法卖、也没办法买的——那根本不是一种商品。那是一种意识的状态。马哈维亚一定是在跟你开玩笑。」

　　除非你知道某种不能买卖的事物，除非你知道某种超出金钱之外的事物，否则你不会知道何谓真正的生命。性没有超出金钱之外——爱却是。把你的性蜕变成爱，把你的爱蜕变成祈祷。如此一来，有一天甚至想炳比色拉这样的国王也可能会嫉妒你。成为一个马哈维亚、佛陀、耶稣、查拉图斯特拉、老子。唯有那时你才算活过，唯有那时你才会知道生命的奥秘！

　　金钱和性是最低的，而人们却活在金钱和性的世界之中——他们居然认为自己算活过。他们不算活过，他们只是象植物人般地在活动，而后逐渐死去。这不是生命，还有更多属于生命的王国有待你去揭露，那是一种不属于这个世界的无尽宝藏。性不能给你这个，金钱也不能。但是你可以实现它。

　　你可以利用性的能量去实现真正的生命，你可以利用金钱的力量去实现真正的生命。当然，真正的生命不会借由性或金钱而被实现，但你可以利用你的性能量、金钱的力量，以一种非常富于艺术的手法创造出足以让那超越的降临而下的空间。

　　我并不反对性，也不反对金钱，记住这一点。如果有钱，你会比穷人更容易静心，你可以给自己更多时间。你可以在房子里面有一小间庙；你可以拥有一座花园，玫瑰花叶；在那里静心比较容易。你可以让自己放几天假，到山上闭关而生活无忧。如果你有钱，把钱花在用金钱买不到，但可以为静心创造出一个空间的事情上面。

　　性能量如果一直局限，性就会成为一种浪费，但如果转化它的品质，性会变成一种很大的喜乐。性不单只是为了性而性——用性来做为爱的交流。用性来做为两个灵魂的结合，而不只是两个身体的交合。用性来做为两个人能量的静心之舞。当男人女人共舞时，舞蹈会变得益加丰富。而性是舞蹈中最高的形式，是两个能量的会合、融合、舞蹈、庆祝。

　　但是，把性当成一个垫脚石，一个跳板。在你到达性高潮时，要自觉到发生了什么事，那时你会惊讶，时间消失了，思维消失了，自我也消失了。在那个片刻中，只有完全的宁静。这个宁静才是真的！

　　这个宁静也可以经由其它方式达到，而且比较不会浪费这么多的能量。这个宁静、无念，无时间感的状态，也可以经由静心达成。事实上，如果有某个人不断地进入性经验，他迟早会成为一个静心者。在性经验中的意识一定会让他觉察到，同样的意识状态也可以在并未涉及性欲的情况下发生。同样的意识状态也可以发生在你独自静静坐着，什么事也没做的时候。思维可以被摆在一边，时间可以被摆在一边，当你将思维、时间和自我摆在一边的那一刻里，你就是性高潮本身。

　　性高潮是很短暂的。凡短暂之事物都会在醒来时引起挫折，带来悲惨、不快乐、悲伤和懊恼。但是成为性高潮本身所带来的品质，却可以在你身上成为一种延续性的现象，它可以成为你的芬芳。但是这只有经由静心才有可能，只经由性是不可能的。

　　享受性，享受金钱，享受身体，享受这个世界，但我们必须到达神。让神永远保持是目标所在。

　　今天到此为止。