唯有当你洞悉一切的动机，而发觉它们都不足，当你经历过所有的动机，而看出它们的虚假，到了那个时候，静心才会存在。你已经了解动机无法引导你到那里，你只是继续在绕圈子，你还是保持一样。动机一直继续在引导你、驱使你，几乎把你逼疯，而且创造出新的欲望，但是从来没有什么东西被达成，两手还是保持跟以前一样空空的，当你了解到这一点，当你洞悉了你的生命而了解到你所有的动机都失败了……

　　动机从来没有成功过，没有动机曾经带给任何人任何祝福。动机只能够承诺，而从来不交货。一个动机失败了，另外一个动机就又产生出来，再度向你承诺……你就再度被欺骗。一再一再地被动机所欺骗，有一天你会突然变得觉知，你会突然洞察它，那个洞察就是静心的开始。在它里面没有种子，在它里面没有动机。如果你静心是为了什么东西，那么你是在集中精神，而不是在静心，那么你仍然是世俗的，你的头脑仍然对那些廉价的东西或琐屑的东西感兴趣，那么你就是世俗的。即使你的静心是为了要达到神，你仍然是世俗的，即使你的静心是为了要达到涅盘，你仍然是世俗的，因为静心没有目标。

　　静心就是洞悉说一切目标都是假的，静心就是一种了解说欲望无法引导你到任何地方。

　　静心是一种探险，是人类头脑所能够承担的最大的冒险。静心只是去存在，而不是去做任何事——没有行动、没有思想、没有情绪。你只是存在，它是一种纯粹的喜悦。当你什么事都不做的时候，这种喜悦来自何方？它来自 「每一个地方」，它是无因的，因为存在就是被称之为喜悦的东西所做成的。

　　静心意味着给你自己几分钟的时间不被占据。刚开始的时候，它将会很困难，刚开始的时候，它是世界上最困难的事，而到了最后，它变成世界上最容易的事。它是那么容易，所以它非常困难。

　　如果你叫一个人只是坐着而什么事都不做，他会变得局促不安，他会开始感觉有蚂蚁在脚上爬，或是有什么东西在身上发生，他会变得很不安静，因为他一直都保持被占据。他就好象一部车子，已经发动了，引擎正在嗡嗡响，虽然车子什么地方都不去，但是引擎正在嗡嗡响而变得越来越热，你已经忘记如何将引擎熄掉。静心就是将引擎熄掉的艺术。

　　气跑进去，让它在你的存在反映出来说气跑进去。气跑出来，让它在你的存在反映出来说气跑出来，你将会感觉到有很大的宁静降临到你身上，如果你能够看着气跑进去、跑出来、跑进去、跑出来，这就是曾经被发明出来的最深的咒语。

　　你在此时此地呼吸，你无法在明天呼吸，你无法在昨天呼吸，你必须在这个片刻呼吸，但是你可以想关于明天的事，也可以想关于昨天的事，因此，身体停留在现在，而头脑却一直在过去和未来之间跳动，因此在身体和头脑之间就产生了一个分裂。身体处于现在，而头脑从来不处于现在，它们从来不相会、从来不互相碰头。由于那个分裂，焦虑、紧张和痛苦就产生了。一个人会变紧张，这个紧张就是烦恼。头脑必须被带回到 「现在」，因为没有其它的时间。

　　首先你必须去跳舞，在跳舞当中，你的防卫性铁甲将会消失；首先你必须在欢乐当中叫喊和歌唱，使你的生命变得更加活生生；首先你必须发泄，把你所有的压抑都丢出来，使你的身体变得很纯而没有毒素，使你的心灵变得很纯而没有压抑的创伤。当你能够做到这样，当你变得能够笑、能够爱，那么才开始做 「味帕沙那」静心。

　　静静地坐着，开始观照你的呼吸，最容易的方式就是从鼻孔的入口处来观照。当你进入，感觉那个气碰触到鼻孔的入口处，观照该处。那个碰触比较容易观照，气太精微了，所以在刚开始的时候，只要观照那个碰触。气进入，你感觉它进入，观照它，然后跟随着它，跟着它走，你将会发现它进入，观照它，然后跟随着它，跟着它走，你将会发现它来到一个停止的点，就在靠近肚脐的地方，它停止了，它停止的时间非常非常短，然后它再度往外移，要跟随着它，再度感觉那个碰触，感觉气从鼻孔出去。跟随着它，跟着它出去，你会再度来到一个点，那个气有一个非常短的片刻会停止，然后再开始循环。

　　吸气，空隙，呼气，空隙，吸气，空隙。那个空隙是你里面最神秘的现象。当气进入而停止、不动，那是你能够会见神的点，或是当气出来而停止、不动的时候也一样。

　　记住，不要由你来停止它，让它自己停止。如果你主动去停止它，你将会错过整个要点，因为那个「做者」一介入，观照就消失了。你不要对它做任何事，你不要去改变那个呼吸型式，你既不主动吸气，也不主动呼气，它不象瑜伽控制呼吸的方法，它并非那样。你根本就不去碰那个呼吸，你让它自然发出、自然流动。当它出去，你跟着它，当它进来，你也跟着它。

　　不久你将会觉知到有两个空隙，在那两个空隙当中就是门道之所在。在那两个空隙当中你将能够了解、你将能够看出，气本身并不是生命，它或许是生命的食物，就象其它食物一样，但它并非生命本身，因为当气停止，你还在那里，完全在那里——你完全有意识、全然有意识。气已经停止了，气已经不再在那里，但你还在那里。

　　一旦你继续观息——佛陀称之为「味帕沙那」或「阿那帕那沙提」瑜伽——如果你继续观照它、观照它、观照它，你会渐渐、渐渐看到那个空隙在增加而变得越来越大，最后那个空隙会维持几分钟。一个气进入，然后有一个空隙……有几分钟的时间，那个气不跑出去。一切都停止了，世界停止了、时间停止了、思想停止了，因为当气停止的时候不可能去思想。当气停止几分钟的时间，思想完全不可能，因为思想过程需要持续的氧气，你的思想和你的呼吸非常深刻地互相关连。

　　当你生气的时侯，你的气有一种不同的韵律，当你性欲被激起的时候，你会有一种不同的呼吸韵律，当你宁静的时候，呼吸的韵律也会不同，当你快乐的时候，你会有一种不同的呼吸韵律；当你非心伤的时侯，你也会有一种不同的呼吸韵律。你的呼吸会继续随着头脑的情绪而改变，反之亦然，当呼吸改变，头脑的情绪也会跟着改变，当呼吸停止，头脑就停止了。

　　在那个头脑的停止当中，整个世界都停止了，因为头脑就是世界，在那个停止当中，你首度知道什么是气里面的气，什么是生命里面的生命，那个经验能够解放你，那个经验能够使你觉知到神——神并不是一个人，而是对生命的经验本身。

　　静心只是很喜乐地处于你自己的「在」；静心是一种在你自己本性当中的喜乐。

　　找一个舒服的地方，坐四十五到六十分钟。每天同一个时间坐在同一个地方将会有所帮助，它不一定要是一个宁静的地方。你要自己去实验，直到你找到你感觉最佳的情况，你可以每天坐一次或两次，但是在吃饭之后或睡觉之前至少有一个小时不能坐。

　　背部和头保持直立地坐着是重要的，眼睛必须闭起来，身体尽可能静止。用一个静心用的椅子，或是一个背部直立的椅子，或是任何垫子的安排可能会有所帮助。

　　没有特别的呼吸技巧，一般而言，自然的呼吸就可以了。味帕沙那是基于对呼吸的觉知，所以你要注意看每一个气的上升或下降，注意在那个感觉被体验最清楚的地方——鼻子或是胃部的地方，或是太阳神经丛（在胃后面）。

　　味帕沙那并不是集中精神，整个小时都保持观照呼吸也不是一个目标。当思想、感情、或感觉升起，或者当你觉知到有声音、气味和微风来自外在，那么就让你的注意力流向它们。任何升起的东西都能够被观照，就好象云在天空中经过，你既不执着，也不排斥。每当有一个选择说要看什么，那么就恢复到对呼吸的觉知。

　　记住：没有什么特别的事要发生。既没有成功，也没有失败，也没有任何改善。没有要想出什么东西，或分析什么东西，但是洞见（insight）会来到每一样东西。问题和难题可以只是被看成奥秘而被享受。

　　在奥修社区每月的静心营期间，每天都有味帕沙那——静坐静心。

　　奥修谈到开始练习「味帕沙那」的人常常感觉到能量往上冲。

　　在做「味帕沙那」的当中，有时候一个人会觉得很有肉欲，因为你非常宁静，能量没有发散。平常在你的生活当中有很多能量被发散出去，因而你变得精疲力尽。当你只是坐着，什么事都不做，你就变成一个宁静的能量之池，那个池会变得越来越大、越来越大，它会来到一个几乎要溢出来的点，然后你就会觉得有肉欲。你会觉得有一个新的敏感和肉欲，甚至你会觉得有性欲，就好象所有的感官都变得很新鲜，都变得更年轻、更活生生；好象灰尘从你的身上掉下来，好象你洗了一个澡，被冲水器所洗净。会有上述的情况发生。

　　那就是为什么那些做味帕沙那的人吃得不多，尤其是佛教的和尚，他们做味帕沙那已经有很多世纪了。他们不需要吃得太多，他们每天只吃一餐，而且那一餐也吃得很少，最多你只能够称它为早餐……一天只吃一餐。他们也睡得不多，但是他们充满能量。他们不是逃避者，他们很卖力工作。并不是说他们不工作，他们会砍柴，会在花园、在原野、或是在农场工作，他们整天工作，但是某些事已经发生在他们身上，如此一来，能量就不再被散发掉。

　　那个坐姿非常能够保存能量，佛陀的莲花坐姿能够使身体的所有末端都会合在一起——一只脚迭在另外一只脚上面，一只手放在另外一只手上面。这些就是能量会移动而流出的点，因为能量要流出的话需要某种尖尖的点。因此男性的性器官是一个尖尖的东西，因为它必须漏出很多能量。它几乎就是一个安全活塞，当你里面有太多能量，而你无法做任何事，你就以性的方式将它释出。

　　女人在性行为里从来不释放任何能量，所以一个女人能够在一夜之间跟很多男人作爱，这一点男人做不到。女人甚至可以保存能量，如果她知道怎么做的话，她甚至能够取得能量。

　　能量不会从你的头释出到外面。自然将它做成一个圆圆的形状，所以头脑（brain）从来不会丧失任何能量，它会保存能量，因为那是你最重要的中央控制，它必须被保护，所以它被一个圆形的头盖骨所保护。

　　能量无法由任何圆形的东西漏出去，那就是为什么所有的星球——地球、太阳、月亮、和星星——都是圆形的，否则它们将会漏出能量而死。

　　当你坐着，你就变成圆形的，手跟手互相碰在一起，所以，如果这只手释出能量，它会进入另外一只手里面。脚跟另外一只脚碰在一起……你坐的方式几乎变成一个圆圈，能量就在你里面流动而不会跑出来，这样做的话，一个人就能够将能量保存而渐渐变成一个能量池。渐渐地，你将会觉得肚子满饱的。你的肚子或许是空的，你或许没有吃东西，但是你觉得有一种饱饱的感觉，然后你的肉欲就会跃跃欲试，但它是一个很好的迹象，一个非常非常好的迹象，所以，你可以享受它。

　　在很多情况下，当你处于很深的静心当中，你会突然觉知到好象地心引力消失了，如此一来已经没有什么东西会将你抓住在地面上，现在由你来决定要不要飞。现在由你来决定，如果你想要，你可以往上飞到天空。整个天空都是你的，但是当你张开眼睛，突然间，身体就在那里，地面就在那里，地心引力也在那里。当你眼睛闭起来在静心的时候，你忘了你的身体，你跑到一个不同的层面，那是属于上帝思典的层面。

　　享受它，让它发生，因为一旦你开始认为它很疯狂，你将会停止它，而那个停止将会打扰你的静心。享受它，就好象你在梦中飞翔一样，闭起眼睛，在静心当中，去到任何你想要去的地方，升得更高更高而进入天空，很快地，你将能够做很多你以前体验不到的事。不要害怕，它是很伟大的探险，比登陆月球更伟大，变成内在天空的航天员是最伟大的探险。

　　对于那些被身体的不稳定和飞翔等肉体感觉所扰乱的人，奥修建议这个优美的方法。

　　只要坐在你的床上五或十分钟，闭起眼睛，将你的感觉可视化……感觉你的身体变得越来越大、越来越大、越来越大。使它尽可能地大，大到几乎开始碰到房间的墙壁。

　　你会开始觉得现在你无法移动你的手，移动变得很困难，你的头碰到了屋顶。刚开始两、三天的时候，只要感觉这样，然后开始扩展出房问，充满整个家，你将会觉得房间在你里面，然后再扩展到整个家之外，充满整个邻居，感觉整个邻居都在你里面，然后充满整个天空，感觉太阳、月亮、和星星都在你里面移动。

　　就这样持续十到十二天，渐渐地，慢慢地，充满整个天空，在你充满整个天空的那一天，开始做相反的过程。再度用两天的时间，使你自己变小。以相反的过程，坐着，然后开始想象你变得非常小，移到相反的方向。你的身体并不象它所显示的那么大，它已经变成一尺高。你就好象一个小玩具，你将会感觉到它。如果你能够想象巨大，你也能够想象渺小，然后又更小，小到你能够将你自己抓在你的手中，然后又更小…然后又更小。在十二天之内，将它想成一个非常小的点，小到你无法找到你自己，你已经变得象原子一样小而无法找到你在哪里。

　　使你自己成为好象整个太空那么巨大，然后使你自己成为好象看不见的原子那么小，用十二天的时间来达到前者，然后同样用十二天的时间来达到后者。你将会觉得很美、很快乐、很归于中心—那是你想象不到的。

　　静心能够给你最伟大的瞥见，因为它是世界上最没有用的东西。你只是什么事都不做，你只是进入宁静。它比睡觉更有意义，因为在睡觉当中，你是无意识的，任何发生的事都在无意识当中发生。你或许在乐园之中，但是你不知道。在静心当中，你是有知地行动，那么你就会觉知到一个途径：如何从外在有用的世界移到内在无用的世界。一旦你知道了那个途径，在任何片刻你都可以进入内在。坐在公车上，你并不需要做什么，你只是坐着，乘汽车、火车、或飞机旅行，你什么事都不做，每一件事都由别人来做，你可以闭起眼睛而进入那没有用的、进入内在。突然间，每一样东西都变得很宁静，每一样东西都冷却下来，你就处于所有生命的泉源。

　　它在市场上没有价值，你不能够将它拿到市场上去卖，你不能够说：我有伟大的静心，有任何人准备要买它吗？没有人准备要买它，它不是一件商品，它是没有用的。

　　第一步：只要放松地坐在椅子上，把整个身体弄得很舒服。第二步：眼睛闭起来。第三步：放松和呼吸。使它尽可能自然，在每一个呼气当中，说 「一」，当气呼出的时候，说「一」；吸气的时候什么都不要说。随着每一个呼出的气，你只是说：「一……一……一」。不仅这样说，你同时感觉整个存在是「一」体的，它是一个统一体，不必重复说出那个感觉，只要体会那个感觉，而说 「一」将会有所帮助，按照这样每天做二十分钟。

　　当你在做的时侯，不要让别人来打扰你。你可以张开眼睛注视着时钟，但是不要上闹钟，任何会让你突然紧张的东西都不好，所以在你做的地方也不要放电话，也不要有人敲门。在那二十分钟里面，你必须完全放松，如呆周遭有太多噪音，那么就使用耳塞。

　　随着每一个呼气说「一」将会使你变得很镇静、很宁静、很泰然自若，这是你无法想象的。这个方法要在白天做，一定不要在晚上做，否则你的睡眠将会受打扰，因为这样做将会使你很放松，而不会觉得困。你会觉得很清新。最好的时间是在早上，否则就在下午，但是一定不能在晚上做。

　　每当你只是坐着而什么事都不做的时候，只要放松你的下颚，嘴巴微微张开，开始从嘴巴呼吸，但是不要深呼吸。只要让身体呼吸，所以那个呼吸将会很浅，越来越浅。当你觉得那个呼吸变得非常浅，嘴巴张开，下颚放松，你的整个身体将会觉得非常放松。

　　在那个片刻当中，开始感觉一个微笑，不是脸上的微笑，而是遍布你整个内在的微笑……你可以做得到。它不是那种来到嘴唇的微笑，它是一种只有散布在内在的存在性微笑。

　　试试看，你将会知道它是什么……因为它无法被解释。不需要用嘴唇笑在脸上，而是就象你从肚子在笑，肚子在笑。它是一种微笑，而不是放开声音的笑，所以它非常非常柔软、纤美、脆弱，好象一朵小小的玫瑰花开在肚子里，而那个芬芳散布全身。

　　一旦你知道了这个微笑，你就可以一天二十四个小时都保持快乐。每当你觉得你错过那个快乐，只要闭起眼睛，再度抓住那个微笑，它就在那里。白天的时候，你想要抓住它多少次，你就可以抓住它多少次，它一直都在那里。

　　只有静心能够完全帮助你，因为你并不是在引起别人的注意，你是将它带到你自己存在的面前，你可以完全自由，不必担心别人会怎么想。静心事实上并不是在找寻成道，成道的来临不必任何找寻。

　　对于每一个呼出的气，只要在里面说「奥修」，不要大声说，只要耳语就好，要在自己里面说，好让你能够听到它。当气进来时，你就等待，当气出去时，你就说，当气已经出到外面，那么就让我（指奥修）进来。什么事都不要做，只要等待，所以你要做的部份就只有当气走出去的时侯。

　　当气走出去的时候，你就进入字宙。走出去的气就好象将一个水桶丢进井里，当气进来，它就好象水桶被拉出井口。这只要二十分钟。所以，用四、五分钟的时间进入它，然后用二十分钟的时间停留在它里面，加起来最多一共二十五分钟。

　　你可以在任何时间做它，你可以在白天做，也可以在晚上做。

　　坐禅就是深深地不被占据，它甚至不是静心，因为当你静心，你总是试着要做些什么：你会试图记住你是神，或者甚至记住你自己。这些努力会产生干扰的微波。

　　在奥修的社区，坐禅的静心团体要坐一个小时，新加入的人最好在前面五到十分钟要数呼出去的气，用来达到「无选择的觉知 」（Choiceless awaeness）的放松。

　　你可以坐在任何地方，但是任何你所看到的东西不能够太刺激。比方说，东西不能够太移动，因为它会使你分心。你可以看一棵树，那没有问题，因为它并没有在移动，那个景象维持不变，你可以看天空，或者就坐在房间的角落看墙壁。

　　第二件事是：不要注意看任何特定的东西——只是空。因为有眼睛，所以你必须看什么，但是你并没有注意看任何特定的东西。不要将焦点集中在任何东西上，只是一个扩散的意象，这样做可以使你非常放松。

　　第三件事：放松你的呼吸。不要去做它，让它发生，让它变得很自然，那将会使你更放松。

　　第四件事就是让你的身体尽可能保持不动。首先找到一个好的姿势你可以坐在枕头上，或是坐在垫子上，或是任何你觉得好的，但是一旦你定了下来，要保持不动，因为如果身体不动，头脑就自动会静下来。在一个活动的身体里，头脑也会继续活动，因为身体和头脑并不是两样东西，它们是一体的，它们是同一个能量。

　　刚开始的时候，它似乎会有点困难，但是经过几天之后，你将能够非常享受它。你将只是没有头脑而存在。

　　菩提达摩面璧九年，什么事都没有做，只是静坐九年，据说他的脚因此而萎缩。对我而言，这是一种象征性的说法，它只是意味着一切活动都凋萎了，因为所有的动机都凋萎了。他什么地方都不去，没有欲望要追求、没有目标要达成，然而他达成了人类可能的最伟大的，他是曾经在这个地球上走过的人当中最稀有的灵魂之一。只是面壁而坐，他就达成了每一件事，什么事都不做、没有技巧、没有方法、什么都没有，这就是唯一的技巧。

　　当没有什么东西可看，渐渐地，你对看的兴趣就消失了。只是籍着面对一片素面的墙，在你里面就有一个相对的 「空」和「素」（plainness）会升起，相对于这一面墙的另外一面墙就会升起，另外一面「无思想的墙」就会升起。

　　手的姿势就好象一个杯子，或是一个容器，它之所以如此是非常具有意义的，它使你成为具有接受性的，它帮助你成为具有接受性的，它是最古老的姿势之一，所有的佛都尝试过它。每当你是敞开的，或者你想要敞开，这种姿势将能够有所帮助。

　　静静地坐着等待，成为一个容器，成为接受的一端，就好象你在等电话，刚好就以那样的心情，你只是等着，两、三分钟之内你就会感觉到有一个完全不同的能量包围着你，充满着你的内在……掉落在你身上，就好象雨水掉在地上，继续往下渗透得更深、更深，大地吸收了它。

　　姿势是非常有意义的，如果人们不盲目崇拜它们，它们是非常有意义的，它们能够帮助你身体的能量立下一个趋势。比方说，当你用这样的姿势就很难生气；当你手握拳头，咬牙切齿，你就很容易生气。当整个身体都很放松，你就很难积极，很难用暴力，而很容易成为祈祷的。

　　头脑（mind）从来没有被找到过，那些真正「看」过的人，他们一直都发现没有头脑（no mind）！

　　静心者被认为是逃避主义者，这种说法十分荒谬。只有静心者不是逃避主义者，其它每一个人都是。静心意味着脱离欲望、脱离思想、脱离头脑。静心意味着放松在当下这个片刻。静心是世界上唯一不是逃避的东西，虽然它被认为是最为逃避的东西。那些谴责静心的人一直都是以 「它是一种逃避、它是逃避生活」作为论点来谴责它。他们简直是胡说，他们根本不知道他们在说些什么。

　　静心并非逃离生活，它是逃入生活。头脑是逃离生活，欲望是逃离生活。

　　静心只不过是打开你眼睛的艺术、洁净你眼睛的艺术、去除你意识的镜子上面所累积的灰尘的艺术。灰尘累积是自然形成的。人已经旅行又旅行了好几千世，灰尘自然会累积。我们都是旅行者，都累积了很多灰尘，由于累积太多的灰尘，以致于镜子都完全消失了，只有灰尘覆盖在灰尘上面，一层又一层的灰尘使你看不到镜子，但是镜子仍然存在，它不可能失去，因为它就是你的本性。如果它能够失去，那么它就不可能是你的本性。并不是说你有一面镜子，而是你就是镜子。那个旅行者本身就是镜子，他不可能失去它，他只会忘记它，最多只是忘记而已。

　　存在的片刻就在现在，只要「看」，那就是静心，那个「看」就是静心。只要看一件事或是一个状态的事实就是静心。静心没有动机，因此它没有中心，也没有 「自己」在宅里面。你不从一个中心来运作就是静心，你从空无来行动。静心就是从空无来自然反应。

　　头脑集中在由过去来行动，而静心是在现在活动，是由现在来活动，它是一种针对现在的纯粹自然反应，而不是固定的反应。它并非由结论来行动，它是看着存在的事物来行动。

　　静心就是打开眼睛，静心就是「看」。

　　尝试在一些小事情上面不要将头脑带进来，你注意看一朵花，你只是看，不要说「很美」或「很丑 」，不要说任何话，不要将语言带进来，不要将它语言化，只要看。头脑将会觉得不舒服或不安静，头脑会想要说些什么，但是你只要对头脑说：「保持沉默，让我看！我只要看。」

　　刚开始的时候，它将会很困难，但是你可以从那些你没有太涉入的事情开始。注视着你太太而不将语言带进来，那将会很困难，因为你太涉入了，因为你在感情上太执着了，不管你是在对她生气或是处于爱之中，总而言之，你太涉入了。

　　注视中性的东西——一个石头、一朵花、一棵树、上升中的太阳、一只正在飞翔的小鸟、或是一朵在天空飘动的云。只要注视那些你没有太涉入的东西、那些你能够保持超然的东西、那些你能够保持漠不关心的东西。从中性的东西开始，之后才转到那些你在感情上有负荷的情况。

　　每当你看到某种蓝色的东西——天空的蓝色，或是河流的蓝色，只要静静地坐着，洞察它的蓝色，你将会觉得跟它保持很和谐的关系。每当你静心冥想蓝色，有一个很大的宁静将会降临到你身上。

　　蓝色是最具灵性的颜色之一，因为它是宁静的颜色、静止的颜色，它是平静、休息、和放松的颜色，所以每当你真正放松，你在里面将会突然感觉到一个蓝色的发光，而如果你能够感觉到一个蓝色的发光，你将会立刻觉得很放松，它可以从两方面来运作。

　　下一次当你头痛的时候，尝试一种小的静心技巧，只要把它当成实验性的，然后你可以进一步尝试较大的病，或较大的症状。

　　当你头痛时，作一个小的实验，静静地坐着，注意看它、洞察它，不要好象你在注意看一个敌人一样，不。如果你以敌人来看它，你就不能够正确地看，你会试图去避开。没有人直接看敌人，你对敌人会想要去避开，以一个朋友来看它，它是你的朋友，它是在为你服务的，它是在说： 「有什么东西不对劲了，洞察它。」只要静静地坐着，洞察那个头痛，不要有想去阻止它的概念，不要有说它应该消失的欲望。没有冲突、没有争斗、没有敌意，只要洞察它，洞察它是什么。

　　看！就好象头痛可以给你某种内在的讯息，它有一个具有密码的讯息，如果你静静地看，你将会感到惊讶；如果你静静地看，有三样东西会发生。第一，你越洞察它，它就会变得越严重，然后你将会有一点困惑： 「如果它发得更严重，它将怎么能够有所帮助？」它之所以变得更严重是因为你一直在逃避它。它存在，但是你一直在逃避它，你已经在压抑。即使没有使用阿司匹林，你也是在压抑它。当你洞察它，压抑就消失了，头痛将会达到它自然的强度，那么你就是用没有塞住的耳朵在听它，在你的耳朵周围没有障碍物。

　　第一件事：它将会变严重。如果它变严重，那么你就可以满意说你正确地在看，如果它没有变严重，那么你就是还没有在看，你仍然在逃避。洞察它，它会变严重，那就是第一个迹象说，是的，它在你的洞察之中。

　　第二件事是：它将会变得更集中；它不会散布在一个较大的空间。刚开始你会认为：「它是我的整个头在痛。」但是当你洞察它，你将会看到，它不是你的整个头在痛，它只是一小处地方在痛，那也是你深入注视它的一个迹象。那个头痛分散的感觉是一种诡计，是一种避开它的方式。如果它是在一个点上，那么它将会更严重，所以你就创造出一个幻象说它是整个头在痛。当你认为它布满了整个头，那么它就不会在一个点上太强烈，这就是我们一直在玩的把戏。

　　洞察它，第二步将会是：它变得越来越小、越来越小。有一个片刻会到来，它变成象针头那么小——很尖，非常尖，非常痛。你从来没有看过这样的头痛，但是只局限在一个非常小的点，继续洞察它。

　　然后第三件事，也是最重要的事，将会发生。如果你继续看这个点，当它非常严重，而且局限在一个点，集中在一个点，你将很可能看到它消失。当你的凝视很完整，它将会消失，而当它消失，你将能够了解它来自哪里，它的原因是什么。当那个结果消失，你就能够看到那个原因。它将会发生很多次，它会再度出现，当你的凝视里有那么警觉、那么集中、那么注意，它将会再度出现，每当你的凝视很确实，它将会消失，而当它消失，隐藏在它背后的就是原因。你将会感到惊讶，你的头脑已经准备好要显示出那个原因是什么。

　　可能有一千零一种原因，但是只给同一种警示，因为那个警示系统很简单，在你的身体里面并没有很多警示系统。对于不同的原因，你的身体还是给你同样的警示。或许你最近生气，而你没有将它表达出来。突然间，好象一个神启，它就出现在那里，你将会看到你一直携带着的愤怒，就好象你里面的脓。现在已经积压太多，所以愤怒想要被释放出来，它需要发泄。发泄它！你将会立刻看到头痛消失，不需要服用阿司匹林，也不需要任何治疗。

　　你就是你失败的原因，你就是障碍。静心发生在静心者不在的时候！

　　保持被动，什么事都不要做，只要听。倾听并不是一项作为，当你在听的时候，你并不需要做什么，你的耳朵一直都是张开的。要看的话你必须打开眼睛，至少必须如此，但是当你要听，你甚至不需要打开耳朵，耳朵一直都是张开的，你一直都在听。什么事都不必做，只要听。

　　倾听是一种很深的身体和灵魂之间的结合，因此它被用来当作最有潜力的静心方法之一，因为它连结了两个无限的东西：物质和灵性。

　　让它成为你的静心，它将能够有助于你。每当你坐着，只要倾听任何正在进行的。当你在市场，有很多噪音和交通，有火车和飞机，倾听它，不要在头脑里面排斥说它很吵。要好象你在听音乐一样地去听它，带着同感力去听它。突然间你将会了解到那个噪音的品质有所改变，它已经不再使你分心、不再打扰你，相反地，它会变得非常具有安抚的力量。如果正确地听，即使市场的嘈杂声也会变成一首很美的曲子。

　　所以，你在听什么，那并不是要点，要点是你在倾听，而不只是听到而已。

　　即使你听到某种你从来不认为值得去听的东西，你也要高高兴兴地去听它，就好象你在听贝多芬的奏鸣曲。突然间你将会了解到你已经改变了它的品质。它变得很美。在倾听当中，你的自我将会消失。

　　如果你静静地站着，某种宁静将会立刻来到你身上。在你房间的角落试试看，就在角落的地方，静静地站着，什么事都不要做，突然间那个能量也站在你里面。当你坐着，你会感觉到头脑里面有很多扰乱，因为坐是思考者的姿势，当你站着，能量的流动就好象一根柱子，平均分散在整个身体。站是很美的。

　　尝试它，你们之中有一些人将会发觉它非常非常美。如果你能够站一个小时，它非常好。只要站着，什么事都不要做，也不要动，你将会发觉有某种东西确立在你里面而变得很宁静，变得归于中心，而你将会感觉你自己好象一个能量柱。身体消失了。

　　静心是你天生的权利！它就在那里，等待着你放松一些，好让它能够唱一首歌，能够变成一个欢舞。

　　让宁静变成你的静心。每当你有时间，只要「垮」在宁静当中，我的意思刚好就是这样：「垮了」好象你是在你母亲子宫里的小孩。以这样的方式来坐，然后渐渐地，你将会开始感觉你想要将你的头放在地板上，那么你就将你的头放在地板上。采取子宫里的姿势，就好象小孩子卷曲着身体在母亲的子宫里，你将会立刻感觉到宁静在产生，那个宁静跟你在母亲子宫里的宁静是一样的。坐在床上，躲到毯子底下，将身体卷起，保持完全静止，什么事都不要做。

　　有时侯有一些思想会来临，让它们经过，你保持漠不关心，根本不要顾虑。如果它们出现，很好，如果它们不出现，那也很好。不要抗争，不要将它们推开。如果你抗争，你将会受打扰，如果你将它们推开，你将会变得执着，如果你不想要它们，它们反而会变得很顽强而不离去。你只要保持漠不关心，让它们停留在周围，就好象交通的噪音也是停留在周围。它真的是一个交通的嗓音，是头脑好几百万个细胞在互相沟通的交通，而且有能量从一个细胞跑到另外一个细胞，电流从一个细胞跳到另外一个细胞，它就象一个大机器在嗡嗡响，所以，就让它这样存在。

　　你要变得对它完全漠不关心，它与你无关，它不是你的问题，它或许是别人的问题，但它不是你的问题，你何必对它怎么样呢？你将会感到惊讶，到时候那些噪音将会消失，完全消失，而你将会完全单独被留下来。

　　永远不要成为一个被虐狂。不要以任何名义来折磨你自己。人们常常以宗教的名义来严重折磨他们自己，那个名义很美，你可以继续折磨你自己。

　　记住：我教导快乐，不是折磨！如果你觉得有时候某种东西变得太重了，变得进行困难，那么它就必须被改变。你将必须改变很多次，渐渐地，你将会来到一个点，到了那个点你就不需要改变了，那么某种东西将会完全适合，不仅适合你的头脑、适合你的身体，而且也适合你的灵魂。