耶稣说（上册）
第八章 使二成为一
耶稣看到一些小孩在被哺乳，他告诉他的门徒们说：那些在被哺乳的小孩就象那些进入天国的人。
他们问他说：那么我们是不是也要成为小孩而进入天国？
耶稣告诉他们说：当你使二成为一，当你使内在变成外在，而外在变成内在，上变成下；当你使男性和女性成为「一」，使得男性不再是男性，女性不再是女性，那么你就可以进入天国。
这是耶稣最深的话语之一，也是一个求道者必须加以了解的最基本的道理之一，它也是最难达成的状态之一，因为如果这个被达成了，剩下来就没有什么好达成的了。首先试着去了解几件事，然后我们将进入这些话语。
一个人如果用头脑生活，他永远无法成为天真的，而唯有在天真当中，神性才会降临，或是说你才会上升到神性。天真就是它的门。头脑很狡猾、很算计、很聪明，但就是因为这个小聪明，所以你错过了——你错过了天国。透过头脑，你或许可以达成这个世界的王国，因为在这里，狡猾是需要的，你必须成为狡猾的，你越狡猾，你就越成功，你越算计，你在世界的运作就越有效率。
但是天国的门刚好跟这个相反，在那里不需要算计，不需要小聪明，头脑根本就不需要，因为头脑只是一个计算的机构，一个小聪明的机构。如果你不需要任何小聪明、任何计算，头脑是没有用的，那么心就变成你存在的源头，而心就是天真。
为什么你要继续带着小聪明？为什么头脑继续在想要如何欺骗？因为这是想要在这个世界成功的唯一方法，所以那些想要在这个世界成功的人，在天国将会失败。如果你准备接受你在这个世界的失败，那么你就是准备好要进入彼岸。当一个人准备去承认说：「这个世界的成功不是我要的，我不为它存在。」那么就会立刻有一个转变发生、一个反转，那么你的意识就不再向外走，它开始向内走。
耶稣非常强调天真，因此他继续谈论小孩子的美，或者是花和小鸟的天真，但是那种天真并不会有所帮助，你已经丧失了那种天真，所以不要在语言上模仿他，不要试着在字面上了解，它只是象征性的。
你无法再度变成一个小孩，那怎么可能呢？一旦你尝到了知识，你就无法退回来。你可以超越它，但是你无法退回来，没有方法可以退回来，你可以向前走，你可以超越它，但是你无法向后退——没有路可以退。你无法再度变成一个普通的小孩，要怎么做？你怎么可能失去那个你已经知道的？但是你能够超越。
这一点要记住，否则你或许会开始模仿小孩，而那个模仿将会是一种狡猾，它也是一种算计……因为耶稣说：「要像一个小孩。」所以你就开始练习要如何成为一个小孩，但是小孩从来不会去练习。一个小孩就是一个小孩，他甚至不知道他是一个小孩，他并没有觉知到他的天真。他的天真存在，但是他对它并没有自我意识，不过如果你练习，那么自我意识将会存在，那么这个小孩的状态将会是虚假的，你可以装扮，但是实际上你无法再度变成一个小孩。
当一个圣人或一个圣贤变成像一个小孩，那个状态是完全不同的，他已经超越了，他已经超越了头脑，因为他已经了解了它的无用性。他已经了解到在世界上成为一个成功者的整个荒谬，他已经抛弃了想要成功的欲望、想要给别人留下好印象的欲望、想要成为最伟大的和最重要的人的欲望、以及想要去满足自我的欲望。他已经了解到它的全然没有用。那个了解能够超越，有了那个了解，你就会立刻被蜕变到一个不同的层面。
然后就会再度有一个小孩的状态，那个被称为第二度的小孩状态，印度人称那个阶段为「第二次生」——你再度被生下来，但这是一个不同的出生，不是由父亲和母亲生出来的。这是由你自己生出来的，不是由两个身体的会合生出来的，不是由二分性生出来的，你的出生是透过你自己。
这是耶稣出生的意义——他是由一个处女生出来的。但是人们却将每一件事都就字面上来解释，这样的话，他们就错过了。由处女生出意味着由「一」生出：没有别人，所以谁能够腐化它？谁能够进入它？那个处女性保持绝对地纯洁，因为没有别人。当有别人在，你就失去了你的处女性。如果在头脑里有别人，你就失去了天真。所以，意识到别人以及对别人的欲求就是丧失处女性。第二次出生可以是处女的，第一次出生一定是来自性，没有其它的方式，不可能有其它的方式。
耶稣跟别人一样是由性生出来的，它必须如此。耶稣在种子的时侯就像你一样，但是在开花的时候他是完全不同的，因为第二次出生已经发生了，一个新的人诞生了。那个由马利亚所生的耶稣已经不复存在了，他已经生出他自己。在古老的亚森尼（Essene）宗派里，他们说当一个人蜕变了之后，他会变成他自己的父亲。那个意义就是这样：当我们说耶稣没有父亲，它意味着耶稣现在已经变成了他自己的父亲。这个看起来很荒谬，但它就是如此。
第二次出生是一个处女生殖，那么你就再度成为天真的。这个天真比一个小孩的天真来得更高，因为小孩会失去他的天真，它是大自然的礼物，它并不是由小孩所挣得的，所以它必须被带走。当一个小孩长大，他会失去他的天真，而他一定要长大！但是一个圣人可以永远保持天真，他的天真不会被带走，因为它是成长的顶点、成长的最高峰，已经不再有进一步的成长。如果有成长，那么事情将会改变。唯有当你已经到达了目标，超出它之外已经没有什么东西存在，那么事情才不会改变。
小孩每天都必须成长，他将会失去天真，他将会变得有经验，他将必须获得很多知识，他将必须变得机伶、算计，但是如果你变得过份执着于你那算计的运作机构，那么你还是会仍然保持是由性生出来的，由二分性生出来的，然后在你的内在就一直都会有冲突，因为你是「二」。
当你是由「二」生出来的，你将会保持是「二」，因为两者都存在。一个男人不只是男人，他同时也是女人；一个女人不只是女人，她同时也是男人，因为两者都是由「二 」生出来的。你的父亲继续存在你里面，你的母亲继续存在你里面，因为他们两者都有加入，他们两者在你的身体里会合，他们的流继续流动——你是「二」。如果你是「二」，你怎么能够安逸？如果你是「二」，那么将会有经常性的冲突。如果你是两个相反的极端在一起，那么将会一直都有一个紧张。这个紧张不会丧失，但你还是继续在找寻要如何变宁静、要如何成为和平的，要如何达到喜乐，那是不可能的，因为你是「二」！
要成为宁静的，「一」是需要的，所以你必须再度被生出来，那就是耶稣告诉尼哥德慕的。尼哥德慕问他说：「我应该怎么做？」
耶稣说：「首先你必须再度被生出来，唯有如此，事情才能够发生。就你现在这样，没有什么办法。」
我也要以同样的话来告诉你：就你现在这样，没有什么办法。除非你再度被生出来，除非你变成你自己的父亲，除非你的二分性消失，而你变成「一」，否则没有什么办法。当在你里面的女人和在你里面的男人会合，他们就变成一个圆圈。他们不抗争，他们消失，他们互相否定对方的存在，然后只有那个「一」被留下来，那个「一」就是处女性。
那就是耶稣说「要像一个小孩」时的意思。不要就字面上的意思来解释它。但是为什么要「像小孩」？因为当一个小孩被受孕的时候，在开始的几个星期之内，他既不是男的，也不是女的。如果你问生物学家，他们将会告诉你说他两者都不是。在开始的几个星期之内，那个小孩既不是男的，也不是女的，他两者都是，或者两者都不是，那个区分还不清楚，那就是为什么现在的医学能够改变小孩的性别，给予一些注射就能够改变它，因为两者都存在——男性和女性都存在。那个平衡很快就会失去，或者是男性会突显出来，或者是女性会突显出来，不管是哪一个突显出来都将会变成小孩的性别，但是在刚开始的时侯是平衡的，两者都存在，再来它将依贺尔蒙而定。
如果我们注射男性贺尔蒙，小孩将会变成男性的，如果我们注射女性贺尔蒙，小孩将会变成女性的。性别是可以改变的，因为性别是外在的东西，它不属于本性，它只属于外围，它属于身体，它是贺尔蒙的东西，它是肉体的。本性跟它完全不同，但是不久之后那个区别就会产生，小孩子会开始变成男性的或女性的。
在刚开始的时候是一个统一体，然后小孩子被生下来，现在他的身体不是男的就是女的，但是在意识的深处，那个区别尚未穿透进去，在意识上，他仍然两者都不是，小孩子并不知道他是男的或是女的。经过几个月之后，那个区别会进入头脑，然后那个小孩将会有一个不同的外观，他会立刻变得有自我意识。
在刚开始的时候身体是「一」，然后身体分开了，但是即使当身体分开，小孩还是「一」，然后小孩也分开，人消失了，你就跟男性或女性认同，那个认同在你的一生当中都会持续着，那意味着你永远不会再回到源头，那个圆圈保持不完整。一个圣人会再度回到源头，那个圆圈就变成完整的。首先那个区别从头脑消失——刚好以相反的方向！
在小孩子里，首先那个区别进入身体，然后进入头脑。在圣人里，首先那个区别从意识消失，然后从身体消失，在他死之前，他再度成为「一」，这就是第二个小孩状态：他再度变天真，但是这个天真非常丰富。
小孩的天真是贫乏的，因为没有经验，小孩的天真就好像是缺乏某种东西，但是圣人的天真是某种东西的「在」，而不是一个「不在」，他已经知道了所有世界的方式，他曾经在世界上打滚，他己经经验过一切能够被经验的。他走到过最相反的极端，他变成一个罪人，他探究很深，他放纵，他经验过一切这个世界所能够给予的，现在他已经走出来了。他的天真非常非常丰富，因为有经验存在，现在你已经无法摧毁它，因为他已经知道了一切所能够被知道的，如今你怎么能够摧毁它？你已经无法再挑起他的任何动机，所有的动机都已经消失了。
如果你到达这个阶段，在刚开始的时侯，你是一个小孩，到了最后，你也可以变成一个小孩，你的生命变成了一个完整的圆圈，完美就是如此。如果你没有再度回到源头，你的生命是不完整的。不完整就是痛苦，这就是佛陀所说的「苦 」。如果你是不完整的，就会有痛苦；如果你是完整的，你就达成了。
一个圣人过世的时候已经达成，那么就不必再出生，因为这样的话就不必再回到这个经验的世界来。你死的时候是不完整的，因为那个不完整，所以你必须再度被生出来，你的存在将会一再一再地坚持要成为完整的。除非你是完整的，否则你将必须一再一再地进入出生和死亡，那就是印度人所说的「生死轮回」。一个圣人会跳出那个轮回，因为他本身已经变成一个圆圈，现在已经不需要轮回了。
但平常的头脑是怎么样？即使身体已经变得很弱，头脑还是会继续，而性是基本的二分性，所以，除非性消失，否则那个「一」，那个「非二分」，或那个「梵天」将不会发生。记住，那个「非二分」、那个「梵天 」或那个「一」并不是一个假设，它不是一个理论，也不是一个学说，它不是一个你可以去争辩的哲学的东西，它不是一个信念，它超越了性，它是一种非常深的生物现象，它是炼金术般的，因为你的整个身体都需要被蜕变。
有三个老年人坐在花园的长椅上讨论他们的痛苦，因为老年人已经没有其它的事情可说了。其中有一个七十三岁的老年人说：「我的听力已经完蛋了，人们必须大声在我的耳边喊，即使如此，我也无法听得正确！」
另外一个七十八岁，他说：「我的视力变得很弱，我已经无法看清楚，而且，我甚至无法区分金发和红发！」
然后他们问第三个人，他们说：「那斯鲁丁，你的问题是什么？」
那斯鲁丁已经九十三岁，他说：「我的问题比你们两个人的都来得更深。昨天晚上有这样的事发生：我们用过晚餐之后喝了一些酒，然后我在沙发上休息，接着就睡着了。大约半个小时之后，我觉知到我太太已经上床了，所以我就到卧室去，我告诉我太太说：「给我一些位子，让我进到床上来，我们来玩一下！」我太太说：
「什么？就在二十分钟之前，我们才刚玩过！」
然后那斯鲁丁很伤心地拍拍他的手，说：「各位先生，我的问题就是我的记忆力已经不行了！」
性到了最后还一直跟着你。你或许没有观察过，你或许没有想过，但是如果一个人没有超越头脑，当他死的时候，头脑里面的最后一件事将会是性，因为那是他出生时的第一件事，它一定会是最后一件事，那是自然的——试试看！
当你晚上入睡的时候，看看最后一个思想——最后一个，在那个之后你就睡着了。记住它，到了早上你将会感到惊讶：那将会是你早上的第一个思想——如果你仔细观察的话。或者换个方式来做：在早上的时候，观察第一个思想，然后记住它。在晚上的时候，那将会是最后一个思想，因为生命是循环的。性是生命的第一件事，它也将会是最后一件事。如果你没有超越它，你将会是受害者，你不是你自己的主人。
你知道每当一个人被吊死的时候会有什么样的事发生吗？如果是一个男人被吊死，他的精液会立刻跑出来，这种事发生在每一个监狱。当他快要死的最后一件事就是精液的释出。它代表什么意义？它为什么一定会如此？生命是一个循环，它会完成它本身：那是他进入生命的第一件事，而那也将会是最后一件事，透过那件事，他将再度进入另外一个生命。
圣人超越了性，但是他并没有压抑性，记住，因为压抑并不是超越。如果你压抑，你仍然在它里面；如果你压抑，你仍然是分裂的。圣人并没有压抑任何东西，相反地，在他里面的男性能量和女性能量已经变成一个统一，现在他已经既不是男性，也不是女性，那就是耶稣所说的「神的太监」，这就是印度人将湿婆（Shiva）描绘成「半个男人和半个女人」的意义，他已经变成「一」。印度人说湿婆是最完美的神、最伟大的神。为什么他们称他为最伟大的神呢？因为他是半个男人、半个女人。当你是有意识地成为半个男人和半个女人，两者形成一个圆圈，而两者都消失，那么二分性就消失了，你就变成「一」。
耶稣是在谈论这个「一」——半个男人、半个女人。那么你就是两者都不是，那么一个新的孩子状态就开始了——第二个孩子状态，那么你就是「第二次生 」——一个新的天真的世界就被发现了。
现在我们来进入这些经文：
耶稣看到一些小孩在被哺乳，他告诉他的门徒们说：那些在被哺乳的小孩就像那些进入天国的人。
他们问他说：那么我们是不是也要成为小孩而进入天国？
门徒们一直都是这样在错过：他们就字面上的意思来了解事情，他们太了解文字了，而那个讯息是没有文字的。他们太过份执着于象征符号，他们使它们变得太具体，然而当一个耶稣在谈话的时候，他的象征符号并不是具体的，它们是液体状的。它们显示出某些事情，但是它们并不是在说任何事情。
有一次耶稣说：这些小孩……就像那些进入天国的人，我们立刻认为：如果我们变成像这些小孩，那么我们就有能力，我们就能够进入天国。
门徒们问说：「那么我们是不是也要成为小孩而进入天国？」
耶稣说：「不！只是成为小孩并不会有所帮助。」
耶稣告诉他们说：当你使二成为一，当你使内在变成外在，而外在变成内在，上变成下；当你使男性和女性成为「一」，使得男性不再是男性，女性不再是女性，那么你就可以进入天国。
那就是你所说的再度成为小孩的意思。试着去了解每一句话：当你使二成为一……
这是基本的问题。你是否曾经观察过？如果有一道阳光进入一个三棱镜，它就立刻变成七道光，然后所有彩虹的颜色就都出现了。彩虹就是这样发生的：在雨季的时侯，每当空气中充满了水蒸汽或小水滴，那些水滴悬在空中就变成好像一个三棱镜。一道阳光进入，它就立刻被分成七道光，彩虹就是这样发生的。在雨季的时候，当阳光从云里面跑出来，就会有彩虹出现。阳光是透明的，纯粹透明的，但是透过三棱镜，它就变成七种颜色，那个透明丧失了，七种颜色就出现了。
你的头脑以一个三棱镜来运作。世界是「一」，存在是纯粹的白色，但是透过你的头脑，它被分成「多」，每一样东西透过头脑来看都会变成「多」。如果你很警觉，你将会在每一个心理观念上看到七样东西。头脑就好像三棱镜一样会划分——成为七。那就是为什么我们将一周分成七天。因为头脑的这种态度，所以马哈维亚将他的整个逻辑划分为七个步骤，它们被称为「逻辑的七个面」。如果你问马哈维亚一个问题，他会给你七个答案。
你问一个问题，他会立刻给你七个答案，它非常令人混乱，因为如果你问一个问题，而他给你七个答案，那么你会比你来的时候觉得更混乱。因为那七个，所以马哈维亚无法被了解。不可能去了解他，但是他完全正确，因为他是在说：「你透过头脑来问，我必须透过头脑来回答，而头脑将每一样东西都分成七个。」那七个互相矛盾，它们一定会如此，因为真理只可能是「一」，真理不可能是「七」。
当你以七种方式来说一件事，你一定会制造出矛盾。如果你问马哈维亚说神是否存在，他一定会说：「是的，神存在。 」而且他会说：「不，神不存在。」然后他会说：「是和不，两者——神存在和不存在。」然后他又会说：「两者都不是。」他会以这样的方式继续下去，直到七个答案。
头脑就像三棱镜一样地划分。每当你透过头脑来看，每一样东西都变成七。如果你很敏锐地看，那么就会有七，如果你不很敏锐地看，那么就只有二。如果你问一个普通人，他将会说：「只可能有两个答案。如果你问关于神的事，那么神或许存在，或许不存在，只有这两个可能性。 」但是他错过了「五」，因为他并没有非常警觉，否则那个可能性是「七」，而不是「二」，所以「二」是多的开始，而七是「多」的结束。
耶稣说：当你使二成为一……
他是在对很普通的人讲话，而马哈维亚是在对最伟大的学者和逻辑家讲话。他们的听众是有差别的：耶稣是在对很贫穷、很平常的人讲话，只是一般的大众，但是马哈维亚是在对非常精挑细选的少数人讲话，他可以谈论「七 」，而耶稣只谈论「二」，但他们的意思是一样的。
耶稣说：当你使二成为一……马哈维亚说：「当你使七成为一，当七消失，而只有一被留下来，你就达成了。」耶稣说：「当二消失，而只有一被留下来，你就达成了。」差别在于听众，但是他们意味着同样的事情。
那个二怎么能够消失？你应该做什么？透过头脑无法做什么，因为如果头脑存在，那个二就会存在。那个彩虹要怎么消失？它怎么能够消失？你只要将三棱镜丢掉，就没有彩虹，只要将那些悬在空中的小水滴丢掉，彩虹就消失了。不要透过头脑来看，「多」的世界就消失了；如果你透过头脑来看，它就存在。
不要透过头脑来看，将它摆在一旁，然后看。小孩子不用头脑看世界，因为头脑需要一些时间来发展。身体先来，接着头脑才跟着来，事实上，它需要花上很多年的时间。当小孩被生下来，他第一天所看到的世界是「一」，他无法作出任何区别，他怎么能够作出任何区别呢？他不会说：「这是绿的，那是红的。 」他不知道红，也不知道绿，他就只是看，对他来讲，世界是「一」。它是那么地「一」，所以他无法区分他自己的身体和母亲的身体。
比亚杰（Jean Piaget）下很多功夫在研究一个小孩头脑的发展，他毕生都在研究这个，他昭显了很多真理：一个小孩无法在他自己的身体和东西之间作出任何区分。那就是为什么他会吃起他自己的大姆指，因为他不会区分，他不会去想说这是他自己的大姆指，去吸吮它是没有用的，他抓住它就好像他抓住其它东西一样，没有区分。他会大便，然后开始吃它——没有好，也没有坏。我们会说：「脏脏！」但是对他来讲没有区分，所以他能够怎么样呢？
因为这样，所以多少世纪以来，印度有很多人试着在模仿小孩，他们会在大便的地方吃东西，愚蠢的人认为那些人已经达成了。他们只是在模仿小孩，所以他们不区分，但是事实上他们是有在区分，否则为什么需要在那里做它？他们有区分，但是他们强迫他们自己不要去区分。佛陀不会这样做，耶稣不会这样做，克里虚纳也不会这样做，但是那些所谓达成的人——你在全国各地常会碰到这样的人——他们强迫他们自己不要去区分。
但是不论你去区分，或是强迫你自己不去区分，头脑仍然保持是焦点，那个区分仍然存在，只是你去压抑那个区分。你以一种幼稚的方式在行动，但你并不是天真的。
当二变成一……就好像小孩子。当小孩子被生下来，他睁开他的眼睛，他看，但是他不会思考，「看」先来，思考才跟着来。它需要花一些时间，有时候需要花几年的时间小孩才能够区分。一个小孩会从另外的小孩手中抢取玩具，你会说；「不要这样做！那样不好，那个玩具不是你的！」你在作财产的区分，因为你相信个人财产，你会想说：「这是我的，那不是我的。」但是对一个小孩来讲，并没有区分存在——一个玩具就是一个玩具，他无法想象说它怎么不是他的：「如果我的手能够抓得到，它就是我的。 」「我的」和「你的」还不清楚。
一个小孩无法在梦和真实之间作出任何区分。所以在早上的时候，一个小孩或许会又哭又闹，因为在他的梦中有一个漂亮的玩具：「现在它跑到哪里去了？」他想要立刻要回它，他无法区分梦和真实，他无法作出任何区分，他的天真是因为他仍然无法区分。
圣人的天真来自他已经抛弃了区分。并不是说他看不出绿色是绿色的，红色是红色的，并不是说他无法区分出这是面包，那是石头，而是他已经抛弃了头脑，现在他透过「看」来生活，而不是透过「思考」来生活。那就是为什么印度人称他们的哲学为「达显」，达显意味着「看」，「不思考」。在这里用哲学这个字眼是不正确的，因为哲学意味着思考，而它刚好跟思考相反。
达显意味着去看，而哲学意味着去想，它们刚好相反，它们无法以任何方式联合在一起。达显意味着像一个小孩的看——没有区分地看。当你使二成为一，当你使内在变成外在……因为这个「内在」和「外在」也是一个区分。
我自己必须说：离开外在，进入内在；向内移，抛弃外在。然而你可能会误解这整个事情，因为当你放弃外在，内在也会自动消失。当外在已经不复存在，内在怎么能够存在？它们是相关的名词，内在只是以外在的相反而存在，当外在不复存在，内在也就没有了。首先你抛弃外在，然后内在就自己自动消失，然后就没有内，也没有外，你已经变成「一」，如果仍然有内在和外在，那么你仍然是「二」，你还不是「一」，你仍然是分裂的。
那就是为什么禅宗的和尚说出了一个曾经被主张过的最奇怪的东西：他们说这个世界就是神；他们说日常生活就是宗教；他们说每一样事物按照它现在这样是没有问题的。没有什么事需要被改变，因为就是那个想要改变的观念会创造出「二」——「那个是的 」应该被改变成「那个应该是的」；A必须被改变成B，那么「二」就介入了。他们说这个世界是神性的，神并不是在其它某一个地方，因为那个其它某一个地方会创造出二分性。神并不是创造者，你也并不是神的创造物，你就是神。神并不是创造者，这个创造就是神性的，这个创造性就是神。
头脑总是试图要去区分，那是头脑的特性。你越能够区分，就表示你的头脑越聪明。头脑总是会说这些神秘家有一点愚蠢，因为那个界线不清楚，因此他们称宗教为神秘主义，当他们称之为神秘主义，他们并不是意味着一件很好的东西，他们意味着某种像雾一样模糊的东西，某种朦胧不清的东西，某种不是一个很清楚的实体的东西，而只是像一个梦。
这些神秘家对逻辑家来讲是傻瓜，因为他们不区分，而区分是你必须去做的，你必须知道什么是什么！逻辑认为你越能够区分，你就越接近真实的存在，那就是为什么科学——它遵循逻辑，它只不过是逻辑的应用，其它没有——能够到达原子。当你去区分，渐渐地，你会将每一样东西都分开，那么你就会到达原子。
宗教并不是在分开，而是在联合；抛弃界线，而不是划出界线，因此它到达了「那最终的」——那个「一」。科学走到了原子，它意味着「多」，无限多，而宗教到达了「一」，无限的「一」。他们的方法是：科学使用头脑，而头脑会划出界线，会作出很清楚的区分；宗教不使用头脑，那么所有的界线就都消失了，每一样东西都变成其它每一样东西，东西会合在一起。树木跟天空会合，天空进入树木，地跟天会合，天伸展到地。
如果你深入人生，你将会发觉这些神秘家是对的。所有的界线都是人为的，在真实的存在里面没有界线，它们是有用的，实用性的，但它们并不是真实的，它们在某些方面有所帮助，但是它们在其它方面却会阻碍。
试着去找出区分：这个星期以来，你一直都不快乐，你是否能够很精确地指出从哪一个片刻开始，你变得不快乐？你能够划出一条线吗？你能够说「刚好就在这一天早上九点半，我变得不快乐」吗？不，你无法划出一条线。如果你去找寻，你会突然发觉每一样东西都很模糊，你不能够说你什么时候开始变得不快乐。然后你变快乐，注意看什么时候你再度变快乐。你或许已经错过了，因为在过去你并没有觉知，但是现在你是不快乐的，而有时候你会变快乐，因为头脑无法永远停留在一个状态，你是没有办法的。即使你想要永远保持不快乐，你也办不到。然后注意看：刚好在那一个片刻你再度变快乐？你将会变快乐，但是你将会再度错过那个片刻，因为它将会是模糊的。
它意味着什么？它意味着快乐和不快乐并不是两件事，所以你无法区分，它们互相融入对方，它们互相混合在一起，它们的界线互相融合在一起。事实上并没有界线，它们就好像一个波浪，它们就好像山岳和山谷，山谷跟随着山岳；波浪来临，然后那个凹陷就跟随着波浪。山岳在哪里开始？山谷在哪里结束？没有哪里！它们是一体的。
是你的头脑在说：「这是山谷，这是山。」你能够有山而不要有山谷吗？你能够有山谷而不要有山吗？你能够有快乐而不要有不快乐吗？如果你试着这样去做，那么你是在尝试那个不可能的。你能够有不快乐而不要有快乐吗？放弃它！因为这个快乐和不快乐比较是诗意的。健康和生病比较是生理上的。注意看：刚好在什么时候你变得生病？你在哪里可以划出那个界线？你是在什么时候变健康的？没有人能够划出任何分界线。生病变成健康，健康变成生病；爱变成恨，恨变成爱；愤怒变成慈悲，慈悲变成愤怒。这样去想或许会让你觉得不舒服，但神秘家们是对的。
从前你是一个小孩，你是什么时候变年轻的？年轻在什么时候进入你？现在你是年轻的，有一天你将会变老，注意看，将它记在日历上：「这一天我变老了。」如果你无法区分你在什么时候变老，你能够区分说你什么时侯是活的，什么时候变成死的吗？即使科学家都很难宣布说一个人在什么时候死。直到目前为止，一切我们所知道的都只是实用性的，而不是真实的。
什么时候可以宣布一个人是死的？当他不呼吸的时候吗？但是有一些瑜伽行者在科学实验室里面示范，他们甚至可以保持十分钟不呼吸。所以一个人的不呼吸不能作为判断他已经死掉的准则。他或许不能够再呼吸，但这并不是准则，因为已经有人示范说他可以十分钟不呼吸。这个人或许是一个瑜伽行者，他或许不想要回来，但是你没有权利宣称说他是死的。但我们还是必须宣布死亡，因为那个尸体必须被处理。
一个人真正死掉是什么时候？当他的心跳停止吗？或者是当他的头脑停止运作？现在在科学实验室里有那个没有身体的头脑，它们也可以运作。谁知道它们在想什么？它们或许是在作梦？它们甚至没有觉知到它们已经丧失了身体。那些在观察没有身体的头脑的科学家们说：它们也有同样的韵律，它们会睡觉，也会醒来，它们会显示出在作梦的迹像，它们也会显示出它们不在作梦的迹像；它们会显示出它们在思考的迹像，它们也会显示出它们有时候在生气、在动荡、在紧张和有时候在放松的迹像。在内在，它们会想什么？它们一定有觉知到说身体已经不存在了，但是你能够称那些头脑为死的吗？它们运作得很好。哪一个部份可以作为准则？哪一个片刻可以作为准则？
在第二次世界大战期间，在苏俄有人做实验，至少有六个人还活着的时候被宣告是死的，因为突发性的心脏衰竭。他们被宣告是死的，但是他们再给予加压输血，因此他们复苏过来，他们之中有六个人仍然活着，到底是怎么一回事？他们再度被拯救起来！
真的有一个生命结束而死亡开始的界线吗？不！只是一个波浪的现象。生命跟随着死亡就好像一个波浪被一个凹陷所跟随着，它们并不是分开的，它们是一体的，它们是那个「一」的韵律。
神秘家说：为了实用的目的你去划分没有问题，但真实的存在是不可分的。要怎么样才能够知道这个不可分的真实存在？只要将那个会划分的机构摆在一旁——静心就是这样。将头脑摆在一旁，然后看，不用头脑来看，要觉知，但是不要用头脑。看！不要让头脑以一个银幕站在你跟宇宙之间。当云和思想不存在，阳光就会带着全然的觉知照耀出来，世界就成为「一」。
当你使二成为一，当你使内在变成外在，而外在变成内在，上变成下；当你使男性和女性成为「一」，使得男性不再是男性，女性不再是女性，那么你就可以进入天国。
最大的和最深的区别就是男女之间的区别。你是否曾经观察过，你从来不会忘记某人是男性或女性？你或许会忘掉名字，你或许会忘掉宗教，你或许会完全把脸忘掉，但是你从来不会忘掉那个人是男人或女人，似乎不可能忘掉它，那意味着那个区分在你记忆上的冲击是最深的。
你在二十年前碰过一个人，你已经什么事都记不得了，那个脸已经消失了，那个名字已经消失了，但他是一个男人或是一个女人？……那个还会存在，那个还黏在你的记忆里，那个在你身上造成最深的冲击，就好像你在别人身上所找寻的第一件事就是他们是一个男人或是一个女人，那是你找寻的第一件事，也是停留在你身上的最后一件事。你或许并没有那么有意识地去找寻它，但是每当你看着一个人，你在内心深处所记下来的第一件事就是：他是一个男人或是一个女人。如果她是一个女人，你的行为就会不同；如果他是一个男人，你的行为又会不同。如果她是一个女人，那么你内在的男人就被吸引，不管你知不知道。你或许并没有意识到这样的事，但是你的行为会变得更温柔。
那些经营市场的人都对它知道得很清楚，因此所有的销售员都渐渐被女性所取代，它一定是如此，如果购买者是男人，那么销售员最好是女人，因为这样的话，购买者就不会像他对男人那么容易就说不。当一个女人将一只鞋穿在你的脚上，碰触到你的脚——一个漂亮的女人——突然间，那只鞋变得不重要，那只鞋变成次要的，它或许太紧了，但是你会说：「很美！很好！」因此你必须购买它，你是在购买那个女人，而不是那双鞋。
那就是为什么在每一个广告上——不管它是不是合理，不管它是不是有相关，不管它是不是搭配，不管你是卖汽车、卖鞋或是任何其它东西都没有差别，你必须放一个裸体的女人在它旁边。被购买的并不是那部车，而是站在车子旁边的那个女人。性被购买和被出售，其它每一样东西都只是表面的。
在内在深处，你是在找寻性——到处在找寻。耶稣说，如果这个对性的找寻仍然存在，你将无法成为天真的，你将会保持分裂。如果你是一个男人，你会找寻女人；如果你是一个女人，你会找寻男人，那么那个找寻将会一直顾虑到外在，它不可能变成内在的，你无法向内移，你无法成为静心的。女人将会打扰你，她将会跟随着你。如果你抗拒，如果你抗争，如果你闭起你的眼睛，她将会变得越来越美，她将会诱惑你。
要怎么办？要如何超越这个二分性？有很多方法曾经被使用过，它们大多数都只是在欺骗自己，人们说：「将每一个女人想成你的母亲。」但是它将不会有太多的差别，它是一种欺骗。「将每一个女人想成你的姊妹。」它也不会有什么差别，因为她还是一个女人。不论是姊妹或母亲都没有什么差别，她仍然保持是一个女人，而你仍然保持是一个男人。一个很深的找寻在继续着，那个找寻是那么地属于生物性，所以它会在你意识的背后一直继续，它是一个暗流。
注意看：你坐在你的房间里，有一个女人进来。注意看你自己，注意看有什么事发生，突然间，你会变成不同的一个人，如果她很美，那么你的改变甚至会更多，到底是怎么一回事？突然间，你就不在了，只有男人存在，你不复存在了，只有性贺尔蒙，它开始运作，它将你摆在一旁，你的意识丧失了，你几乎变成无意识的，你就好像喝醉酒一样在行动。
到目前为止，我们还无法找出一种比性更具有影响力的酒精，或是比性更具有影响力的药物：它能够立刻改变每一样东西。如果你吃了迷幻药，事情将会变得多彩多姿，性是一种内在具有的迷幻药。每当你是具有性欲的，事情就变得多彩多姿，每一样东西都有一个不同的外观，不同的光芒，你变得更活生生，你不是用走路的，你变成用跑步的；你不是用说话的，你变成用唱歌的，你的生命变成一个舞蹈，你生活在一个不同的层面里。
每当性不存在，你就立刻退回到平淡的世界，退回到物质的世界，在它们里面没有色彩、没有光芒。你无法歌唱，你无法跑步，每一件事都变得懒懒散散，然后再度有一个男人或一个女人进入你的生命，每一件事就都穿上了色彩，它变成了罗曼史，它变成了诗歌。到底发生了什么？如果这种事继续发生，那么你将会再度进入二分性——最深的二分性——这个二分性将无法使你看到那真实的，而那真实的是喜乐的，它既不是快乐，也不是不快乐。
那真实的超越快乐和不快乐，它既不是紧张的，也不是放松的，它既不是黑暗，也不是光，它超越了两者。当所有的二分性都停止，那么你就是喜乐的，印度人称之为阿南达（ananda），它意味着「超越二」。你不能够说一个圣人是快乐的，他不是快乐的，因为快乐一定会被不快乐所跟随。你也不能够说一个圣人是不快乐的。一个圣人是喜乐的，他已经通过了二分性，现在已经没有山峰，也没有山谷，他走在平地上，他在一个平面上移动，没有上和下，因为上和下是以二分性存在的。
所以耶稣说：「当没有什么东西是上，没有什么东西是下，没有上，没有下，当它们不是「二」，那么你就无法选择，你只是存在。」那个存在是在一个平面上，没有波浪，那个海洋是绝对的宁静，没有任何波浪，甚至连一个微波都没有，因为没有什么东西会向上走，也没有什么东西会向下走，那个海洋变成好像镜子一般，没有微波，所有的动荡都停止了。
所有动荡的存在都要透过二分性，而性是所有二分性的基础。你可以很容易地离开所有其它的东西，但是基本上要离开的就是性。那是最困难的，因为它在你身体的每一个细胞里，它在你存在的每一个细胞里——你是一个性的存在，你生下来就是一个性的存在，那就是为什么耶稣说：「除非你再度被生出来，否则没有什么东西能够有任何帮助。」就如你现在这样，你将会保持紧张；就如你现在这样，你将会保持痛苦。
当你使男性和女性成为「一」，使得男性不再是男性，女性不再是女性，那么你就可以进入天国。
所以，要怎么做？内在有一个圆圈必须被形成。耶稣并没有说清楚要怎么做，因为那些秘密无法在公开的场合给予，那些秘密只能够给门徒。耶稣一定有将它们给门徒，因为只是说「变成一！」没有人会变成一，只是说男性必须变成女性，女性必须变成男性，没有人会变成一，因为这是目标。方法是什么？
耶稣一定是将那个方法保存为秘密，他一定是将它视为一把秘密的钥匙，而将它给他的门徒，因为能够使你变成「一 」的较大的秘密同时也是很危险的。如果你有闪失，如果你以一种错误的方式来使用它们，即使那个错误很轻微，你也会发疯，那就是困难之所在，那也是害怕的原因。
就现在的你而言，你是一个分裂的存在：你男性的能量在找寻外在的女性能量，你女性的能量在找寻外在的男性能量，这是正常的人，这整个事情必须被蜕变：你男性的能量应该找寻你内在的女性能量。你里面的男人试着去跟你里面的女人会合是非常危险的，因为大自然并没有提供给你这样的情况。大自然给你一种去跟女人或男人会合的驱策力，那个驱策力是自然的，但是试着要使这样的事发生在内在是不自然的，那个钥匙必须非常非常小心地被使用。它只能够在师父的引导之下做，在一个已经经历过那个途径的人的引导之下做，那就是为什么宗教最深的秘密无法透过经典来给予，它们只能够透过点化来给予。
然而我可以给你们一些暗示，看看它要怎么做，但是你们要好好地记住：如果你想要做它们，你要非常小心，不能够偏离任何我所说的，不能够走入歧途，否则事情可能会弄错，如果是这样的话，那么不如保持正常，因为有很多宗教人士发疯，那个原因在于：你握有那把钥匙，但是你不知道要如何去使用它，你可能会使用错误，一旦你错误地使用那把钥匙，那个锁就被打扰了，然后将会很难去修理那个锁。
这些方法只能够在师父的引导之下做，好让师父可以继续观察在你身上所发生的一切。我要给你们几样东西，因为我在这里，如果你们想要做，你们可以做。
第一件事：每当你跟一个女人或一个男人作爱，这是去找寻内在的女人或内在的男人的正当时刻。每当你跟一个女人作爱，闭起你的眼睛，使它成为一种静心。外在的女人永远都能够帮助内在的女人醒过来。当你在作爱的时候，你内在的男性能量和女性能量都达到了顶峰。当性高潮发生，它并不是发生在你和外在的女人之间，它一直都是发生在你和内在的女人之间。
所以如果你很警觉，你将会觉知到内在能量会合正在发生的那个现像，每当有这样的现像发生，性高潮就会遍布整个身体，它将不是局部的，它将不会局限在性中心。如果它只局限在性中心，那么它只不过是手淫，其它没有。性高潮意味着整个身体，身体的每一个细胞都随着一个新的生命和新的能量在悸动，因为借着那个会合，有很多能量被释放出来。那个会合是发生在内在，但是如果你继续向外看，你将会错过。
外在的女人或外在的男人只是内在的一个代表。当你爱上一个女人或一个男人，你之所以会爱上她或他是因为那个女人或男人多多少少相当于你内在的那个女人或男人，那就是为什么你无法讲出任何理由说为什么你会爱上这个女人，因为它根本就不是一件理性的事。
你里面携带着一个女人，每当有任何女人能够切合那个内在的女人，你就会立刻陷入爱之中。那个爱并不是你在控制的，并不是你的头脑在坠入情网，它是某种非常无意识的东西。当你瞥见这个女人，你就会立刻觉得这个人是适当人选。
什么东西使你觉得这个女人是适当人选？……因为对别人而言，她并不是适当人选，有一些人会恨她，有一些人会觉得她有排斥力，有一些人就再也不会去看这个女人，有一些人不会认为她有什么特别，有一些人会笑你说：「你怎么会爱上这个女人？你疯了吗？」但是这个女人或这个男人不知道怎么样就是切合你的内在，那就是为什么爱是非理性的，当它发生，它就发生了，你无法对它做什么，如果它不发生，你一点办法都没有。
当你在跟一个女人作爱，内在的能量会到达一个顶峰，到达一个最高峰，在那个最高峰，不要一直向外看，否则你将会错过那个内在正在发生的某种很美、很神秘的东西——你正在变成一个圆圈。你的「二」——男性和女性——正在会合，你正在变成雌雄同体。在这个时候，你的身体从头到脚都会震动，体内的每一根神经都会随着生命震动，因为这个圆圈会散布到整个身体，它并不是性的，它比性来得更多。注意看它！注意看你的能量达到顶峰，以及内在能量的会合，然后注意看什么时侯那个潮流退下来，而那个深渊开始，注意看那个能量渐渐地再度分开。
如果你做它做几次，你将会立刻觉知到外在的女人或男人并不需要，这件事不要外在也可以做，因为这件事是在没有外在的情况下发生的，外在只是一个引发，那个引发可以在内在创造出来，一旦你知道怎么做，你就可以在内在做它，但是这个必须被经验，你才会知道，我无法告诉你要怎么做，你必须去观察、去看，然后你就会知道那个能量是怎么来的，性高潮是怎么发生的；它们如何再度分开，然后那个「二」再度升起。
有一个片刻，那个「一」发生在你里面，那就是为什么性有那么多的吸引力，那就是为什么性高潮可以产生那么多的欢乐，因为有一个片刻，你变成了「一」，那个「二」消失了。在性高潮的片刻没有头脑，如果有头脑存在，性高潮无法发生。在性高潮的片刻，一个思想都没有……整个三棱镜都被摆在一边。你存在，但是没有思想；你存在，但是没有头脑。这件事的发生只有短短的一个片刻，所以你很容易就会错过它，你已经错过它有好几世了。在这么小的一个空隙里，如果你兴趣于外在，你就会错过它。
所以要闭起你的眼睛，注意看内在的发生，不要试着要去使什么事发生，只要注意观照任何正在发生的，渐渐地，它就会发生，就好像在你走在外面的阳光下之后进到房间里面来。你进到房子里面，每一样东西都是暗的，你什么都看不到，因为你的眼睛还不习惯于这个黑暗的房间。等一等！坐下来继续静静地看，渐渐地，那个黑暗会消失，当你的眼睛习惯了之后，你就看得到了。
从外在到内在之所以很困难是因为你的眼睛已经习惯于外在。内在看起来很暗，等到你准备好，那个片刻已经走掉了。所以，要闭着眼睛做很多静心，向内看，好让你能够习惯于内在的黑暗，能够融入它。它并不是暗的，它只是对你来讲看起来是暗的，因为你已经习惯于外在的光。渐渐地，有一片散布的光会进来，事情就变得很清楚，有一个片刻会来临，到时候事情会变得非常清楚，当你睁开你的眼睛，你将会发现外在是黑暗。
据说阿尔敏德（Arvind）曾经说过：「当我首度知道什么是内在，外在的光变成好像黑暗一样，外在的生命变成好像死亡一样，因为现在有某种更高、更伟大的东西，某种属于源头的东西正在发生。」
注意看内在的圆圈是怎么来的，两个能量如何变成「一」，在那个「一」当中没有头脑，没有思想。看！渐渐地，你将能够看到那个正在发生的，一旦你知道了那个正在发生的，外在就可以被抛弃，不需要你去抛弃它，但是它可以被抛弃。
女人是美的，男人也是美的，爱是好的，没有什么不对，它是健康而完整的，不需要去抛弃它，但是它可以被抛弃，那么你就不需要再依靠它，那么你可以让那个现像发生在内在，有一个片刻会来到，到时候这个内在的圆圈可以永远保持。如果需要外在的帮助，它无法永远保持，因为外在必须被分开，那个分开是一定的。但是如果它只是借着内在，那么就不需要分开；如果内在的结婚发生，就没有离婚，不可能离婚，因为它一直都在，两者都在，一旦它们会合了，就没有离开的问题。当你是借着外在，那个离开会一直发生。有一个片刻，你们在一起，下一个片刻，你们就必须分开。
当这个圆圈保持一直在你里面，这就是内在男女会合的状态，这就是耶稣所说的话的意思：
当你使男性和女性成为「一」，使得男性不再是男性，女性不再是女性，那么你就可以进入天国。
那么你就进入了，你就变完美了，你就不是分裂的，你变成不可分的，如此一来，你就不缺什么，你自己本身就完整了。除非这个圆圈发生，否则你还是会缺少什么，你必须依靠别人来满足它。
那就是为什么性看起来好像是一个枷锁，它的确是！它看起来好像是一种依靠。每当你觉得依靠，你就会憎恨它，因此才会继续跟情人吵架，你觉得憎恨，但是你又离不开对方，因为你是依靠的。
没有人想要依靠任何人，因为每一个依靠都是一种限制，对方会试着去驾驭，对方会试着去占有，如果你是依靠的，你必须让对方有某种驾驭，因为你会害怕。这是一种相互约定：「我将会依靠你，你将会依靠我，所以我们两个人可以以某种方式互相驾驭对方。」
但是没有人喜欢驾驭和占有，那就是为什么会爱得很痛苦。如果你爱一个人而同时又恨他，你怎么能够快乐？即使最美的人也会变得很丑。
木拉那斯鲁丁坐在一个朋友的旁边，他太太来，那个朋友说：「我猜，这是你最迷人的太太！」
木拉那斯鲁丁看起来很悲伤，他说：「这是我唯一的太太！」
爱人总是会带着那个悲伤，因为没有一个女人可以满足一个男人，即使你得到了世界上全部的女人，你也不会满足，因为那个内在比 「全部」来得更大。世界上全部的男人也无法满足一个女人，不，那是不可能的，一定会缺少某些东西，因为没有一个男人会刚好跟内在的男人一样，而且还有时间上的问题……那个会合只能够发生在一个短暂的片刻，然后就必须分开，因为没有一个人可以刚好跟内在的那个一样。
除非你达成内在的统一，否则你将会从一个痛苦走到另外一个痛苦，从一个女人走到另外一个女人，从一个男人走到另外一个男人，从一个痛苦的人生走到另外一个痛苦的人生。那个改变或许能够给你一些希望，但它是没有希望的，这整个事件是没有希望的。
当这个圆圈发生，你就再度变成「一」，像一个小孩一样地天真，比小孩更天真，比任何小孩所能够的来得更天真，你已经变成一个圣人。
静心冥想耶稣的这些话语，然后去尝试我所告诉你的，但是如果你要尝试，要让我知道。如果你开始对内在的圆圈下功夫，那么要继续保持让我知道你的进展，因为如果有某些东西弄错了，而两个能量以错误的方式会合，你将会发疯。
那就是要成为圣人的恐惧，如果你失败，你将会失败得很惨，你将会发疯；如果你到达，你将能够到达最顶峰，你会变成一个圣人，它一直都是如此。如果有人要走在高处，他必须有勇气，因为如果你掉下来，你会掉得很深。在接近高处的地方，深渊总是存在。
所以要记住：一个非常平衡的努力是需要的，还有很多其它的事要知道。如果你想要在这个点上下功夫，我会告诉你，但是那只能够在私下做，那就是为什么耶稣谈论到目标，但是他从来没有谈到方法，方法必须在私下给予，它是一种点化。
今天到此为止。