耶稣说（上册）
第七章 能够永垂不朽的宝物
耶稣说：天父的王国就好象一个人，一个商人，他拥有商品，而他找到了一颗珍珠。
那个商人很精明，他卖掉那些商品，然后为他自己买下那一颗珍珠。
你是否也在找寻那个不会失去的宝物，那个能够永垂不朽的宝物，那个不会被蛾吃掉，不会被虫破坏的宝物。
如果你向外看，就有「多」的世界存在；如果你向内看，那么就是「一」的世界。如果你走到外界，你或许可以成就很多，但是你将会错过那个 「一」，而那个「一」就是核心，如果你错过它，你就错过了一切。你或许达成很多，但是到了最后，那些东西并不算数，因为除非一个人达成他自己，否则他并没有达成什么。
如果你对你自己来讲是一个陌生人，即使整个世界都无法满足你。如果你没有进入你自己的本性，那么所有的财富都将使你变得更贫穷。会有这样的事发生：你的财富越多，你就觉得越贫穷，因为如此一来你会比较，面对着外在的财富，内在在对照之下就会显得越来越贫乏，越来越贫乏。因此会有富人的似非而是出现：他越富有，他就觉得越贫穷；他拥有越多，他就越觉得他是空的，因为内在的空虚无法被外在的东西所填满。外在的东西无法进入你的本性。唯有当你达成你自己，当你达到你的本性，内在的空虚才能够被填满。要很清楚地辨别：外在的世界是 「多」的世界，但是那个「一」不在那里，而那个「一」才是目标。那个「一」在你里面，所以如果你在外界找寻，你将会错过。没有什么东西会有太多的帮助，不论你做什么，你都将会是一个失败者。
头脑会继续说：「达成那个！那么你就会满足。」当你达成它，头脑又会再度说：「达成另外的东西，那么你就会满足。 」头脑会说：「如果你没有成功，它意味着你的努力不够。如果你没有到达，那表示你跑得不够快。」如果你听头脑的逻辑——它看起来好像很合乎逻辑，但是其实不然——那么你将会继续一直跑、一直跑，到了最后除了死亡之外其它什么东西都没有。
「多」的领域是死亡的领域，而那个「一」的领域是不朽的。那个追求者必须被找到，不是在外在的客体找到，而是在你的主体性之中找到，你必须转向内在。转变是需要的，一个反转，一个一百八十度的反转是需要的，好让那个看外在的眼睛可以开始看内在，但是这个要如何发生？
除非你对世界完全失望，否则这个无法发生，即使还有一丝希望存在，你还会继续去做。失望是很好的，随着在 「多」的世界里失败，有一个新的旅程会开始。你在外在的世界越快失败越好，越快全然失望越好，因为外在的失败会变成走向内在的第一步。
在我们进入耶稣的这些经文之前，有很多事必须加以了解。谁是有智能的人？那个准备为了「一」而失去一切的人。谁是傻瓜？那个失去他自己，而去购买普通的东西的人，那个将主人卖出去，而用一些没有用的东西来充满他的屋子的人。
我听说，有一次，木拉那斯鲁丁的一个朋友变得非常非常富有。当一个人变得很富有，他就会想要去找他的老朋友、老邻居、老家乡，去炫耀他所达成的，因此他就从首都去到他的小乡村。就在车站的地方，他碰到了木拉那斯鲁丁，他说： 「那斯鲁丁，你知道吗？我成功了！我变得非常非常富有，你甚至无法想象！我拥有一座五百个房间的皇宫，那是一个城堡！」
木拉那斯鲁丁说：「我知道有一些人拥有五百个房间的房子。」
那个朋友说：「我拥有两个十八洞的高尔夫球场，三座游泳池，以及一大片的绿地！」
那斯鲁丁回答说：「我知道在另外一个镇上有一个人，他拥有两个高尔夫球场和三座游泳池。」
那个富有的人说：「全部都在自己的家里吗？」
那斯鲁丁说：「听着，你或许赚了很多钱，但是我也混得不错，我有驴子、马、猪、水牛、母牛和鸡。」
另外那个人开始笑，他说：「那斯鲁丁，有很多人有驴子、马、母牛和鸡……」
那斯鲁丁插嘴说：「全部都在自己的家里吗？」
不论你得到什么，不论它是十八洞的高尔夫球场，三座游泳池和五百个房间，或是驴子、马和母牛，任何你能够在外在得到的东西都无法使你富有，因为事实上那个屋子仍然保持是空的，你仍然保持是空的。没有什么东西能够进入到屋子里，这些东西仍然保持是外在的，因为它们属于外在，没有方法可以将它们放进里面。贫穷是内在的，它曾经是外在的吗？如果它是外在的，那么就没有问题。
如果你感觉到外在空虚，那么它可以用房子、汽车、马匹或任何东西来填满。但那个空是在内在被感觉到，你在内在觉得没有意义。产生问题的并不是你没有一个大房子，是你的内在觉得完全没有意义：你为什么要存在？为什么要那么麻烦来存在？为什么要活着？生命会引导到哪里？
你每天早上醒来，没有地方去！你每天早上穿好衣服，但是你知道到了晚上也不会达成什么，没有目标被达成。然后你又再度上床睡觉，到了早上，那个流程又再度开始——整个没有意义的事情！你的内在继续觉得空虚，什么东西都没有，所以，你用外在的东西最多只能够欺骗别人，无法欺骗你自己，你怎么能够欺骗你自己？
你累积越多的东西，就有越多的生命被浪费掉，因为它们必须用生命的代价去购买。你变得更不活生生，死亡越来越接近，而东西变得越来越多，那一堆继续变得越来越大，而你的内在却在萎缩。然后会有恐惧产生： 「我到底达成了什么？我究竟到达了哪里？我的整个人生到底做了什么？」
你无法退回来，那些被浪费掉的时间无法还给你，没有办法，你无法将它拿回来，你不能够说：「对不起，我要再度开始。 」那是不可能的。然后等到你变老的时侯，你就变得越来越悲伤，那个悲伤并不是因为身体的年龄，那个悲伤是因为你了解到你对你自己做了什么：你盖了一间房子，当然，你已经成功了，你已经变富有，在别人的眼光里你已经有了声望，但是在你自己的眼光里是怎么样呢？
现在你觉得痛苦，你感觉到浪费生命和浪费时间的痛苦。死亡正在接近，不久你将会消失，而你的两手空空的。这个空虚是内在的，你无法用任何你可以在世界上得到的东西来填满它，除非你得到你自己，因此耶稣坚持说： 「即使一只骆驼能够通过一个针孔，一个富有的人也无法通过天堂之门。」为什么？一个富有的人有什么不对？
一个富有的人并没有什么不对。重点在于浪费掉他的生命去累积世界上的东西的人——一个富有的人就是这样——无法进入神的王国，因为在那里只有达成内在的人可以进入，在天堂的门口，他是骗不了的。他无法进入，因为他荒废了、太腐败了，只剩下一个废墟，他无法在门口跳舞，他无法唱歌，他无法带着他在生命中所达成的东西进入。他已经被拔了根，他占有很多，但是他从来没有占有他自己，那就是他的贫穷。如果你占有你自己，你是富有的，真正的富有；如果你不占有你自己，即使你是一个国王，你也是贫穷的。
第二件必须加以了解的事是：为什么我们继续累积东西。真理是那么地清楚，但是我们却还一直在继续。没有人会听耶稣和佛陀的话，即使你听了，即使你觉得你了解，你也从来不会去遵循它。一定有某些很深的原因。所以佛陀和耶稣被忽略了，而你继续走在你自己的道路上，有时候会有怀疑产生，但是仅止于此，你会再度定下来，继续走你自己的道路。一定有某种东西非常根深蒂固，甚至连佛陀或耶稣都无法动摇，无法拔它的根。那个根深蒂固的东西是什么？
我们生活在别人的眼光里：我们的认同是由别人的意见所组成的，别人的眼睛是镜子，我们在别人的眼睛里看我们自己的脸。这有一个困难，因为别人看不到你内在的本性。你内在的本性无法被反映在任何镜子里，只有你的外在可以被反映出来，反映只能够是外在的、身体的，即使你站在一面最好的镜子前面，也只有你身体的部份会被反映出来，没有一只眼睛可以反映出你内在的部份。
所以别人的眼睛会反映出你的财富、你在世界上的成就和你的衣服，但是它们无法反映出你。当你看到别人认为你是贫穷的——那意味着你没有好的衣服、好的房子和好的车子——你就开始走向这些东西。你累积东西只是为了要看到说你在别人的眼光里是富有的。当你累积了很多东西，别人的眼睛就开始反映出你变得越来越富有，你的权力和声望都在增加。你的认同由你的映 像所组成，但是别人只能够反映东西，他们无法反映你，因此静心非常非常需要。
静心意味着闭起你的眼睛，不要看映象，而是看你自己的本性，否则你整天都忙着跟别人互动，在晚上的时候也是如此，当你在睡觉的时候，要不然就是你睡得很熟而处于无意识状态，要不然就是你在你的梦中忙着跟别人互动。一直跟别人生活在一起就是问题之所在：你被生在社会里，你生活在社会里，你死在社会里，你的整个存在都是由社会的东西所组成，而社会意味着到处都是眼睛。
不论那些眼睛反映出什么，它们都会带给你印象。如果每一个人都说你是一个好人，你就开始觉得很好；如果每一个人都认为你是一个坏人，你就开始觉得不好；如果每一个人都说你在生病，你就开始觉得有病。你的认同依靠别人，它是透过别人的一种催眠。进入孤独——跟别人生活在一起，但是不要跟着别人一起消磨掉你自己。
至少每天一个小时，只要闭起你的眼睛，闭起你的眼睛意味着你对社会来讲是封闭的，没有社会存在，只有你存在，所以你可以直接面对你自己。每年有几天的时间，到山上去，到沙漠去，到没有人的地方去，只有你，然后按照你本然的样子来看你自己，否则一直跟别人生活在一起将会在你里面产生一个催眠，那个催眠就是为什么你会继续影响别人、以及造成别人对你有深刻印象的原因。真正的事并不是如何去过一个富有的生活，真正的事是如何造成别人对你的深刻印象，使他们觉得你是富有的，但这是完全不同的一回事。
别人会对任何你所拥有的东西有深刻的印象，他们从来不会对你有深刻的印象。如果你碰到亚历山大穿着乞丐的衣服，你将无法认出他，但是如果你碰到一直在街上乞讨的乞丐 像亚历山大一样坐在王位上，你将会拜在他的脚下，你将会认出他
有一次，一个伟大的巴基斯坦诗人贾利伯被国王邀请去共进晚餐，还有很多其它的人被邀请，几乎有五百个人，贾利伯是一个穷人，诗人很难富有——很难在别人的眼光里是富有的。
朋友们建议他说： 「贾利伯，你可以向别人借衣服、鞋子和一把好的伞……因为你的伞已经快烂掉了，你的外套已经褪色了，几乎快完蛋了，穿着这些有很多破洞的衣服和鞋子，这样不好看！」
但是贾利伯说： 「如果我向别人借东西，我会觉得内在不舒服，因为我从来没有向别人借东西，我一向都靠自己生活，我一向都以我自己的方式在生活，只是为了一个晚餐就破坏了我的整个生活习惯，这样不好。」
所以他就穿他自己的衣服去到宫廷，当他提示他的邀请卡给守卫看，那个人看着他，然后笑着说： 「你这一张是从哪里偷来的？赶快逃走，否则你将会被抓起来！」
贾利伯简直无法相信，他说：「我真的是被邀请来的，你可以去问国王！」
那个守卫说： 「每一个乞丐都认为他有被邀请，你并不是第一个，在你之前已经有很多人来敲门。赶快逃走！不要站在这里，因为不久就会有很多宾客到达。」
所以贾利伯就回去了，他的朋友们知道一定会有这样的事发生，所以他们就为他准备了一件外套、一双鞋子和一把雨伞！一些借来的东西。然后他穿上那些借来的东西再回去，那个守卫向他鞠躬说： 「请进。」
贾利伯是一个非常有名的诗人，国王非常喜欢他的诗，所以他被允许坐在国王的旁边。当宴席开始，贾利伯做了一件非常奇怪的事，国王认为他看起来有一点发疯——他开始喂他的外套，说： 「我的外套，吃下去！因为事实上是你进来，而不是我。」
国王问说：「你在干什么，贾利伯？你疯了吗？」
贾利伯说： 「不，在这之前我要进来，他们拒绝我，现在这件外套来了——我只是跟着它来，因为外套没有办法自己来——如果没有它，我就进不来！」
这种事发生在每一个人身上：别人所认出的并不是你，而是你的外套，所以你一直在装饰你的外套，一直在打扮你自己。
你需要静心来让你休息，使你暂时脱离别人，脱离别人的眼光，脱离别人那面镜子。忘掉他们！用几分钟的时间，只要向内看，然后你将会感觉到内在的痛苦，你将会感觉到，在那里你是空虚的。然后就有一个蜕变会开始，那么你就会开始找寻内在的财富，找寻那个存在于你里面的宝物，而不是找寻散布在周遭的宝物。
外在有很多财富，而内在只有一个宝物；外在有很多层面和方向。「一」或「集中于一点」就是内在的目标。
耶稣说：
天父的王国就好像一个人，一个商人，他拥有商品，而他找到了一颗珍珠。那个商人很精明，他卖掉那些商品，然后为他自己买下那一颗珍珠。
那个故事是这样的：有一个人去到一个远方的国家赚钱，他赚了很多钱，他搜集了很多商品，但是在最后的片刻，他碰到了一颗珍珠。他作了一个交换：他卖掉了所有的商品，而购买了一颗珍珠。当他回来的时候碰到了一个意外事件，船沉下去了，但是只有带着一颗珍珠，他可以游到岸边，然后带着他所有的宝物回家。
这是耶稣所提到的故事：那个人购买了「一」，而不是「多」，所以即使当船沉下去的时候，他也没有损失什么。 「一」可以被拯救，「多」无法被拯救。当死亡来临，而你的船沉下去，如果你有一颗珍珠，你也能够将它携带到岸边，但是如果你有很多很多东西，你将无法携带它们。一颗珍珠可以被携带，但是你怎么能够携带很多商品？
耶稣说：
天父的王国就好像一个人，一个商人，他拥有商品，而他找到了一颗珍珠。那个商人很精明……
他很聪明，因为将「一」卖掉，而去买「多」是愚蠢的。这是智慧：将「多」卖掉，而去买「一」。珍珠是那个 「一」、那个内在的像征。
那个商人很精明，他卖掉那些商品，然后为他自己买下那一棵珍珠。
你是否也在找寻那个不会失去的宝物，那个能够持久的宝物，那个不会被蛾吃掉，不会被虫破坏的宝物。
那么就要像那个商人一样，要很精明、很有智慧。任何你能够在这个世界上得到的都将会从你身上被拿走。你是否曾经观察过那个事实：你无法在世界上拥有任何东西？就真实的存在而言，你无法在世界上拥有任何东西？你只是觉得你拥有，但是当你不在的时侯，那些东西就已经在这里，它由别人所拥有，不久之后，你将不会在这里，但是那些东西还会在这里，而将有别人会拥有它。你的拥有就好 像一个梦：有时侯在，有时侯不在。
从前有一个国王，名字叫作埃布尔拉欣，有一天晚上他听到屋顶上有一些声音，有人在那里走路，所以他就问说： 「谁在那里？」
那个人说：「不要吵，我的骆驼丢掉了，我在找寻它。」他的骆驼在皇宫的屋顶上丢掉！
埃布尔拉欣笑了，他说：「你这个疯子，下来！骆驼不可能丢在皇宫的屋顶上，回家吧！」
但是之后他变得睡不着，因为他是一个喜欢沉思的人，他心里想： 「或许那个人并没有发疯，或许他是在说某种象征性的东西，或许他是一个伟大的神秘家，因为当他说‘不要吵！’的时候，他的声音带着很强的安慰和宁静，他的声音很和谐，好象音乐一般，它不可能是一个疯子的声音。当他说：‘我的骆驼丢掉了，我在找寻它。’那个声音非常具有穿透力，好像是在指示什么事情。明天早上，我必须找到那个人！我必须看看这个人到底是谁，他是否发疯了，或者他是一个神的疯子；他是否只是因为发疯而跑到屋顶上去，或者他是特别被派来要传讯息给我的。」
国王整个晚上都睡不着。到了早上他叫他的朝臣去找这个带有这种声音的人。但是他们搜遍了整个首都还找不到这个人，因为你怎么能够只是借着一个人声音的音调就找到他？很困难！
就在当天中午，门口有人在拥挤。有一个托钵僧、一个乞丐出现在门口，他告诉守卫说： 「让我进去，因为我想要住在这家旅馆几天。」
那个守卫说：「这不是一家旅馆，这是国王私人的皇宫，这是国王自己住的地方！」
但是那个托钵僧说： 「我知道得很清楚，这是一家旅馆，有很多旅行的人进来，停留之后又出去，没有一个人是这里的居住者，所以请你让我进去，我要跟国王讲话，他似乎是一个愚蠢的人。」
这些话无意中被国王听到了，所以他就派人将那个托钵僧找来。国王非常生气，他说：「你在说些什么？」
那个人说： 「听着！我从前来过，但是那个时候别人坐在这个王位上，他跟你一样，也是一个愚蠢的人，因为他认为这是他的住所，而现在你认为这是你的住所！」
国王说：「不要那么愚蠢！不要有这么不文明的举止，从前那个人是我的父亲，现在他死了。」
那个托钵僧说： 「我要告诉你，我会再来，而我将会发现你不在这里，有别人会在这里，他将会是你的儿子，他将会说：‘这是我的住所！’这到底是哪一种住所？人们来来去去，我称之为旅馆。」
那个声音可以被认出来！国王说：「你就是那个在屋顶上找骆驼的那个疯子！」
那个托钵僧说：「是的，我就是那个疯子，你也是。如果你在财富里面找寻你自己，你就是在屋顶上找骆驼！」
国王从他的王位上下来，告诉那个托钵僧说： 「你留在这个旅馆，而我要离开，因为我之所以停留在此只是因为我相信说这是一个住所，这是一个家。如果这不是一个家，那么在为时还不会太晚之前，我必须去找寻我的家！」
埃布尔拉欣凭他自己成为一个神秘家，当他变得很有名，当他变成一个达成的人，他惯常生活在他自己的首都外面，从前它是他的拥有物，现在它只是一个旅馆。他惯常住在它的外面，人们会跑来问他说： 「巴士提（Basti）在哪里？」「巴士提」意味着城市，但是那个字非常美，它意味着「人们住的地方」。当人们这样问，埃布尔拉欣就会指向坟墓，他会说： 「向右边走，你就会到达巴士提，那是人们所住的地方。」
然后人们就会去，稍后他们回来的时候会很生气地说： 「你是哪一种人？我们在问城市，在问人们所住的地方，而你却把我们送到坟墓去！」
埃布尔拉欣会笑着说： 「这么说来，似乎我们是以不同的方式在使用这个名词，因为在坟墓里，一旦你进入了，你就是一个永远的居住者，这才是真正的巴士提，是永久的住所，在那里你的地址永远不会改变，因为你会永远永远都在那里，所以你并不是在问真正的巴士提，你是在问这个是坟墓的城市，因为在那里，人们只是排着队在等死。」
「有些人的时间是今天，有些人的时间是明天，另外有些人的时间是后天，但是每一个人都只是在等死！这个你称之为巴士提吗？你称之为人们居住的地方吗？我称之为坟墓，在那里人们只是在等死，在那里除了死亡之外没有什么东西存在。」
如果生命存在，它只不过是一个对死亡的等待，生命怎么可以是一个对死亡的等待？生命怎么可以是短暂的？生命怎么可以只是 像一个梦？它存在，然后它走掉而不存在。生命必须是某种永恒的东西，但如果你是在找寻永恒的东西，那么你就要像那个精明的商人：卖掉你所有的东西。卖掉它，然后去购买那个 「一」，那颗你内在本性的珍珠，它不会被水淹没，它不会被抓走，因为那颗珍珠就是你，你只能够拥有你自己，其它没有什么东西能够真正被拥有。
你可以生活在幻像里，那是另外一回事。你可以生活在幻象里说你拥有这个房子、这个太太、这个先生和这些小孩，但这是一个幻象，迟早那个梦将会消失，你只能够拥有你自己，因为那是永远都不会消失的。本性是永久的、永恒的，它永远都是你的，没有时间性，它无法从你身上被带走。
这就是世俗的追寻和宗教的追寻之间的不同，宗教意味着找寻那永恒的，而世俗是在找寻那短暂的。世界存在于时间里，而宗教存在于无时间性里。观察一个明显的事实：每当你闭起你的眼睛，思想被抛弃，那么就没有时间；每当你闭起你的眼睛，思想不存在，时间就消失了。当思想存在，就有时间；当事物存在，就有时间。
在你的周围存在着时间，时间的海洋，而在你里面存在着永恒和无时间性。那就是为什么所有达成的人都说当你超越了时间，你就到达了你自己，你就回到家了。
有一次，一个人在一家工厂里面工作，那个人非常穷，他惯常骑着他的驴子来到工厂，但是他回家的时候总是很晚，所以他太太总是很生气。有一天他告诉她说： 「请你了解我的困难：当最后一声铃响，当下班的铃响，这只驴子已经变得对它很习惯，即使我只是慢了两、三秒钟，它也会自己走，它会不管我而自己走回家，大家都勿匆忙忙！每一个人都想要马上离办厂，所以当我走到外面，我常常都错过它，驴子已经走掉了！最多它只会等两、三秒钟。如果在那个时间里，我骑上了它，那就没有问题，否则它就会不管我而走掉，然后我就必须走路回家，这就是我的困难。 」他认为这样说一定会有帮助，然后他问他太太说：「你了解这个故事的伦理吗？」
他太太说：「我了解得很清楚，甚至连一只笨驴都知道什么时候该回家！」
甚至连一只笨驴都知道什么时候该回家，但是你还不知道你的家在哪里，而什么时候该回家。你继续在流浪，你继续在敲别人家的门，你已经完全忘记你的家在哪里。所以如果你觉得不安，那并不奇怪。如果你在任何地方都不觉得安逸，那并不奇怪。你继续从世界的一个角落旅行到另外一个角落。为什么要那么疯狂地从一个城市跑到另外一个城市？你在找寻什么？当一个人有钱，他就去旅行。人们工作，然后存钱，就是为了要去环游世界，为什么？你想要得到什么？
我听说有一次，一个美国的猎人看进一个希腊的火山，直接看进那个火山的中心，然后他告诉那个导游说： 「天啊！它看起来好像地狱！」
那个导游说：「你们美国人到处都去过！一旦你们付得起，你们甚至连地狱都会去！」
为什么要有这个不安存在？为什么人类在内在深处是一个流浪汉？因为你的家不见了，而你在找寻它。你的方向或许是错误的，但是它表现出你的不安。不论你在哪里，那都不是你的家，这就是问题之所在，所以你继续在找寻它，你甚至可以到地狱去找寻它，但是不论在什么地方你都无法找到它，因为你的家存在于你里面，甚至连一只笨驴都知道什么时候该回家！
时候到了，时候已经到了，你的等待已经够了，不要在东西里面找寻它，不要在别人里面找寻它，不要在外界找寻它，在那里你将会碰到 「多」，那就是印度人所称的「马亚」。「马亚」意味着「多」，马亚意味着永无止境，你一直继续找寻又找寻，永无止境。它是一个魔术的世界，马亚意味着「多」的魔术。那个魔术继续保持，而你继续找寻，但是你从来无法得到任何东西，因为它是一个魔术的世界，每当你接近它，它就 像彩虹一样地消失。在远处看，它是很美的，它能够抓住你，你变得执着于它，它会进入你的梦，进入你的欲望，你会想要将彩虹握在你的掌中，然后你一再一再地继续，那个彩虹就一直消退下去。
每当你到达，你就会发觉在那里什么东西都没有。彩虹是一个梦，一个虚幻的实体。印度人称这个「多」的世界为 「马亚」，它是一个魔术般的世界，好像是魔术师将它创造出来的。事实上并没有什么东西存在，每一样东西的存在都是透过欲望和梦。你透过你的欲望将它创造出来，你是透过你的欲望的一个创造者，你创造出 「多」的世界。
有一辆车，一辆很漂亮的车，如果没有人在地球上，那部车的价值将会如何？谁会赏识它？谁会去管它？小鸟不会去看它，动物也不会去管它，没有人会去注意它，它将会烂掉，它将会变成垃圾，但是当有人存在，它就变得有价值。那个价值来自哪里？来自你的欲望，如果你欲求它，它就有价值，如果你不欲求它，那个价值就会消失，那个价值并不在于东西本身，它是在你的欲望。
旧有的经济学法则是：每当有需求，供给就会随之而来。但是现在那个法则已经完全改变了：你供给，然后需求就会随之而来。你能够想象在佛陀的时代有任何人会梦想一部车子吗？当时并没有这个问题，因为那个供给并不存在，所以你怎么能够欲求一部车子？现在整个商业世界都依靠创造出新的供给而存在。他们先创造出供给，然后他们开始广告，他们创造出欲望，然后那个需求就进来了，然后你会去追赶，因为现在你看到了： 「现在这就是我毕生所错过的目标，现在这就是目标，一旦我达成它，每一样东西就都被达成了。」
但是商人继续发明新的东西，广告商继续创造新的欲望。他们每年都出新车，都创造出新的房子和新的目标。他们经常提供给你向外走的路线，他们不给你空隙去思考。你的车子或许没有问题，但是他们说新型的已经出来了，所以现在还用旧型的会伤到自我。新型的或许并没有比较好，甚至还更差，但是那个新的必须被购买，你必须去得到它，因为邻居已经有了它，因为每一个人都在谈论它。
有一个女人去到一个医生那里说：「在我身上动任何手术！」
医生说：「什么？你疯了吗？为什么要动手术？你完全健康，没有问题！」
那个女人说： 「但是它非常困难，每当我去到俱乐部，所有的女人都在谈论：某人割了盲肠，某人割了扁桃腺，只有我觉得似乎不正常，没有什么东西好谈！你就随便切掉什么东西，好让我能够去俱乐部谈它！」
甚至连生病都要竞争！你必须走在别人前面；不论那个结果如何，你必须在别人之上。
有三个乘车的人在火车上谈话，其中一个在吹嘘他的太太说：「我有一个太太，我们在十年前结婚，她至今仍然每天到车站来接我。 」不可能！
另外一个人说： 「这个我可以了解，因为我已经结婚二十年了，而同样的事也在发生，我太大仍然到车站来接我。」
第三个人说： 「我可以打败你们！我太太已经来车站接我三十年了，而我甚至还没有跟她结婚，她仍然到车站来接我——我可以打败你们！」
即使人们在说谎，你也必须胜过他们，你必须成为第一的，不论人们在做什么。如果衣服的样式改变了，新衣服或许看起来很奇怪，你也必须去跟着它走。没有人在家，因为每一个人都互相在敲别人的门。
这一点要记清楚：除了你本身的「自己」以外，没有人是你的目标。你就是目
标，你必须去达成你自己，其它没有什么东西是值得的。
这就是耶稣所说的：
天父的王国就好像一个人，一个商人，他拥有商品，而他找到了一颗珍珠。
那个商人很精明，他卖掉那些商品，然后为他自己买下那一颗珍珠。
你是否也在找寻那个不会失去的宝物，那个能够持久的宝物，那个不会被蛾吃掉，不会被虫破坏的宝物。
找寻那不朽的，保持警觉，不要浪费你的时间在那些不持久的东西上，不要为那些会改变的东西浪费你的生命，不要为那些属于改变世界的一部份的东西浪费你的生命。
那么，你可以想到什么可以永垂不朽的东西？在你的人生当中，你有没有碰过任何事实可以给你一个感觉说它将会永垂不朽的？在你的周遭全部都是看得见的世界，在它里面没有什么东西可以永垂不朽，即使山岳也无法永垂不朽，它们也会变老，它们也会死，甚至连大陆都会消失。
在吠陀经的时代，喜马拉雅山山脉并不存在，因为原始的吠陀经从来没有谈过它们。如果它们存在的话，不可能不去谈论它们，不可能！你怎么可能忽略喜马拉雅山？吠陀经继续在谈论其它的东西，但是它从来没有谈论过喜马拉雅山。因为这一点，所以提拉克（Tilak）决定说吠陀经至少是在七万五千年前创造出来的。它听起来很有意义，它或许是这样，它们被写下来的时间或许没有那么早，但是它们一定以口语的形式存在了千千万万年，那就是为什么该书不曾提到过喜马拉雅山。
现在，科学家说喜马拉雅山是最近才增添到这个世界，它们是最年轻的山脉，它们是最高的，但却是最年轻的。它们还在成长，它们还年轻，每年它们都继续长得更高更高。文德亚（Vindhya）是地球上最古老的山，或许那就是为什么它就 像一个老年人一样地弯下来，快要死了。关于文德亚，印度人有一个很美的故事。
有一个先知阿卡斯特亚要去南方，在当时要越过文德亚非常困难，因为没有工具存在。那个很美的故事是：当那个先知来到，文德亚就弯下来向他顶礼，那个先知说： 「我不久就要回来，你保持在这个同样的姿势，好让我能够很容易地跨越过你！」所以文德亚保持弯下来，但是那个先知永远没有再回来，他死在南方。那个故事很美：文德亚——地狱最古老的部份——像一个老年人一样地弯下来。
甚至连山脉都有年轻和年老，它们会生，也会死，在外在的世界，没有什么东西是永恒的。看看树木、河流和山脉，它们给予一种感觉说每一样东西都是永恒的，但是再看深一点，那个感觉就消失了。
然后进入到内在看看你的思想，它们甚至更短暂，它们继续在移动，没有一个片刻是停留的。一个片刻之前，你在生气，头脑里面充满着愤怒的思想；一个片刻之后，你在微笑，那些愤怒的思想已经完全消失，好 像它们从来没有存在过一样，就好像天空中的云来了又去，它们经常在改变它们的形状，就好像云一样，它们刚好就像那样。
静心冥想天上的云，你就会看到它们的形状经常在改变。如果你不看，或许你没有觉知到，不然的话，你将会看到它们的形状继续在改变，没有一个片刻云的形状是一样的。同样的事也发生在你的头脑，一个思想的形式就好 像一朵云，它一直在改变。那就是为什么人们无法集中精神，因为集中精神意味着思想的形式必须经常保持一样。那就是问题之所在，因为思想继续在移动和改变，不论你做什么，它都一直在改变，一个思想改变成另外一个思想，一个形式改变成另外一个形式，思想的世界也不是那个可以永垂不朽的。
山脉会改变，云会改变，只有天空保持一样，它是永垂不朽的。同样的状态也在你里面：事物在你的周遭改变，而云和思想在你里面改变，但是那个 「自己」或「观照的自己」的天空保持一样。这就是珍珠：观照的自己。它是无形的，所以它不可能改变。如果有一个形式，改变将会发生，如果没有形式，改变怎么可能发生？它是无形的。
如果你进入你内在的这个无形，在刚开始的时候，它将会看起来是空的，因为你不知道无形，你只知道空，但是不要害怕，不要被吓到，要进入它。当你熟悉于它，当你在它里面定下来，那个空就不是空，它变成无形。当这个无形被达成，你就有了珍珠，那么你就是以 「多」的代价买了「一」，目前你是以「一」的代价买了「多」，而那个「一」就是珍珠，那个「多」只不过是假的宝石，它们或许看起来很有价值，但是其实不然，因为它们无法永垂不朽。
永垂不朽、永恒，就是真理的准则，这一点要记清楚。真理是什么？那个可以永垂不朽的，那个可以无限地永垂不朽的。梦是什么？那个有开始有结束的，那个无法永垂不朽的。所以，要看那个没有人能够从你身上夺走的珍珠。在死亡当中，身体会死；在死亡当中，思想会消失，但是你呢？你将会一直一直继续下去。
死亡的发生很接近你，但是它从来没有发生在「你」。它发生在附近，但是从来没有发生在中心，它发生在周围。你从来没有死过，你不可能死。山脉会消失，云会来了又去，但是天空仍然保持一样，而你就是天空。 「自己」的本性就好像空间一样，是空的，无限地空，无形的。每一件事都在它里面发生，但是没有什么事发生在它，这就是耶稣所说的话的意思。
你是否也在找寻那个不会失去的宝物，那个能够持久的宝物，那个不会被蛾吃掉，不会被虫破坏的宝物。
今天到此为止。