耶稣说（上册）
第五章 最奇怪的说法
耶稣告诉他们说：如果你断食，你将会为你自己制造罪恶；如果你祈祷，你将会受到谴责；如果你施予救济，你将会破坏你的灵魂。
如果你去到任何地方，然后在该地区流浪，如果他们接受你，你就吃他们给你的东西，治愈他们之中生病的人。
因为进入你口中的将不会沾污你，出自你口里的才会沾污你。
这是一个非常奇怪的说法，但是非常有意义，它看起来非常奇怪，因为人不真实，他生活在虚假之中，所以任何他所做的都将会是虚假的。
如果你祈祷，你将会为错误的理由祈祷；如果你断食，你将会为错误的理由断食，因为你是错误的，所以问题不在于什么是对的而可以去做，问题在于如何使你的本质变正确。如果你的本质是正确的，那么任何你所做的事都会自动变得正确，但是如果你的本质不对、不真实、没有归于中心，那么任何你所做的都将会是错的
到了最后，每一件事都不是依你做什么而定，而是依你是什么而定。如果一个贼祈祷，他的祈祷将会是错的，因为一个一直在欺骗别人、在偷窃、在说谎、在伤害别人的人，他的祈祷怎么能够来自心？一个祈祷怎么可能来自一个贼的心？那是不可能的。祈祷能够改变你，但是那个祈祷来自哪里？它来自你。如果你是有病的，你的祈祷也将会是有病的。
有一次，木拉那斯鲁丁去申请一个工作，在申请表上，他提到了很多资格证明，他说：「我在大学里是第一名，有人提供给我国立银行副总裁的职位，但是我拒绝了，因为我对钱没有兴趣，我是一个诚实的人、一个真实的人，我不贪婪，我不担心薪水，你给我多少就多少，而且我喜欢工作，我一个星期可以工作六十五个小时。」
跟他面谈的主管看到他的申请表，他感到很惊讶，他说：「我的天啊！你难道没有任何弱点吗？」
那斯鲁丁说：「只有一个：我是一个说谎的人！」
但是那个弱点就涵盖了所有其它的，不需要有其它任何缺点，一个就够了。在你里面并没有很多弱点，你只有一个弱点，但是一切都由它生出来。你必须记住你的缺点，因为它会像影子一样地跟随着你，不论你做什么，都会染上它的色彩。
所以在宗教里面基本的事并不是你做什么，基本的事是你的本质如何。「本质」意味着你最内在的核心，「作为」意味着在你周围的表面活动。「作为」意味着你跟别人的关系、跟外在世界的关系，「本质」意味着现状的你，没有与外界关连，是现状下内在的你。
不做任何事，你还是可以存在，但是如果没有本质，你就无法存在。「作为」是次要的，可有可无的。一个人可以保持不活跃，什么事都不做，但是一个人不可能没有本质，所以本质是要素。耶稣、克里虚纳、佛陀，他们都在谈论本质，而庙宇、教会、回教寺院、组织、宗派和所谓的宗教师父、老师和教士等，他们都在谈论作为。如果你问耶稣，他会谈论你的本质，以及如何去蜕变它，但是如果你去问梵谛岗的教皇，他会谈论要做什么，他会谈论跟道德有关的事。道德跟作为有关，而宗教则是关系到你的本质。
那个区分必须尽可能清楚，因为其它每一件事都要依靠它。每当有一个像耶稣这样的人诞生，我们就误解他，而那个误解是因为我们错过了那个区别：他是在谈论本质，而当我们听他讲，我们将它解释成好像他是在谈论作为。
如果你了解这一点，那么耶稣的这些话将会非常清楚、非常有用，它可以变成你道上的光，否则它是非常奇怪而且矛盾的，看起来好像是反宗教的。当耶稣在讲这些话，教士们一定会觉得它似乎是反宗教的，那就是为什么他们将他钉死在十字架上，他们认为他会摧毁宗教。
仔细来看耶稣的这些话语，它很明显地是这样呈现的：
耶稣告诉他们说：如果你断食，你将会为你自己制造罪恶……
我们一直都听到说宗教在教导断食，因为有这样的观念一再一再地被陈述：你可以透过断食而被净化。整个耆那教都依靠断食，如果他们听到了耶稣的这些话语，他们将会说：「这个人是危险的，犹太人做得很对——将他钉死在十字架上！」
犹太人也受到了打扰：这样的说法是叛逆的，他们的整个道德律一定会因此而沦丧。如果你告诉人们说：如果你断食，你将会为你自己制造罪恶——断食就变成一项罪恶！如果你祈祷，你将会受到谴责。你是否曾经听过：如果你祈祷，你就会受到谴责，那么宗教是什么？我们认为宗教就是去到教会对神祈祷，而耶稣说：
如果你祈祷，你就会受到谴责；如果你施予救济，你将会破坏你的灵魂。
这是最奇怪的说法，但是非常有意义。耶稣是在说：就现状的你而言，你无法做对任何事情。重点不在于断食或不断食；重点不在于要不要施予救济；重点不在于要不要祈祷，重点在于：不论你现在是怎么样，就现状的你，每一样东西都将会弄错。
你真的能够祈祷吗？你可以去到庙宇或教堂，那是容易的，但是你无法祈祷。祈祷需要一种不同的品质，你没有那种品质，所以你只能够欺骗你自己说你在祈祷。去到庙宇或教堂看看人们在祈祷，他们只是在欺骗他们自己，他们并不具备祈祷的品质。你怎么能够祈祷？如果你具备了祈祷的品质，那么为什么还需要去到庙宇或教堂？不论你在哪里，那个祈祷都在：你行动、你走路，它都是祈祷！你吃东西、你爱，它都是祈祷！你看、你呼吸，它都是祈祷！因为那个祈祷的品质一直都在，它就好像呼吸一样，那么你就不可能一刻不祈祷，那么就不需要去到庙宇或教堂。教堂或庙宇的存在是为了那些想要欺骗他们自己的人，是为了那些不具备祈祷的品质，但是仍然想要相信说他们在祈祷的人。
有一个人正在垂死，他是一个罪人，他从来没有去过庙宇或教堂，他从来没有祈祷过，他从来没有听过教士或牧师讲道，但是在临终的片刻，他变得害怕，他请牧师来他家，当牧师来到他家，那里有很多人，有很多人在周围，因为那个罪人是一个很成功的人，他是一个政客，他拥有权力，他很有钱，所以很多人都聚在他那里。
那个罪人要求牧师靠近他一点，因为他想要私下跟他说一些话。那个牧师就靠过来，那个罪人在他的耳边低语：「我知道我是一个罪人，我知道得很清楚，我从来没有去过教会，我不是一个勤上教堂的人，我根本就不是一个宗教人士，我从来不曾祈祷，所以我知道得很清楚，世界一定不会原谅我。但是请你帮助我，给我一点信心，告诉我说神将会原谅我！世界不会原谅我，这个我知道，这个现在已经没有办法补救了，但是请你告诉我一件事：神将会原谅我！」
「好吧！」牧师说：「或许她会原谅你，因为她对你的了解跟我们对你的了解或许不一样。」
但是如果你无法欺骗世界，你能够欺骗神吗？如果你无法欺骗普通的头脑，你能够欺骗神性的头脑吗？它只是一个慰藉，它只是在安慰你：「或许。」但那个「或许」是完全错误的，不要依靠这样的「或许」！
祈祷是一种品质，它属于本质，而不属于人格。人格是那个你一直在做的，它是跟别人的关系。本质是那个来到你身上的，它不是你的作为，它是神的礼物。祈祷属于本质，它是一种品质，它并不是你所能够做的事。
断食是什么？你怎么能够断食？人们为什么要断食？耶稣的话语非常深，比任何马哈维亚对断食的主张都来得更深。耶稣讲出一个非常深的心理上的真理，那个真理就是：头脑会走向极端。一个太过份执着于食物的人会很容易断食。这看起来很奇怪，似非而是：一个吃太多的人可以很容易断食，一个对食物过份贪婪的人可以很容易断食，只有那种类型的人可以很容易断食，因为脂肪只不过是一个储藏库，它是一种保存。女人可以比男人更容易断食，这是你所知道的。如果你看你周遭那些继续断食的人，尤其是耆那教教徒，你可以发现，如果有一个男人断食，就有四、五个女人可以断食，那是一般的比率。先生无法断食，但是太太可以，为什么呢？因为女性的身体累积了更多的脂肪，如果你有很多脂肪在身上，它也会比较容易，因为在断食当中，你必须吃你自己的脂肪，那就是为什么在断食的时候，你的体重每天都会减一、两磅，那些重量跑到哪里去了？你在吃你自己，它是一种吃你自己的肉的行为。
女人可以很容易断食，她们比男人聚集了更多的脂肪，所以她们的身体比较圆，对她们来讲，断食并不会太困难。肥胖的人可以很容易断食，他们可以继续节食，他们总是在找寻低热量的食物。一个人，一个平常健康的人，可以累积很多脂肪，所以断食三个月还不会死，一个人甚至可以累积到足够断食九十天的脂肪。但是如果你很瘦，换句话说，你一直都吃得很平衡，只吃足够你每天活动所需的食物，而并没有累积太多的脂肪，这样的话，你就不能够断食。那就是为什么断食的仪式一直都是富有的人在采用，贫穷的人很少这样做。
注意观察：每当穷人在庆祝宗教日，他会用宴席来庆祝，而每当一个富有的人在庆祝宗教日，他就用断食来庆祝。耆那教教徒是印度最富有的人，因此他们使用很多断食。但是一个回教徒，一个贫穷的回教徒，或是一个贫穷的印度教教徒，当宗教日来临的时候，他就开宴席，因为整年他都在饥饿，所以他怎么能够用更多的断食来庆祝宗教日？他已经断食了一整年，宗教日必须跟平常的日子不一样。所以那是唯一的不同：他会穿上新衣服，他会吃很多好吃的东西，借此来享受和感谢神，那就是穷人的宗教。
现在在美国，断食和断食的宗派将会快速地发展。它已经在发展，因为美国已经变得很富有，人们都吃得很多，因此断食必须被引进。在美国，所有断食的宗派都快速地成长，他们或许会使用不同的名称，但是在生理上，你的身体必须具有比需要更多的脂肪，那么断食就会很容易。
第二，在心理上，你一定是执着于食物，你一定是吃太多了，吃了又吃，而且又想说要吃得更多更多，那样的头脑有一天会对食物感到腻，甚至只要去想食物都会觉得腻。如果你对某样东西想得太多了，你将会对它感到腻，如果你对某样东西摄取太多，你将会对它感到腻，然后相反的东西就变得有吸引力：你一直都吃得太多了，现在你需要断食。透过断食，你再吃东西才会有味道，胃口才会恢复，那是唯一的方式。
头脑有一个基本的法则：它能够很容易就移到相反的一极，但是它无法停留在中间。对头脑来讲，平衡是最困难的事情，极端总是比较容易。如果你是一个食物过量的人，你可以变成一个断食者，因为那是另外一个极端，但是你无法停留在中间，你没有办法吃得很适量，不！或者是这一边，或者是那一边，头脑总是靠向极端？它就好像钟摆一样：它先走到右边，然后走到左边，然后又走到右边。但是如果它停在中间？那么那个钟就停了，那个钟就不可能再走了。如果你的头脑停止在中间，那么思想就停止了，那么钟就停止了，但是如果你走到极端，迟早那个相反的部份将会再度变得有意义、有吸引力，你将必须走到相反的那一极去。
耶稣对于这一点了解得非常清楚，他说：如果你断食，你将会为你自己制造罪恶……
罪恶是什么？以耶稣的用语来说就是极端，走到极端就是罪恶。刚好停留在中间就是超越罪恶，为什么呢？为什么走到极端就是罪恶？因为在极端表示你选择了一半，而另外一半被拒绝了，但真理是整体的。当你说：「我要吃很多。」你是选择了一半；当你说：「我一点都不吃。」你也是选择了一半，你选择了某个部份。在中间是没有选择的：你喂养你的身体，但是你并不执着于这一边或那一边，你根本就不执着，你不是神经质的。身体获得了它的需要，但是你并不被它的需要所过份负荷。
这个平衡就是超越罪恶，所以每当你有一个不平衡，你就是一个罪人。耶稣的观念是：一个人如果太过于在世界里就是一个罪人，但是如果他走到另一个极端，抛弃了世界，变得过份反对这个世界，那么他也是一个罪人。一个接受世界而不选择这个方式或那个方式的人就可以超越它。
接受就是超越。选择意味着你进入了，你的自我介入了，如此一来，你就是在抗争。
每当你走到一个极端，你就必须持续地抗争，因为当你处于极端，你永远无法很安然，唯有在中间的时侯，你才可以很安然。
处于极端，你一直都会很紧张、很担心，会有焦虑存在。唯有当你在中间，很平衡的时候，才不会有焦虑，不会有苦恼，你好像在家里，没有什么东西会烦扰你，因为没有紧张。紧张意味着极端，你已经尝试过很多极端，所以你会那么紧张。
或者是你在追逐女人，那么性就一直在你的头脑里跑来跑去，或者你变得反对她们，那么性也会在你的头脑里跑来跑去。如果你为性而存在，那么性将会是头脑里面唯一的东西，它好像一层烟雾笼罩着；如果你反对它，视它为敌人，那么性也会停留在你的头脑里，因为你会记住朋友，但是你更会记住敌人。有时候朋友可以被忘记，但是敌人从来不会被忘记，他们一直都存在，你怎么能够忘掉你的敌人？所以那些继续在性的世界里活动的人充满着性。去修道院看看那些人，他们进入了另外一个极端，但是他们一直都跟性在一起，他们的整个头脑都变成性的。
吃太多，执着于食物，好像你整个生命的存在就是为了要吃，那么在你的头脑里就会一直都有食物存在。如果有什么东西一直在头脑里存在，它就变成一个负担。女人并不是问题，男人并不是问题，性一直在头脑里面才是问题。食物并不是问题：你吃完东西之后就结束了；但是当食物一直在头脑里，那就是问题，
如果有很多东西一直在头脑里，头脑就会发散能量而变得很愚钝、很没有生趣，它会变得负有重担，而使生命变得似乎没有意义。当头脑没有负荷、没有重量、很新鲜，聪明才智就会发生，那么你就可以用新鲜的眼睛来看世界，用新鲜的意识来看世界，没有负荷地。那么整个存在都会很美，那个美就是神；那么整个存在都是活生生的，那个活生生就是神；那么整个存在都是狂喜的，它的每一个片刻以及一点一滴都是喜乐的，那个喜乐和狂喜就是神。
神并不是在某一个地方等着你的一个人，神显示在这个世界里。当头脑是宁静的、清楚的、没有负荷的、年轻的、新鲜的、处女般的——当你带着一个处女般的头脑，神就到处都是。但你的头脑是死的，你透过一个特殊的过程使它变得死气沉沉。那个过程就是从一个极端走到另一个极端，然后再度从这个极端走到另一个极端，但是从来都不停留在中间。
我听说有一个醉汉走在一条街上，一条很大很宽的街，他问一个人说：「这条街的另外一边在哪里？」那条街很宽，而且天色又变暗了，光线正在消失，加上他又喝得烂醉，他没有办法看清楚，所以他问说：「另外一边在哪里？」那个人可怜他，就帮助他，把他带到另外一边。
当他走到了另外一边，他又再度问另外一个人说：「另外一边在哪里？」那个人又把他带到另外一边。那个醉汉站在那里说：「等一等！这里的人到底是怎么搞的？我在那里的时候我问说：另外一边在哪里？他们却说在那里！然后又再度把我带到那边去，这里的人到底是怎么搞的？另外一边究竟在哪里？」
不论你在哪里都没有什么差别，相反的那个极端就变成另外一边而变得有吸引力，因为距离造成吸引。你无法想象对一个试图禁欲的人，性对他有多么大的吸引力，你无法想象！你无法想象对一个断食的人而言，食物对他有多么大的吸引力。你无法想象，因为它是一种经验：一直有一样东西在头脑里——食物、性。这种事可以一直继续下去，直到最终点，即使当你快要死的时候，如果有某一个极端存在的话，你还是会执着。
要如何才能够很放松、很安然？不要走到极端，那就是耶稣所说的话的意义，不要走到极端！耶稣知道得很清楚，你沉溺于食物，因此他说：不要断食，那是不会有所帮助的。
如果你断食，你将会为你自己制造罪悲；如果你祈祷，你将会受到谴责。
祈祷是什么？平常我们认为祈祷是在要求某些东西，是在强求、抱怨：你有欲望，而神能够帮助你去满足它们。你去到神的面前要求她给你什么东西，你以一个乞丐去求她，因为你的祈祷就是在乞求，但是真正的祈祷永远不可能是乞求，祈祷只能够是感谢和感激。但这是完全不同的：当你去乞求，你的祈祷并不是终点，它只是一个手段。那个祈祷是没有意义的，因为你的祈祷是为了要得到某些东西，那些东西才重要，祈祷并不重要。常常当你祈祷的时候，你的欲望并没有被满足，然后你就放弃祈祷，你会说：「祈祷根本没有用！」对你而言，它是一种手段。
祈祷永远不可能是一个手段，就好像爱永远不可能是一个手段一样。爱本身就是目的：你爱并不是为了其它东西，爱本身就有一个本然的价值，你只要爱就好了，它是那么地喜乐，没有一样东西可以超越它，并不是要透过它而去追求某种结果。它并不是取得某种目的的一个手段，它本身就是目的。而祈祷就是爱，你只是去享受它，不要求，不乞求。
祈祷本身很本然地就非常美，你觉得很快乐、很狂喜，所以你去感谢神说她让你存在，她让你呼吸，她让你可以看——多么美的颜色！——她让你听，她让你觉知。你并没有去挣得它，它是一项礼物。你带着深深的感激去到庙宇或教堂，只是为了要去感谢：「任何你所给我的，它已经太多了，我根本不配去得到它！」你配得任何东西吗？你能够找出说在哪一方面你是配得的吗？如果你不在这里，你能够说有谁对你做了不公正的事吗？不！一切你所得到的只是一项礼物，它是来自神的爱，你根本不配去得到它。
神洋溢着她的爱，当你能够了解到这一点，就有一种品质会在你里面产生：感谢的品质。那么你就会去给予你的感谢，那么你就只是觉得感激。感激就是祈祷。觉得感激是那么地美，没有什么东西能够跟它相比。祈祷是你快乐的顶点，它不能够变成其它某种目的的一个手段。
耶稣说；……如果你祈祷，你将会遭到谴责，因为你的祈祷将会是错的。耶稣知道得很清楚，每当你去到庙宇或教堂，你就是要去乞求东西的，你就是要去要求东西的，它是一个手段，如果你使祈祷成为一个手段，它是一种罪恶。
你的爱是什么？……因为透过爱你可以了解发生在祈祷里面的事。你有真正爱一个人吗？你是真的爱，或者在你的爱当中存在着其它的东西？一种互相的满足吗？当你爱一个人，你是真的爱那个人吗？你有没有把你的心给出去，或者你只是以爱的名义在剥削别人？
你以爱的名义在使用别人，它或许是性的，也或许是其它目的，但你就是在使用别人。如果对方说：「不，不要使用我！」你的爱是否会继续存在？或者它就消失了？那么你会说：「有什么用？」如果对方赏识你，如果一个漂亮的女人赏识你，你的自我就被满足了。一个漂亮的女人尊敬你，你就觉得你是一个男人，但是如果她不赏识你，不尊敬你，爱就消失了。如果一个很帅的男人、很强壮的男人尊敬你，把你看成一个漂亮的女人，继续赏识你，你就觉得很满意，因为自我被满足了
这是一种相互剥削，而你称之为爱。如果它创造出地狱，那是无庸置疑的；它一定会创造出地狱，因为爱只是名义上的，在那个名义之下，有其它的东西隐藏在里面。爱从来不会造成地狱，爱是天堂的品质。如果你爱，你就会很快乐，你的快乐将会显示出你正处于爱之中。
但是我们注意看爱人，他们似乎并不是很快乐，唯有在刚开始的时候，当他们只是在计划，不经意地、无意识地撒出了网来互相抓住对方，但是他们的诗、他们的罗曼史以及他们那些荒谬的东西都只是为了要抓住对方。一旦鱼被抓到了，他们就变得不快乐，他们就觉得好像处于枷锁之中。对方的自我变成一个枷锁，两个人都试图要去支配和占有对方。
这种爱会变成谴责。如果你的爱是错误的，你的祈祷不可能是对的，因为祈祷意味着对整体的爱，如果你在爱一个普通人上面失败，你对神性的爱怎么可能成功。
爱只是朝向祈祷的一个步骤，你必须去学习。如果你能够爱一个人，你就知道了那个奥秘，同样那支钥匙可以被使用在对神性上面，当然是被放大了好几百万倍。那个层面更大，但那支钥匙是一样的。「爱」意味着它本身就是目的，在它里面没有自我。当你是无我的，就会有爱，那么你就只是给予而不要求，没有任何回报。你只是给予，因为给予是那么地美，你会分享，因为分享是那么地棒，那么就没有交易，当没有交易、没有自我，爱就会流动，那么你就不是冻结的，那么你就融解了，这个融解必须被学习，因为唯有如此，你才能够祈祷。
耶稣告诉他的门徒说：……如果你祈祷——那个着重点是在「你」——你将会受到谴责——他知道他的门徒知道得非常清楚——如果你施予救济，你将会破坏你的灵魂。
你是否曾经观察过，当你将某些东西给一个乞丐的时候，你的内在发生了什么？它是来自你的仁慈或是来自你的自我？如果你单独一个人在街上，然后有一个乞丐来，你会说：「走开！」因为没有人看见你对乞丐做什么，你的自我并不会因此而受到任何伤害，但是乞丐也知道那种心理。如果只有你一个人在街上，而旁边没有人，他们也不会向你乞讨，他们会绕过你——这不是适当的时机，但是如果你跟一些朋友在一起，他们就会抓住你。
在市场上，当很多人在看，他们就会抓住你，因为现在他们知道如果你说不，人们将会认为：「你是多么地不仁慈，多么地残酷。」所以在那种情况下，你会给出某些东西来拯救你的自我。你并不是在给乞丐，那个给予并不是出自你的仁慈。你要记清楚，每当你给予，那个乞丐将会去告诉其它的乞丐说你欺骗了他，你愚弄了他，他将会笑，因为他也知道你为什么会给，那并不是仁不仁慈的问题。
仁慈的给予是为了不同的原因：你感觉到对方的痛苦，你对它感觉很深，以致于你变成它的一部份。你不仅感觉到那个痛苦，你同时感觉到那个责任说，如果有一个人在痛苦，你多多少少也有责任，因为整体对部份是有责任的：「我在帮助一个创造出乞丐的社会；我在帮助一个创造出剥削的社会、政府或机构；我是它的一部份，而这个乞丐是一个受害者。」你不仅感觉到仁慈，你还感觉到责任：你必须做些什么。如果你给予这个乞丐，你将不希望他对你感谢，相反地，如果它是出自仁慈的话，你应该感谢他，因为你知道这并不算什么。
社会一直在持续着，你对于这个创造出乞丐的社会有很多投资，你知道你是这个穷人存在的机构的一部份，因为富有的人无法没有穷人而存在，同时你也知道得很清楚，你也有野心想要变富有，你可以感觉到整个罪恶感，你可以感觉到那个罪恶，当你有了这样的认知，那个给予就变得完全不同。如果你觉得你将两毛钱给这个乞丐，你就是做了一件伟大的事，那么耶稣说：你将会破坏你的灵魂……因为你不知道你在做什么。
由你的爱来给予，由你的仁慈来给予，这样的话，你并不是在给予一个乞丐，它也不是一种救济，你只是在跟一个朋友分享。当乞丐变成一个朋友，它是完全不同的：你并不比乞丐来得更高，你并不是在对乞丐做什么了不起的事，自我并不会得到满足，相反地，你会觉得：「我做不了什么事，只是给那么一点钱并不会有太大的帮助。」
从前有一个禅师住在偏远山区的一个茅屋里，离城市很远，在一个满月的夜晚，有一个小偷跑进来，那个禅师变得非常担心，因为他那里除了一条毯子之外没有什么东西好偷的，而他本身就穿着那一条毯子，所以要怎么办？他变得非常担心，所以当那个小偷进来，他就将那条毯子放在门边，然后自己躲在一个角落里。
那个小偷四处看了一下，但是在黑暗中他看不到那条毯子，什么东西都没有，他觉得很沮丧、很挫折，准备要离去了，那个禅师大声喊出来说：「等一等！将那条毯子带走！我觉得很抱歉，因为你走了那么长的路来，夜晚又很冷，而这个屋子里面什么东西都没有，下一次你要来的时候，请你先通知我，我将会安排一些东西。我是一个穷人，但是我将会安排一些东西给你偷。这一次请你可怜我，否则我会觉得很不安，将那条毯子带走，不要拒绝！」那个小偷简直无法相信这到底是怎么一回事，他感到很疑虑，这个人似乎很奇怪，以前从来没有人会这样做，因此他就带着那条毯子逃走了。
那天晚上，那个禅师写了一首诗。坐在窗户的旁边，那天夜晚很冷，满月高挂在天空——他写了一首诗，那首诗的重点是：「多么美的月亮！我宁可将这个月亮给那个小偷！」眼泪从他的眼睛流下来，他又哭又泣，同时觉得：「那个可怜的人从那么远的地方跑来！」
后来那个小偷被抓去了，有其它不利于他的罪行，在他身上同时找到了那条毯子。那条毯子非常有名，每一个人都知道它是那个禅师的毯子，所以那个禅师被叫到法庭去，法官告诉他说：「你只要说这一条毯子是你的，这样就可以了。这个人从你的茅屋偷走了这条毯子，你只要说是，一切就了结了。」
那个禅师说：「但是他从来没有偷它，他不是一个贼！我知道他知道得很清楚，有一次他来我家拜访，那是当然，但是他并没有偷任何东西，这是我的礼物，这条毯子是我给他的，我还觉得有罪恶感，因为我其它没有什么东西可以给他。那条毯子已经很旧了，几乎没有什么价值，而这个人是那么地好，他居然可以接受它，不仅如此，在他的心里面，他还感谢我。」
耶稣说：……如果你施予救济，你将会破坏你的灵魂——因为你将会为错误的理由而给予。你可以为错误的理由而做一件好事，那么你就错过了，你就完全错过了。
如果你去到任何地方，然后在该地区流浪，如果他们接受你，你就吃他们给你的东西，治愈他们之中生病的人。
耶稣告诉他的门徒两件事，首先：「不论他们给予什么，你就接受它，不要提出任何条件。」
耆那教的和尚无法走出这个国家。佛教流传甚广，几乎有半个世界都变成佛教徒，但是耆那教仍然保持局限在这个国家，信徒不超过三百万。马哈维亚和佛陀是属于同等能力的人，所以为什么耆那教教徒无法将他们的讯息送到外界去？那是因为耆那教的和尚。他不走出去，他有条件：特殊的食物，以一种特殊的方法准备，以一种特殊的方式给他，他怎么能够走出这个国家？即使在印度，他也只能够在有耆那教教徒居住的城市之间走动，因为他不接受其它任何人给的食物。由于这种对食物的沉溺，马哈维亚对世界变得没有用，世界无法使用这个伟大的人。
耶稣告诉他的门徒说：……去到任何地方，然后在该地区流浪，如果他们接受你，你就吃他们给你的东西——不要提出任何条件说你只吃某种食物。
你在世界的走动应该是无条件的，如果你作出条件，你会变成一个负担，那就是为什么耶稣的门徒从来不会成为一个负担，他们会吃任何别人给他们的东西，他们会穿任何他们能够得到的衣服，他们可以生活在各种类型的气候之下，他们可以跟各种不同类型的人在一起，他们可以跟每一个人混在一起，那就是为什么基督教能够像火一样地散开来，那是因为他们门徒的态度——他是无条件的。
耶稣说，只要做一件事：……治愈他们之中生病的人。他并没有说：「教导他们什么是真理。」不！那是没有用的！他并没有说：「强迫他们相信我的讯息。」那是没有用的！他只是说：「治愈生病的人……因为如果一个人生病，他怎么能够了解真理？他怎么能够了解它？当他的灵魂生病，他怎么能够接受我的讯息？治愈生病的人！使他完整，这样就可以了。」一旦他很完整，而且很健康，他就能够了解真理，他就能够了解耶稣。
「成为仆人，成为治愈的人，只要帮助人们被治愈。」每一个人在心理上都是生病的，在生理上或许并非每一个人都有病，但是就头脑而言，每一个人都是生病的，头脑需要一种很深的治愈，耶稣说：「要成为治疗师，去治疗他们的头脑。」
试着去了解头脑有什么问题：分裂的话，它就是生病的；不分裂的话，它就被治愈了。如果在头脑里面有很多矛盾的事情，它就是生病的，它就好像一个群众、一个疯狂的群众，但是如果头脑里面只有一件事，它就被治愈了，因为透过那个「一」，就会有一种结晶发生，除非头脑被带到「一」，否则它将会继续生病。
有一些片刻，你的头脑也会来到那个「一」，有时候有某些片刻在偶然的情况下发生：某天早上你起床，它还很早，每一样东西都很新鲜，太阳正在升起，整个事情都非常美，你的精神变得很集中，你忘了你必须去市场，你忘了你必须去办公室，你忘了你是一个印度教教徒或回教徒或基督徒，你忘了你是一个父亲、一个母亲或是一个儿子——你忘了这个世界。太阳非常美，早晨非常新鲜，你进入它，你变成「一」。在那个片刻，当你是「一」，头脑是完整而健康的，你感觉到有一种喜乐由内在升起，布满了你整个人，它可以在偶而的情况下发生，但是你也可以使它有意识地发生。
每当头脑是「一」，就有一种更高的品质会表现出它自己，而那个较低的就会立刻沉淀下来。它就好像在一个学校里，当校长在学校里，老师们就工作得很好，学生们也学习得很好，那么就有一个秩序，但是当校长不在，老师就成了最高的权威，那么就不会有那么多的秩序，因为老师们都很自由。一种较低的能量开始运作：他们会开始抽烟，他们会跑去喝茶，他们会开始聊天。如果老师还在，学生们还可以就范，但是如果老师不在，教室就变得一团乱，它是一个群众，一个疯狂的群众。老师一进教室，突然间每一样东西都改变了，一个较高的力量进入了，混乱就消失了。
那个混乱只是表示较高的力量不在。当没有混乱，当有了和谐，它只是表示有较高的力量在。你的头脑处于混乱之中，需要一个较高的点，需要一个较高的结晶。你们就好像学校的小孩，是一个班级，一个发了疯的班级，而老师不在，每当你们变得专心，就会立刻有一个较高的功能进入。
所以耶稣说：「治愈。」「治愈」（heal）这个字跟「整体」（whole）这个字来自同样的字根，「神圣的」（holy）这个字也是来自同样的字根。治愈一个人，他就变成完整的，而当一个人是完整的，他就变成神圣的，这就是整个过程。头脑在生病，因为它没有一个中心，你在头脑里有一个中心吗？你能够说：「这个中心是我吗？它每一个片刻都在改变：在早上的时候你很生气，你觉得那个愤怒就是你；在下午的时候你变得很有爱心，你认为：「我就是爱。」到了晚上，你感到很挫折，你认为：「那个挫折就是我。」在你里面有任何中心吗？或者你只是一个在移动的群众？
依现在的你，你并没有一个中心，你还没有一个中心，一个没有中心的人是生病的。健康的人是一个有中心的人。耶稣说：「给人们中心！」所以不论你的周遭是多么地混乱，那个中心还是存在，你一天二十四小时都保持归于中心，有某种东西一直在持续着，那个持续将会变成你的「自己」。
以这样的方式来看它：存在有三个层面。第一个层面属于客体，它是客观的世界，在你的周围，你的感官可以报告它——你的眼睛可以看，你的耳朵可以听，你的手可以碰触。客观的世界是第一层的存在，如果你迷失在它里面，你就会保持满足于那个最表面的。第二层存在于你里面，那是头脑的层面：思想、情绪、爱、愤怒和感情——那是第二层。第一层是平常的，如果我有一个石头在我的手里，你们都可以看到它，它是一种平常的客观性。
当你看到我，你并没有看到我，你只看到我的身体；当我看到你，我并没有看到你，我只看到你的身体，没有人可以看到在你头脑里面的是什么。另外一个人能够看到你的行为：你如何行动，你做什么，你如何反应。他能够看到你脸上的愤怒，他能够看到你满脸通红，看到那个占上风的残酷，看到你眼睛里面的暴力，但是他无法看到在你头脑里面的愤怒。他能够看到你身体所表现出来的爱的姿势，但是他无法看到那个爱，你或许只是做出一个姿势，事实上或许并没有爱，你可以只是借着装扮而欺骗别人，那就是你一直在做的。
别人可以知道你的身体，但是他们无法知道你的头脑。客观世界是共通的，而那就是科学的世界，科学说那是唯一真实的存在，因为：「我们无法知道你的思想，它们是否存在没有人知道，只有你说它们存在，但是它们不具共通性，它们不客观，我们无法用它们来实验，我们看不到它们。你报告它们，但你也许是在欺骗我们，或者也许是你被骗了，谁知道？」你的思想并不是东西，但是你知道得很清楚，它们是存在的。不只是东西存在，思想也存在，但思想是个人的、私有的，它们并不是共通的。
外在的那一层、第一层或表面上的真相创造出科学。第二层——思想和感情，创造出哲学和诗，但这就是全部了吗？物质和头脑？如果这就是全部，那么你就永远无法归于中心，因为头脑总是在变动，它没有中心，昨天你有某种思想，今天你有另外的思想，明天你又会有另外的思想，它就好像一条河流，在它里面没有中心。
在头脑里面你无法找到任何中心：思想会改变，感情会改变，它是一个经常性的变动。所以你将会永远保持生病，永远不得安宁，永远无法成为完整的，然而还有另外一层存在，最深的一层。第一层是客观世界——科学以及它的世界；第二层是思想的世界——哲学和诗，感情和思想；然后有第三层的世界，那就是宗教的世界，那就是观照的世界——那个看着思想以及看着各种事物的观照。
那个就是「一」，不是「二」，不论你是在看着一个房子，或者你闭起你的眼睛，在内在看着那个房子的影像，那个看者仍然保持一样。或者你是在看着愤怒，或者你是在看着爱，那个看者仍然保持一样。不论你是快乐的或悲伤的，不论生命变成一首诗，或是变成一个恶梦，那都没有什么差别，那个看者仍然保持一样，那个观照仍然保持一样。那个观照是唯一的中心，那个观照就是宗教的世界。
当耶稣说：「去治愈人们。」他是在说：「去给他们他们的中心，使他们观照，那么他们就既不会涉入世界，也不会涉入他们的思想，他们将会根植于他们的本性。」一旦你根植于本性，那么每一件事都会改变，那个品质会改变，那么你就可以祈祷。
但是这样的话，你就不会为了错误的原因而祈祷，那么你的祈祷就会是一种感激。你将会祈祷，但不是像一个乞丐一样，而是像一个国王一样，有太多太多的拥有。那么你将会给予，但是你将不会为了自我而给予，你会因为慈悲而给予，因为给予是那么地美，使你那么地喜乐，所以你给予，这样的话，你就可以断食，但是那个断食将不会是对食物的执着，那个断食将会完全不同。
马哈维亚的断食就是这样，完全不同，有时候你会完全忘掉身体，而不会注意到饥饿；你会非常远离身体，以致于身体无法通知你说你在饿。「断食」（Fast）这个字在梵文里面是很美的，那个字是Upawas，那个字跟食物或没有食物一点关系都没有，它跟断食一点关系都没有，那个字只是意味着「活得更接近你自己」。Upawas意味着「活得更接近你自己」，或是「更接近你自己」。有一个片刻会来临，到时候你是那么地归于中心，以致于身体完全被忘掉，就好像没有身体一样，如此一来，你就没有办法感觉到饥饿，那么断食就发生了，但它是一项发生，而不是一项作为。
你可以停留在这个「归于中心」很多天。它曾经发生在拉玛克里虚纳身上：他会进入狂喜，然后有六、七天的时间，他会好像死掉一样，他的身体不会动，保持同样的姿势，如果他是站着的，他就会继续站着。门徒们必须使他躺下来，他们必须用一些水或牛奶强迫喂他，那个情形就好像他不在那里一样。这才是断食，因为你已经不再存在于身体里。
在身体里，但是你已经不再存在于身体里，然而你无法去「做」它，你怎么能够去做它呢？因为所有的作为都是透过身体，你必须使用身体去做任何事。断食无法被做，因为断食意味着没有身体。它可能发生，它曾经发生在马哈维亚身上、在耶稣身上、在穆罕默德身上，它也可能发生在你身上。
耶稣说：
去到人们之间……吃他们给你的东西，治愈他们之中生病的人。因为进入你口中的将不会沾污你，出自你口里的才会沾污你。
这是一个非常有意义的说法。如果食物不纯洁，或者是一个首陀罗（印度最低阶级的人）碰触到它，或者是一个有月经的女人经过，而她的影子沾污了它，你不必担心。问题不在于你摄入什么，问题在于你带出什么，因为那个你所带出来的显示出你的品质。你要如何蜕变你所摄入的，那才是重点。
一朵莲花从污泥中生出来，那个污泥已经被蜕变成一朵莲花。莲花从来不会说：「我不吃这个污泥，它很脏！」不，那不是问题之所在。如果你是一朵莲花，没有什么东西是脏的。如果你具有莲花的能力，如果你具有蜕变的力量，如果你有炼金术，那么你就可以停留在污泥里，而莲花将会被生出来。如果你不具有莲花的品质，那么即使你生活在黄金里，也只有污泥会从你身上出来。什么东西进入并不是重点，重点是如果你归于你存在的中心，任何进入的东西都会被改变、被蜕变，它会带着你存在的品质出来。
它曾经发生在佛陀的生命中：有一次，他意外地中毒，那是食物中毒，但那是一个意外。有一个穷人一直等待很多天，要邀请佛陀到他家去，所以有一天，他来得很早，在清晨四点钟，他靠近佛陀在睡觉的那棵树站着，想要第一个邀请他，而他的确是第一个。佛陀睁开了他的眼睛，那个人说：「请接受我的邀请！我已经等待很多很多天了，而且我为这件事也已经准备了很多年，我很穷，我无法负担太多，但这是我长期以来的一个渴望，希望你能够来我家吃饭。」
佛陀说：「我会去。」
就在那个时候，该城的国王坐着他的马车来，后面跟着他的部长，以及一长串的随从，他向佛陀祈求说：「来，我邀请你！」
佛陀说：「很困难，我的门徒们可以去你的皇宫，但是我已经接受了一个邀请，而这个人是先来的。我一睁开我的眼睛，他是第一个来邀请我的，所以我必须跟他走。」
国王试着说服他说这样不好：「这个人，他能够给你什么东西吃？他的孩子在挨饿，他没有食物！」
佛陀说：「那不是重点，他已经邀请了我，我必须去。」所以佛陀就去了。
那个人做了什么？在印度的比阿（Bihar）以及其它较贫穷的地区，在雨季的时候，人们会贮存很多东西，不管地面上长出什么东西，他们都会贮存起来，有一种花叫做古卡木塔——一种白色伞状的植物，通常在雨季的时候会长出来，他们就将它晒干贮存起来，然后保存一整年，那是他们唯一的蔬菜，但是有时候它会变得有毒。
那个人为佛陀贮存了古卡木塔，他将它晒干之后料理好，但是当佛陀开始吃的时候，它是有毒的，它变得非常苦，但那是那个人所准备的唯一一道菜，如果佛陀说：「这个很苦，我不能够吃。」他一定会觉得很伤心，因为其它没有东西吃了。因此佛陀就继续吃，不提说它很苦，而且有毒，那个人觉得很高兴，佛陀回来之后，那个毒开始发作。医生来，看了之后说：「这是一个很难的症状，毒素已经进入了血液，无法补救，佛陀必须一死！」
佛陀所做的第一件事是：他召集了他的门徒，告诉他们说：「这个人是不平凡的，这个人是罕有的，因为我人生的第一样食物是我母亲所给我的，而这是最后的食物，他就好像我的母亲，所以要荣耀他，因为这是很稀有的！在好几千年里面才有一个佛发生，只有两个人会有这个稀有的机会：第一个是母亲，帮助佛进入世界；最后一个是这个人，帮助我进入彼岸。所以，去告诉人们说这个人要被崇拜，他很伟大！」
门徒们感到很困扰，因为他们想要杀死这个人。当每一个人都走开了，阿南达告诉佛陀说：「要我们这样做，要我们去尊敬那个人，这简直太过份了。他是一个谋杀者，他杀死了你！所以不要这样说，你为什么要这样说？」
佛陀说：「我知道你，你或许会去杀他，所以我要这样说。去向他表示敬意，这是一个很稀有的机会，这在世界上只能发生几次：给一个佛最后的食物。」
毒素给了他，但是跑出来的却是爱，这是炼金术，他对这个几乎将他杀掉的人还心怀慈悲。
即使当毒素给了一个佛，也只有爱会跑出来。
耶稣说：进入你口中的将不会沾污你——即使毒素也不会沾污你——出自你口里的才会沾污你。所以，记住你要怎样来蜕变事情：如果有人侮辱你，他输入给你一个侮辱，但是那将不会沾污你。现在什么东西从你跑出来？你如何蜕变那个侮辱？从你身上出来的是爱或是恨？
所以耶稣说：「记住那个来自你身上的，不要去担心那个进去的。」这一点你们也必须记住，否则你们的整个方法将会走错。如果你一直在想那个进来的，那么你就永远无法发展出那个能够蜕变事情的存在性能力，那么整个事情都会变成向外的：纯净的食物，这种食物或那种食物，别人不应该碰你，你是一个婆罗门（印度最高阶级的人），你是一个纯净的灵魂。那么整个事情就变得很荒谬！真正的事情并不是那个进来的，真正的事情是要记住：你必须蜕变它。
这样的事曾经发生在山卡拉查亚身上，他当时在比那拉斯。有一天早晨，他去到恒河去洗一个仪式的澡，心里想说——那是古老的婆罗门教的想法！恒河可以使你变纯净。当他洗完澡回来的时候，有一个最低阶级的人碰触到他，他变得很生气说：「你是怎么搞的？我必须再去洗另外一次澡，你沾污了我！」
据说那个最低阶的人回答说：「这样的话，你的恒河是没有价值的，因为如果恒河净化了你，现在你变得很新鲜、很纯净，然后你来，我碰触到你，你就被沾污了，那么我不是比你的恒河更伟大了吗？」
那个最低阶级的人继续说：「你算是哪一种智者？因为我曾经听过你说在每一个人里面都有那个‘一’存在，所以请你允许我问一个问题：我身体的碰触是否沾污了你？如果是的话，那表示我的身体能够碰触到你的灵魂，但是你说身体是幻象，只是一个梦，梦怎么能够碰触到真实的存在？梦怎么能够沾污真实的存在？那个不存在的怎么能够沾污到那个存在的？或者，如果你说并不是我的身体，而是我的灵魂沾污了你，因为灵魂可以碰触到灵魂，那么我不是婆罗门吗？我不是那个你所说的‘一’吗？请你告诉我，是谁沾污了你？」
据说山卡拉立刻向他鞠躬，然后说：「直到目前为止，我只是在想关于那个‘一’，它只是一个哲学，现在你已经指出了正确的途径，现在已经没有人可以沾污我。现在我终于明白：‘一’存在，只有‘一’存在，那个同样的东西在我里面，也在你里面。」然后山卡拉很努力想要去找出那个人是谁，但是他一直都找不到，那个人是谁一直都没有被发现，它或许就是神本身，它或许就是那个源头……不管怎么说，山卡拉被蜕变了。
那个进入你的无法沾污你，因为不论什么东西进入都只能进入到身体，没有什么东西能够进入「你」，你的纯净是绝对的，但是任何来自你的东西都携带着你的品质，都携带着你存在的芬芳，它显示出某些东西。如果愤怒来自你，那表示你的内在是生病的；如果恨来自你，那表示你的内在并不完整；如果爱和慈悲和光来自你，那表示那个完整已经被达成了。
我希望你能够了解这个奇怪的说法。误解是很容易的，跟像耶稣这样的人在一起，误解永远都是可能的，而了解几乎不可能，因为他们讲真理，而真理永远都是似非而是的，因为你并没有准备好去听，你并没有归于中心。
你透过头脑来了解，而头脑会搞混、会混乱，它会对事情加以解释，然后耶稣的话语就变得很危险。我必须告诉你，这些话语并没有被录在经过授权的圣经版本里面，它被排除在外，因为他所说的是危险的！它有被记录，但是并没有在被授权的版本里，并没有在基督徒所相信的圣经里，但是当耶稣讲这些话的时候，有很多人在作记录，而这个记录被保存下来，它二十年前在一个埃及的洞穴里被发现。
我们在这里所讨论的这些话语都属于那个记录。它们并不是来自被授权的版本，因为被授权的版本永远不可能是对的，那是不可能的。一旦你组织了一个宗教，那个精神就死掉了；被组织起来，一样东西就死掉了，然后还会有既得利益。梵谛冈的教皇怎么可能说：如果你断食，你将会为你自己制造出罪恶？——这样的话，就没有人会断食。如果你祈待，你将会受到谴责？——这样的话，就没有人会祈祷。如果你施予救济，你将会破坏你的灵魂？——这样的话，就没有人会捐献，那么这个庞大的组织、这个教会将要如何存在？
基督徒拥有最大的组织，光是天主教的教士就有十二万人，千千万万个教会遍布整个地球。天主教是最富有的组织，甚至连政府都没有那么富有，因为每一个政府都破产了，但是梵谛冈的教皇是最富有的人，它拥有全世界最大的组织，是唯一的国际性国家，不是那么看得见，非常看不见，但是拥有好几百万人在它底下工作。
这样的机构要如何产生？它的产生都是透过捐献，如果基督徒知道耶稣说：「不要给予，你将会破坏你的灵魂。」……而且这些教会盖起来是要让人家在里面祈祷的，如果人们知道耶稣说：「不要祈祷，否则你将会犯罪。」那么还有谁会去那里祈祷？如果没有祈祷、没有断食、没有仪式、没有捐献，教士们要怎么存在？耶稣带走了所有组织化宗教的基础，那么耶稣会存在，但是不可能有基督教。
这些话语没有记录在被授权的版本里，它一定是被排除在外，你也可能误解它，但是如果你能够去感觉我所说的，你将会了解。他并不是在反对祈祷，他并不是在反对断食，他并不是在反对给予和分享，他是在反对你虚假的脸。
那真实的必须来自你的本性，首先你必须改变，你必须被蜕变，唯有如此，任何你所做的才会是好的。
有人问圣奥古斯丁：「我们应该做什么？我不是一个非常有学问的人，所以只要简短地告诉我，以尽可能少的话语来告诉我。」
圣奥古斯丁说：「那么就只有一件事可以说：爱！然后任何你所做的都将会是对的。」
如果你爱，当然，每一件事都会变成对的，但是如果你不爱，那么每一件事都会走错。
爱意味着成为无我的，爱意味着要归于中心，爱意味着要保持喜乐，爱意味着要心存感激，那就是下列这些话语的意义：透过你的本性来生活，不要透过你的行为，因为行为只是在表面，而本性是在深处。
让事情来自你的本性，不要安排和控制你的行动，要蜕变你的本质，真正的事情并不是你做什么，真正的事情是你是什么。
今天到此为止。