耶稣说（上册）
第四章 不要去想
耶稣说：从早上到晚上，从晚上到早上，不要去想说你要穿什么。
他的门徒们说：你什么时候才要显露给我们，我们要到什么时候才能够看到你？
耶稣说：当你脱掉你的衣服而不觉得羞耻，然后将你的衣服放在你的脚下，好像小孩一样，踏在那些衣服上面，这样的话，你就可以看到「那个活生生的」的儿子，然后你就不会害怕。
人并不是按照本然的他来生活，而是按照他想要成为的来生活；不是用原始的脸来生活，而是用一个画出来的、虚假的脸来生活。那就是整个问题之所在。当你被生下来，你有你自己的脸，没有人打扰过它，没有人改变过它，但是迟早社会会开始在你的脸上做工。它开始隐藏那原始的、那自然的、那个你与生俱来的，然后他们会给你很多张脸，作为不同的场合之用，因为只有一个脸是不行的。
外在的情况会改变，所以你需要很多虚假的脸和面具。从早上到晚上，从晚上到早上，有千千万万种脸被使用。当你看到一个很有权力的人来，你就改变那个面具；当你看到一个乞丐接近你，你就变得不同。在所有的时间里，一个片刻接着一个片刻，你的脸都经常在改变。
一个人必须对它保持警觉，因为它已经变得非常机械化，所以你已经不需要再去觉知它，它继续自动改变。如果一个仆人进来，你甚至不看他，你没有把他当成一个人看待，好像他不存在一样，好像没有人进来一样。但是当老板进来，你就突然跳起来，展现出一副笑脸，很有接受性、很欢迎，好像神本身进来一样。
注意看你的脸，以及那个继续在发生的改变。看着镜子，想出你可能改变的各种脸。看着镜子，看看当你去接近你太太时，你是以什么样的脸；看看当你去接近你的爱人时，你是以什么样的脸；看看当你很贪婪时，或是很生气时，你是什么样的脸；做出当你很有性欲时的脸；做出当你觉得不满意或遭到挫折时的脸。然后注意看镜子：你将会发现你不是一个人，你是一个群众，有时侯甚至很难去承认说所有这些脸都是你的。一面镜子有可能成为一个伟大的祝福，你可以用镜子来静心，你可以改变你的脸，然后透过镜子来看那些脸，这将能够使你瞥见到你的整个人生是多么地虚假，所有的这些脸没有一个是你。
在禅宗里面，它是最深的静心之一：去找出你原始的脸——那个在你来到这个世界之前的脸，也是那个在你离开这个世界之后将会有的脸，因为你无法携带着所有这些脸跟你在一起。它们是一些花招，它们是欺骗的技巧，它们是自我防卫的技巧，它们是围绕在你周围的铁甲，这些脸必须被抛掉，唯有如此，你才能够看到耶稣，因为当你看到了你原始的脸，你就看到了耶稣。
耶稣只不过是你原始的脸，佛陀只不过是你原始的脸。佛陀并不外在于你，耶稣也并不外在于你，当你抛弃了所有的虚假，当你是赤裸裸的，只是原始的你，没有任何改变，没有任何修饰——你就是耶稣，带着全然光辉的耶稣被显露出来了。并不是说在约瑟的儿子，他才被显露出来，而是突然间你变成了耶稣。只有相类似的东西能够互相知道，永远都要记住这个法则：唯有当你像耶稣一样，你才能够认出他，否则你要怎么认出他？当你感觉到你自己内在的本性，你才能够认出别人内在的本性。
光能够认出光，但是光无法认出黑暗。黑暗怎么能够认出光？如果你是虚假的，你无法认出一个真实的人，而耶稣是一个最真实的人。他不是一个说谎者，他是很真实的，如果你继续对你的生命说谎！你的话语，你的姿势，每一件事都是一个谎言——那么你怎么能够认出耶稣？那是不可能的。在你全然的赤裸当中，你将会认出内在的耶稣，唯有到那个时侯，那个外在的才能够被认出。内在要先被认出，因为那个认出只能够来自你本性最内在的源头，没有其它的方法。
有一个最古老的犹太谚语说，唯有当你找到了神，你才会开始去找她，它听起来好像似是而非，但它是十分正确的，因为如果你没有找到她，你怎么开始去找寻她，如果你没有在你自己里面找到她，在你自己里面领悟到她，你怎么开始去找寻她。唯有当你在你里面领悟到她，那个找寻才会开始。但是这样的话，事实上也不需要找寻了，那个找寻的起点和终点是同一个点，第一步也是最后一步。
在你和神性之间只有一步存在，在你和神性之间并没有两步，所以没有途径，只有一步：抛弃所有你自己加诸在你身上的虚假，抛弃所有借来的面具。
但是为什么我们会有很多种脸？有何需要？抛弃它们有什么恐惧？这整个运作过程必须被了解，唯有如此，你才会了解这些话语。
首先：你从来没有爱你自己，否则并不需要有很多种脸。你恨你自己，如果你恨你自己，你将会隐藏你的脸。如果你恨你自己，你怎么能够显露你的脸给别人？你自己恨它，你自己不想去看到它，那么你怎么能够将它显示给别人？为什么你会恨你自己？整个社会的制约都要依靠在你里面创造出对你自己的恨，创造出自我谴责和罪恶感。宗教存在、教士存在、社会存在——各种类型的剥削都存在于这个基本的种子——你恨你自己——上面。
如果你不恨你自己，你为什么要去找教士？有什么需要？当你恨的时候，你会觉得有罪恶感；当你恨的时候，你会觉得需要一些蜕变；当你恨的时候，你认为你需要一些帮助，你需要有人来改变你，来使你变得可爱，变得值得爱。你的父母告诉你说：「你是错的，这是错的，那是错的！」他们继续在告诉你说：「不要做这个，不要做那个！」
我听说，有一个小孩想要到沙滩上去玩沙，母亲说：「不行，因为沙很湿，你可能会弄脏你的衣服。」然后那个小孩想要去水边玩水，母亲说：「不行，绝对不行！那里很滑，你或许会跌倒。」然后那个小孩想要在附近跑跳，母亲说：「不行！你或许会走失在群众里。」然后那个小孩想要吃冰淇淋，因为卖冰淇淋的小贩就在附近，母亲说：「不行，吃冰淇淋常常会引起喉咙痛，而且它对健康不好。」然后她告诉一个站在她旁边的人说：「你有没有看过这么神经质的小孩？」
那个小孩并不神经质，那个母亲才神经质，玩沙并不神经质，玩水并不神经质，跑来跑去也并不神经质，但是神经质的头脑一直在说：「不行！」神经质的头脑不可能说：「好！」因为神经质的头脑无法给他或她自己自由，所以神经质的头脑怎么能够给你自由？这个母亲……几乎所有的母亲都像那样，所有的父亲也一样。记住，当你变成一个母亲或一个父亲，你也会像那样。自由被扼杀了，小孩一步一步地被强迫去感觉他是神经质的，他是错的，不论他提议要做什么，父母总是说：「不行！」
我听说有一个小孩第一天去上学回来，母亲问他说：「你在学校学到什么？」那个小孩回答说：「我第一次学到说我的名字并不是‘不要’。我一直觉得我的名字就是‘不要’，‘不要’做那个，‘不要’去那里，‘不要’像那样！所以我在想说我的名字就是‘不要’。在学校里，我学习到那并不是我的名字。」
如果你是神经症的……这整个社会都是神经症的，有一连串的神经症从一个世代传到下一个世代。它一直继续下去，直到现在为止，没有一个社会能够创造出一个不神经质的社会或一个不神经质的年代。只是有时候有少数个人能够跳脱出那个监狱，但那也是很少发生的，因为那个监狱非常大，而且基础很稳固，那个机构已经非常老了，它被整个过去所支持着，当一个小孩被生下来，几乎不可能去想说他将能够健康而没有神经症。
那几乎不可能，因为周遭的每一个人都是疯狂的，他们将会强迫他，使他成为跟他们一样。他们将会扼杀他的自由，他们将会创造出一种感觉，使他觉得他是错的，他一直都是错的。他们会创造出一种谴责，一种自我谴责——使你开始恨你自己。记住：如果你恨你自己，你就无法爱其它任何人，不可能！当你恨你自己，你怎么可能爱别人？如果毒素存在于源头，它将会毒化你所有的关系，所以，你就永远无法爱任何人。
记住第二件事，它就好像逻辑结论一样地跟随而来：如果你恨你自己，你怎么能够期望任何人来爱你？如果你无法爱你自己，那么谁会来爱你？所以在内在深处你知道说将不会有人爱你，即使有人试着来爱你，你也永远不会相信他，你会继续怀疑说他一定是在欺骗你，怎么可能有任何人来爱你？你自己都无法爱你自己。那么即使有人爱你，你也会对它抱以怀疑。你无法信任，你会找出一些方法和手段来证明他不爱你，当它被证明了，你就觉得舒服，那么每一件事就都没问题了。
这个恨就是所有虚假的脸的基础，你会开始隐藏。衣服的存在并非只是为了天气，那只是它较次要的部份。衣服的存在是为了要隐藏身体，它们的存在是为了要隐藏你的性，它们的存在是为了要隐藏你里面的动物部份。但动物就是生命，一切在你里面活生生的东西都像动物一般。除了你的头之外，每一样东西都是像动物一般，所以除了头之外，每一样东西都必须被隐藏，只有头和思想不像动物，所以那个可以被允许。如果你的整个身体都被切掉而只有头存在，社会一定会觉得非常高兴。
他们正在试着这样做，而那些实验相当成功。有可能说整个身体都被抛掉，而头脑还继续运作。光是透过机械的帮助使大脑继续运作：一个人工的心脏继续跳动，人工的血液系统继续推动血液，使它在大脑里面循环，这样的话，头脑可以不要有身体而存在。科学家们作了很多实验，他们觉得很混乱，不知道大脑里面在想什么，因为身体已经不复存在——大脑或许会作梦，或许会思考，或许会创造系统。
科学家们在这一方面的成功实验只不过是近几年的事，但是社会一直都以不同的方式很成功地在作同样的实验：你的整个身体从你的意识被切开，只有你的头被允许。如果你突然碰到你没有头的身体，我确定你将无法认出那就是你的身体。如果你突然碰到你没有头的身体，你能够认出来那就是你的身体吗？你从来没有看过它，即使在浴室里，你也从来没有看过你的身体。衣服已经变得太多了，它们不仅覆盖在你的身体，它们同时也覆盖在你的头脑。
有两个小学生经过一道高墙，他们想要知道墙的背后有什么事在进行。他们找到一个小洞，但是那个小洞太高了，所以其中一个男孩就站在另外一个男孩的肩膀上，透过那个洞看过去，然后说：「太棒了！有很多人在那里玩，但是他们都没有穿衣服，它似乎是一个裸体俱乐部。」
另外一个男孩变得很兴奋，他说：「再告诉我多一点，他们都是男的还是女的。」
那个站在上面的小男孩说：「我无法说，因为他们都没有穿衣服。」
一个男人因为他的衣服而被认出是一个男人，一个女人因为她的衣服而被认出是一个女人。那个小男孩是对的，他说：「我怎么能够说出他们是谁？他们没有穿衣服。」衣服是他们的认同，那就是为什么国王不允许你穿跟他们同样的衣服——不行！如果平常人穿着像国王的衣服，那么国王在哪里？它不能够被允许，因为他必须比较特别。
衣服是认同，它们在你身上变得太有份量了，所以即使在你的梦中，你也从来没有看到你自己是裸体的，你总是看到你自己穿着衣服。衣服太重要了！它进入很深，即使在梦中，你也从来没有看过你自己是裸体的、社会是裸体的，从来没有！衣服已经进入了无意识，因为梦是一种无意识的现象。至少在梦中你应该是自然的，但是即使在那里你也并不自然，面具和不同的脸仍然在继续着。
这整个虚假之所以存在，这个虚假的人格之所以存在是因为在基础的部份你恨你自己，你想要隐藏，不应该有人知道你真正的自己，因为如果他们知道，他们怎么受得了？他们要怎么爱它？他们要怎么赏识它？因此你变成了演员，这就是耶稣的话语的基础。
耶稣说：从早上到晚上，从晚上到早上，不要去想说你要穿什么。
不要去想各种不同的脸、衣服和虚假的东西。按照你本然的样子存在，按照你本然的样子来接受你自己，很难，非常困难，因为如果你以本然的你来想你自己，你会立刻觉得很不安。
这个不安来自哪里？它的来临是因为老师们一直在教导你，而这些老师是生命的大毒害者，他们并非真的是老师，他们是敌人，他们一直在教导说：「这是动物，那是动物，而你是一个人。」他们在说什么？他们是在说：「任何在你里面是动物的部份，要拒绝它！」而我要告诉你，人并不是某种反对动物的东西，人是最高等的动物。不是反对动物的，而是最高等的动物，是动物的高峰。如果你拒绝动物性，你就拒绝了你生命的源头，然后你将永远都会是虚假的。
如果你跟一个女人作爱，而你拒绝动物性，你要怎么做？那就是为什么很多人都变得几乎不能够爱。你或许会感到很惊讶，我认为在东方有百分之九十九的女人从来不知道任何性高潮，在西方的情形也是如此，但是现在情形已经有了改变。有百分之九十九的女人从来不知道任何性的狂喜，因为她们从来不被允许如此。男人可以被允许稍微像动物一样，但是女人从来不行，她们在作爱的时候要变得很僵硬，要死死的，几乎就像一具尸体。她们不应该展示出任何情感，她们不应该表现出她们在享受它，因为只有坏女人才会享受性。妓女可以被允许去享受它，但是太太不可以，如果她享受而变得很狂喜，那么先生将会觉得受伤而认为这个女人并不很好，因为她的行为应该像一个女神，而不应该像一只动物。但是当一个人不是一个女神而要举止像女神，那一定会造成虚假。女人躺下来，死死的，就好像尸体一样，一点情感都没有。
你有没有注意到「情感」（emotion）这个字？它跟「运动「和「移动」来自同样的字根。当你处于一种情感，你的整个人都会移动，它是兴奋的，它会悸动，它是活生生的，它是野的。不，女人不被允许成为野的，成为活生生的，她必须保持像尸体一样，死死的，这样她才是一个好女人，这样她就超越了动物性，然而如果你拒绝性，而你说这是动物，那么你就必须去隐藏它。
在美国，就在三、四年前，有一个玩具制造商陷入麻烦，那个案子告到了最高法院。那个麻烦是：他制造出一些带有阴茎和阴道的玩具，做得很逼真。如果一个女孩有一张脸的话，她一定有一个阴道；如果一个男孩有一张脸的话，他一定有一根阴茎。带有性器官的玩具！他陷入了麻烦，他必须取消他的生产。他做出一样很美的东西，但是法院不允许它，社会不允许它。
为什么当你的玩具什么都有，就是不能有性器官？你想要小孩子没有觉知到那个事实吗？这样的话，你就是在创造出一个虚假的脸。为什么人们会对那些玩具那么生气？毕竟它们只不过是玩具！但是教士、传道士，以及所谓的行善者，他们都很生气，他们将那个人带到法庭，而他做出一样很美的东西，一样历史性的东西。小孩子必须知道整个身体，因为整个身体是美的，为什么要隐藏它？为什么要切掉它？一种恐惧，一种对动物性很深的恐惧。但你们都是动物，这是一个事实，你可以超越它，但是你不可以摧毁它。摧毁意味着一件事：如果你摧毁了那个事实，你将会有一个虚假的脸，你的面具将会是一件虚假的东西，而你的神性将只是一个面具。
如果你超越它，那么你的神性将会是某种真实的东西，但是超越意味着接受它；带着警觉去经历它，但是不要迷失在它里面；经历过它，走在它之上。拒绝意味着永远不要进入它，永远不要去经历它，只是绕过它。在生命当中，没有什么东西可以被绕过，如果你绕过它，你将永远保持幼稚、不成熟，你将永远无法变成一个成人。人生必须被经验，唯有如此，你才会成长。有一个片刻会来到，到时候你会超越性，但是那个片刻的来临要透过真正的知道，那个片刻的来临要透过经验，那个片刻的来临要透过加深意识和爱——不是透过拒绝，不是透过压抑。
耶稣说：
从早上到晚上，从晚上到早上，不要去想说你要穿什么。
不要穿上任何东西，我并不是叫你要裸体跑到街上，但是不要穿上任何东西，只要成为你自己！生命使你变成怎么样，你就接受它、享受它、欢迎它、庆祝它，感谢神性做出你，不管你是怎么样。不要拒绝，因为当你拒绝任何你里面的东西，你就拒绝了神……因为她是创造者，她以这样的方式来创造你。
当然，它知道得比你更多，当你拒绝任何在你里面的东西，你就拒绝了创造者，你在挑宇宙的毛病，你在挑存在本身的毛病，这是愚蠢的，但是这样的人却变得非常受尊敬。
耶稣说，不要去想你要穿什么，只要在生命当中很自发性地去行动，要对生命作自发性的反应，不要将任何虚假带到「你」和「生命之流」之间。
一个片刻接着一个片刻去生活，不要有思想，因为思想是最深的面具。你去到一个女人那里，你在头脑里面先预演你要说什么：「我爱你。」或者「没有人像你一样。」如果你在预演，那么你就没有处于爱之中，否则是不需要的，因为爱本身会讲话，爱会自己流动，事情会自动发生。花朵将会绽放，但是是由它们自己绽放的，不需要预演。
有一次，一个朋友问马克吐温——他刚从演讲厅出来，他在那里作了一次很美的演讲，他的朋友问他说：「你觉得如何？你自己喜不喜欢你这次的演讲？」
马克吐温说：「哪一个演讲？……因为有一个是我所准备的，有一个是我所讲的，还有一个是我想要讲的，你是在问哪一个？」
这就是你的整个人生：你准备了一些东西，但是你却讲了另外的东西，而你想要讲的又完全是另外的东西。为什么会有这样的事发生，为什么会有那么多的分裂？因为你并没有顺其自然，一个顺其自然的人只需要一样东西，其它不需要，那就是警觉和观照，然后他将会由他的观照意识来反应。你必须准备，因为你没有觉知、没有观照，你在恐惧，你在害怕，因为谁知道情形将会怎么样？「我是否能够去反应？」有恐惧！然后你就变得虚假，但是耶稣说：「不要去想说你要穿什么。」
他的门徒们说：你什么时候才要显露给我们，我们要到什么时候才能够看到你。
耶稣说：当你脱掉你的衣服而不觉得羞耻，然后将你的衣服放在你的脚下，好像小孩一样，踏在那些衣服上面，这样的话，你就可以看到「那个活生生的」的儿子，然后你就不会害怕。
试着去了解每一句话，门徒们说：你什么时候才要显露给我们……？耶稣就在那里，以他所有的光辉显露出来，他将他的「在」呈现给他们，他就在他们面前，而他们却在问耶稣：你什么时候才要显露给我们……？在他们的想法里就好像耶稣在隐藏他自己。
有一次阿南达问佛陀……他正经过一座森林，干叶子掉在小路上，叶子在掉落，风在吹，那些掉落的干叶子发出很多噪音，阿南达问说……当时没有其它人在场，因为有一些弟子走在前面，还有一些跟在后面，但是在那个时候只有阿南达靠近佛陀，他说：「我一直想要问一件事：你是否已经将你所拥有的每一样东西都显露出来了？或者你对我们还有隐藏某些东西？」
佛陀说：「我的手是一只张开的手，一个佛没有拳头，注意看这个森林的显露，没有什么东西被隐藏起来，我就像这个森林这么敞开，一个佛没有拳头。」然后他抓住几片干叶子在他的拳头里，他说：「现在我的拳头是关闭的，你看不到那些叶子。」那些对他们的知识贪婪的人，那些不喜欢分享的人，他们就好像拳头。
然后佛陀张开他的手，叶子就掉下来，他说：「但是一个佛的手并不像一个拳头，他是敞开的，我已经将每一样东西都显露出来了，如果你觉得还有某些东西被隐藏起来，那是因为你的缘故，不是因为我。」
耶稣就在那里，他「在」，而门徒们却问说：你什么时候才要显露给我们……？他已经显露了！……我们要到什么时候才能够看到你？他们认为好像耶稣在隐藏他自己，不，耶稣并没有隐藏，反而是门徒们没有敞开，他们是封闭的，他们的眼睛没有睁开，是他们在隐藏，而不是耶稣在隐藏。
真理是不隐藏的，是你封闭了。真理到处都在显露，每一个片刻都在显露。真理就它的本质而言是不可能被隐藏的，只有谎言会试图去隐藏它们自己，真理不会如此，只有谎言会秘而不宣，真理一直都像一只张开的手，它从来不像一个拳头，但你是封闭的。
「问题在于你。」耶稣说。当你脱掉你的衣服而不觉得羞耻……因为你可以脱掉你的衣服而仍然觉得羞耻，那么这个裸体就不是真正的裸体，这个裸体并不是天真的，羞耻是一种狡猾。
在基督教里面，羞耻是原罪。你听过亚当和夏娃的故事，在那个时候有罪发生吗？人们一直在找寻，那个罪到底是在什么时候发生的，他们被禁止吃知识之树上的果实，但是他们受到了诱惑，那是很自然的，每当有什么东西被禁止，就会有诱惑产生，头脑就是这样在运作。头脑还有另外一个诡计，它会诱惑你，但它总是叫别人负责。每当有什么东西被禁止，头脑就对它产生兴趣，它变成一种邀请。头脑想要知道、想要挥手、想要探询。
亚当和夏娃是被他们自己所诱惑的，当时并没有其它人在场，但那个故事说是魔鬼或撒旦诱惑他们，这是头脑的诡计，总是把责任丢给别人，这个「魔鬼」只不过是一个代罪的羔羊，这个「魔鬼」只不过是头脑的一个诡计，将所有的责任都丢给别人。你被诱惑了，但魔鬼才是诱惑者，所以你不必负责，他说服了你，他引诱你，所以他是罪人，而不是你，但那个诱惑是来自禁止，而这就是头脑的诡计。那个故事很美：
神说：「不要吃这棵树上的果实！」如果他们很信任，他们一定会避开那棵树，但是他们并不信任，他们说：「为什么？为什么神要禁止我们靠近这棵树？而这棵树是知识之树。」头脑一定是告诉他们说：「如果你吃了，你将会变成好象神一样，因为你将会成为智者，她在禁止你，因为她在嫉妒。他禁止你，因为他不喜欢你变成象神一样。你将会变成智者，那么就没有什么东西能够隐瞒你。」但是那个故事说魔鬼诱惑他们说：「她之所以禁止你们是因为她嫉妒和害怕。」这只是一个情况要让亚当和夏娃来证明说他们有没有信任，其它没有。
但是他们被头脑说服了，「头脑」就是那个「魔鬼」。魔鬼以蛇的形状出现，而蛇就是狡猾最古老的象征——头脑就是那条蛇，是最狡猾的东西。亚当和夏娃两个人都叫魔鬼负责，都将责任丢到魔鬼身上，亚当也将责任丢到夏娃身上。男人一直都说女人是诱惑者，所以男人一直都在谴责女人。在世界上所有的经典，女人都是诱惑者，她引导你进入诱惑，她引诱你，她是所有麻烦的原因，因此你们所谓的圣人都一直在谴责女人。
这是头脑的方式。
夏娃说：「是魔鬼。」亚当说：「是夏娃。」如果你问魔鬼，如果你在什么地方找到他，他将会说：「是神，因为为什么他在一开始的时候要禁止？这整个麻烦是因为禁止而引起的，否则伊甸园那么大，里面有好几百万棵树，如果由亚当和夏娃他们自己来，他们一定不会碰到那棵知识之树。‘禁止！’因此他们知道说就是那棵树，然后他们对整座花园都变得没有兴趣，他们的兴趣就集中在那棵树，那是神的错！」
但是那个故事很美，而且有无数的层面围绕着它，它可以用很多很多方式来解释，那就是一个寓言的美。他们摘下了那棵树上的果实，而且把它吃了，吃了之后他们立刻变得对他们的裸体感到害羞。罪是从那里发生的？是因为不顺从神而发生的吗？如果你问梵谛冈的教皇，他将会说「是因为不顺从神」，因为教士们都喜欢你永远顺从，不要不顺从。
如果你问哲学家，而不是问神学家，他们将会说：「是因为吃了知识的果实。」因为当你开始思考，麻烦就产生了。生命是天真而没有思想的，小孩很天真，因为他们不会思想，树木看起来很美，因为它们不会思想。人看起来很丑，因为他的头脑一直都被烦恼、思想、梦想和妄想所压着，而变得很紧张，他一直都背了一个重担——整个优雅都丧失了，所以，如果你去问存在主义的哲学家，他们将会说那是因为知识之树的缘故。
但是如果你问心理学家，他们的方式是最深的，他们将会说：「是因为那个羞耻。」因为当你感觉到羞耻，你就开始恨你自己，当你感觉到羞耻，你就拒绝了你自己，但是它来自知识。小孩子不会觉得羞耻，他们可以很容易就光着身子到处走动，没有问题，但是你强迫他们渐渐去感觉羞耻：「不要裸体！」他们越是成为知者，他们就越会隐藏他们自己。
耶稣说：当你脱掉你的衣服而不觉得羞耻……但是亚当和夏娃怎么做？他们将很大的树叶放在他们的性器官周围，那是他们所发明的第一件衣服——世界从此开始。你要如何才能够再进入伊甸园？将你那些大树叶拿开！那就是耶稣所说的，他说，这就是回到乐园的方式。这就是回去的方式：当你脱掉你的衣服而不觉得羞耻……因为你可以脱掉你的衣服而觉得羞耻，那么在深处，那个衣服是存在的，你在隐藏，你不够敞开，所以光着身子并不是赤裸，你或许光着身子，但你并不是赤裸的。
赤裸有一个更深的层面，它意味着没有羞耻，没有感觉羞耻，它意味着按照你身体本然的样子完全接受它，在头脑里面没有谴责，在身体里面没有分裂，只是一个简单的接受，那么它就是赤裸。马哈维亚并不是裸体的，他并不是裸体俱乐部的成员，他是赤裸的，他的赤裸就好像小孩子一样。在裸体俱乐部里，你并不是赤裸的，甚至连你的裸体都是经过算计的，它是头脑的控制，你在反抗，你是叛逆的，你在反对社会，因为社会相信衣服，而你却将衣服抛开，但那是一种反抗式的反应，所以你并不是天真的，你并不是像小孩子一样地天真。
耶稣说：
然后将你的衣服放在你的脚下，好像小孩一样，踏在那些衣服上面，这样的话，你就可以看到「那个活生生的」的儿子，然后你就不会害怕。
首先，在神的面前你必须接受你的裸体，就好像一个小孩在他父母的面前而不觉得羞耻。你在神性面前不应该觉得羞耻，那么你将会是真实的。如果有羞耻存在，那么就必须戴面具，面具一定要被使用。
第二件事：如果羞耻的感觉消失，你将不会恐惧，它们是连在一起的：如果你感到羞耻，你就会害怕；如果你不觉得羞耻，你根本不会害怕。恐惧随着羞耻而消失，当恐惧和羞耻两者都消失，你的眼睛是敞开的，那么你就可以看到神的儿子，或是「那个活生生的」的儿子，那么耶稣就会显露给你，那么你就可以知道一个佛。
人们来到我这里问说：「我们要怎么样认出一个师父是否成道？」以你现在这样，你无法认出一个成道的师父，它就好像一个瞎子在问说他如何认出灯有没有亮，一个瞎子怎么能够认出这个？要认出需要眼睛，而瞎子的眼睛是关闭的。你无法认出一个人是否已经达成，是否已经成道，是否真的是一个基督——你认不出来，否则，如果人们可以认出耶稣，他怎么会被钉死在十字架上？
他们对待他非常差，他们使他看起来很愚蠢，他们强迫他看起来很愚蠢。当他背着他的十字架到各各他（Golgotha）的那一天，有一些士兵、顽童和一大堆人在周围丢石头和脏东西，以此自娱：「这就是‘犹太人的王’，这就是‘神的儿子’，这个木匠的孩子，他已经发疯了！」以玩弄的方式，他们将一个荆棘的皇冠戴在他的头上，然后说：「看！这就是‘犹太人的王’，这就是‘神的儿子’！」
然后当他被钉在十字架上，最后的笑话是：他们将两个强盗摆在他的两旁，他跟两个强盗在一起以罪犯的名义被钉在十字架上。不仅那些群众，甚至连那两个强盗也取笑耶稣。其中一个强盗说：「现在我们即将要被钉死在十字架上，记住我们，在你的天国里不要忘记我们。我们跟你一样被钉死在十字架上，所以要记下我们，因为你是‘那个儿子’！所以当我们到了天国，要为我们作一些安排，你可以做到的，你什么事都可以做到！」连他们都在取笑，当时的耶稣被当成一个傻瓜来看
我们是如何错过认出一个耶稣？我们把眼睛闭起来了，眼睛之所以闭起来是因为你的衣服，不只是因为你的衣服，而是很多种衣服：羞耻的衣服，恐惧的衣服，恨自己、自我谴责和罪恶感等的衣服，一层又一层的衣服。
耶稣说：
当你脱掉你的衣服而不觉得羞耻，然后将你的衣服放在你的脚下，好像小孩一样……
当一开始的时候，小孩第一次被强迫穿上衣服，他会反抗。他反对它，因为它会限制他的自由，它会给予他一个虚假的感觉。他的抗拒是自然的，但是你可以强迫他，你可以说服他，你说：「当我们要出去，你必须穿上这些衣服，当我们回来，你就不需要了，因为在社会上，衣服是需要的，否则你不能跟我们走。」他想要跟，所以他必须穿上衣服。
但是一回来，他就马上脱掉，不仅脱掉衣服，他还会在那些衣服上面跳，它们是敌人，它们使他变得虚假。当穿上了那些衣服，他就不再是他自己了。现在他再度自由，他会丢开那些衣服来庆祝裸体，然后将那些衣服踩在脚下，藉以庆祝他的裸体，如果你像小孩一样这样做，那么你就可以看到「那个活生生的」的儿子，然后你就不会害怕。
在你的赤裸当中是没有害怕的，因为害怕是某种加诸在你身上的东西，害怕是透过羞耻而被创造出来的。有很多宗教都一直在创造罪恶感，因此你带有罪恶感。当你觉得羞耻，你就会害怕，然后神经症就产生了，然后你又去到那个造成你的罪恶感和恐惧的人那里去学习要如何超越它们！他们是无法有所帮助的，因为他们是恐惧的创造者，他们会说：「对神祈祷、对神畏惧（敬畏神）。」他们无法带领你超越恐惧。耶稣能够带领你超越恐惧，但是这样的话，整个事情都必须从基础的部份被摧毁，这就是那个基础的部份：不接受你自己，你将永远都会害怕。
接受你自己，就不会有恐惧。不要以「应该」或「不应该」来思考，这样你就永远不会害怕。要很真实，信任真实的存在，不要跟真实的存在抗争。如果性存在，它就存在，要接受它；如果愤怒存在，它就存在，要接受它，不要试着去创造出与它相反的东西：「我在生气，这是不好的，我不应该生气，我必须原谅。我是有性欲的，这个不应该存在，我必须庆祝。」不要创造出相反的那一端，因为如果你创造出相反的那一端，你就是在制造面具。愤怒将会保存，而你的原谅将会只是一个虚假的表面；性将会存在，越来越深入无意识，而在你的脸上将会有无欲的面具。这是不会有所帮助的。
我听说，有一个科学家在研究要找出钻石的奥秘，他很认真地工作，几乎所有的线索都已经有了，除了一点之外。如果他连那一点都可以知道的话，他就能够变成世界上最富有的人，但是他在那个点上下了很多功夫仍然找不出线索，然后有人建议他说：「你在浪费你的生命和时间，我听说有一个女人在西藏，一个非常聪明的女人，她知道所有的答案，你去找她问这个问题，她就会给你答案，何必在这里浪费时间？」
那个人旅行到西藏，但是它花了好几年的时间，因为很难找到那个聪明的女人，他经历过重重的困难，有好几次他的生命都濒临危险，但是他终于到了那里。在早晨的时候他敲了门，那个聪明的女人来开门，她是一个非常美的女人，是他以前从来没有看过的，她不仅长得非常漂亮，而且她的存在还带有邀请的味道，在她眼睛的闪光里似乎是在说：「来，来这里！」她说：「你终于来了，我先生出去了，我的规则是：你只能问一个问题，然后我会回答，记住，只能问一个问题，不能问第二个问题。」那个科学家毫无考虑地说出：「你先生什么时候回来？」
这就是他所问的问题。在潜意识深处的某一个地方，性对他来讲一定是一个问题，真正的问题。研究钻石或试图找出钻石的秘密，这只是一个转移，在潜意识的深处，他一定是一直在想说：「当我变成世界上最富有的人，所有的女人，所有漂亮的女人都将会是我的。」在潜意识的某一个地方，他一定有这样的想法，虽然他或许并没有觉知到它。
你可以继续在表面上下功夫，而没有觉知到无意识的部份，但是在正当时刻，它就会浮现，它就会爆发，逃避是没有用的，只有蜕变能够有所帮助，但是蜕变需要对你的现状深深地接受，没有判断，不说「这是好的，那是坏的」——没有评价，不要成为一个评审员！只要信任你的本性，并跟着它流动，不要试着去逆流而游，所谓赤裸就是意味着如此。
带着深深的信任，跟着生命走，不管它引导你到哪里。不要创造出你自己的目标，如果你创造出你自己的目标，你将会变成虚假的。生命是没有目标的，如果你有一个目标，你就是在反对生命。生命的进行并不像一个生意，它像诗一样地进行，生命并不是由头脑来推动的，它是由心来推动的，它是一个罗曼史。信任是需要的，而怀疑并不会有所帮助。生命并不是科学的，它是非理性的，生命不相信亚里斯多德和逻辑家，它相信爱、相信诗人、相信神秘家，它是一个必须去经历的奥秘，而不是一个必须去解开的谜——它不是一个困惑，它不是一个难题。那个秘密是公开的，只是你很封闭。它到处都在显露：在每一棵树里、在每一片叶子里、在每一道阳光里，它都被显露出来，但你是封闭的。
为什么你是封闭的？因为你不接受你内在的生命，你怎么能够接受外在的生命？接受！从你本性的中心开始接受。按照你本然的样子来接受你自己，然后你就能够按照每一样东西本然的样子来接受它，接受之后就会有蜕变，一旦你接受，你就跟你现在不一样了。
那个蜕变会自己发生，它会自己出现，但它一直都是在放开来的时候出现。这就是耶稣所说的：要赤裸裸地，好让你能够处于一种放开来的状态。抛弃所有社会给你的一切，那就是所谓的「衣服」。社会并没有给你生命，它只给你「衣服」；社会并没有给你「自己」，它给了你「自我」，抛弃衣服，自我就消失了。想象你自己赤裸地在街上走路。
有一个名字叫作埃布尔拉欣的人去找他的师父，埃布尔拉欣是一个国王，在他当上国王的时侯他开始追寻，他去到师父那里，师父说：「你是否准备好要接受每一件事？」
埃布尔拉欣说：「我来就是为了这个，只要你说，我就做。」
师父看着他，然后说：「好，脱掉你的衣服！」
门徒们开始觉得不安，因为埃布尔拉欣是一个伟大的国王，这样做太过份了，而且是不必要的，这种事连他们都从来没有被要求过，所以为什么要向国王要求这么难的一件事？其中有一个门徒甚至小声地在师父的耳边说：「这太过份了，不要这么严厉，你从来没有对我们这样要求过！」
但是师父说：「将你的鞋子拿在手上，走到街上去，用鞋子打你的头！光着身子在街上到处走动！」
这个城是他的首都，但埃布尔拉欣还是照着他的话去做，光着身子，他在首都里到处走动，用自己的鞋子打自己的头。据说当他回来的时候，他就成道了。
到底是怎么一回事？他是一个具有很大潜力的人，所以师父才会要求那么多。师父只会要求你可能做到的那么多。你的潜力越大，他的要求就越多，但是如果你很差，他就不会要求那么多。埃布尔拉欣是一个非常有潜力的人，他本身后来也成为一位伟大的师父。到底发生了什么？发生的事就像耶稣告诉他门徒的这些话：将衣服抛弃，将自我抛弃，将所有社会所给你的东西都抛弃。
在很多情况下，自我会自己抛弃，因为它是一个重担，但是你又会再度将它装在你的头脑里面继续携带着它。在很多情况下，自我会自己掉落，但是在受伤、挫折、被打败和失败的情况下，你又会带着希望继续携带着那个重担。
下面是我所听到的一个故事：
有一天狮子去到老虎那里说：「谁是这个森林的主人？」
老虎说：「当然你是主人，你是国王！」
然后狮子去到一只熊那里，抓着它问说：「谁是主人？谁是老板？」
熊说：「当然，不需要问，你就是万兽之王，你就是老板！」
然后狮子去到大象那里问同样的问题：「谁是这里的老板？」
大象抓住狮子，然后将它丢开，至少五十英尺，它碰到了一块石头，流血、受伤、变得全身无力，但它还是站起来说：「如果你不知道正确的答案，也不要这么没有风度！」
这就是你一直在做的，你不会抛弃自我，你也会说：「如果你不知道正确的答案，也不要这么没有风度！为什么要这么粗鲁？你可以只是说：‘我不知道答案。’」
如果你可以认出说在失败当中，所有社会所给你的东西都没有用，那么那个失败可以变成你生命中可能的最伟大的成功的开始，那就是为什么在失败当中一个人会变得具有宗教性——如果你能够承认失败的话。当你成功的时候很难成为具有宗教性的。当「衣服」（外在的东西）能够给你那么多，为什么要去麻烦说要成为赤裸的？这样的话，衣服是一个很好的投资，但是在失败当中，你突然就觉知到那个本来就存在的赤裸，没有什么东西能够隐藏它，你只能够欺骗你自己。
要使用你的失败！当你被丢开而碰到石头，受伤并且流血，不要重复狮子的愚蠢。要认出说在这个世界上没有成功，成功是不可能的，因为这整个事情是那么地虚假。带着各种虚假的脸，你怎么能够成功？即使是你们的拿破仑、亚历山大和成吉思汗，他们也都失败了。
耶稣成功了，因为他以他的原始性屹立着，以他的本性屹立着。试着去了解这个，不只是去了解，还要渐渐丢弃你的衣服，变成赤裸的，那么你将会变得很纯，那么你就将亚当和夏娃所吃的苹果抛弃了，那么天堂之门就再度打开。
基督徒说人类随着亚当和夏娃而被丢出天堂，但是跟耶稣在一起，那个门就再度打开，你可以进去。但只是借着成为一个基督徒，它将不会发生，你必须去认出耶稣，而那个认出唯有当你认出你自己就是耶稣时才会来临，比它少一点都不行。
今天到此为止。