耶稣说(上册)

第三章 奇迹中的奇迹

 

  耶稣说:我站在世界的中央,我以肉身出现在他们的面前。

  我发觉他们都喝醉酒,我发觉他们之中没有一个是渴望的。

  为了人类的儿子,我的灵魂在痛苦,因为他们的心都瞎掉了,他们没有看到他们进入这个世界时的空,他们也没有看到他们找寻要再度走出这个世界时的空。

  现在他们喝醉酒,当他们摆脱他们的酒,他们将会忏悔。

  耶稣说:如果身体因为灵魂而进入存在,它是一项奇迹,但是如果灵魂因为身体而进入存在,它是奇迹中的奇迹,但是我惊讶于这个伟大的财富是如何以这个贫穷为家。

  耶稣、佛陀或任何醒悟的人都会发觉你们都喝醉了酒,喝醉酒有很多类型,但那个喝醉酒是存在的。你并不警觉,你并不觉知,你只是以为你很警觉、很觉知。你的睡觉从出生一直延续到死亡。

  戈齐福以前常常讲一个小故事:有一个人拥有几千只羊,他一直都在担心,因为那些羊会走失,而成为野兽的牺牲品,所以他就跑去问一个智者,那个智者建议他说:「养牧羊犬。」所以他就养了一百只牧羊犬来看守他的羊,它们不允许羊只走出羊群,如果有任何羊只试图要走出羊群,它们就会杀掉它。

  渐渐、渐渐地,它们变得沉溺于杀戮,以致于它们开始谋杀那些羊——它们变得很危险,因此那个人再度跑去问那个智者说:「它变得很危险,那些保护者变成谋杀者。」这种事一直都在发生,注意看你们的政客:他们是保护者,他们是牧羊犬,但是一旦他们握有权力,他们就开始杀戮。

  那个智者说:「那么就只有一个方式,我将会来。」所以他就来了,他催眠了所有的羊只,告诉它们说:「你们是清醒的、警觉的、完全自由的,没有人是你们的主人。」然后那些羊就停留在那个催眠的状态,它们就不到其它任何地方去,它们不逃走,因为这不是一个监狱,它们都相信它们就是它们自己的主人。即使有一些羊被主人所杀,它们也会认为:「这是它的命运,不是我的命运。没有人能够杀我,我有一个不朽的自己,而我是完全自由的,所以不需要逃走。」所以就不需要牧羊犬,主人感到很安心,因为那些羊都被催眠了,他们生活在一种半睡眠状态。你就是处于这样的状态,耶稣发现你处于这样的状态,我也发现你处于这样的状态,但是并没有人来催眠你,是你在自我催眠,你既是那个催眠羊只的智者,你同时也是那只被催眠的羊——你自我催眠了你自己。

  有一种自我催眠的方法:如果你持续地想着一个特定的思想,你将会被它所催眠;如果你继续看着一样东西,你就会被它所催眠?如果你继续沉思某件事,你就会被它所催眠。

  有一次,一个法国的诗人去到了美国,他被带到纽约到处去逛,然后导游带他到了帝国大厦,那个诗人看起来很惊讶,他一再一再地看,然后说:「它使我想起性。」

  那个导游觉得很困惑。他曾经听过很多种反应,但这个反应却是新的。当看着帝国大厦,从来没有人说它使他想到性,所以他问说:「如果你不觉得被冒犯,请你告诉我,为什么它使你想到性?」

  那个法国人回答:「每一样东西都使我想到性!」

  如果你继续去想性,你就会变得被催眠,那么每一样东西对你来讲都是性的。即使你进入庙宇,庙宇也会使你想到性。你去到哪里并不是问题之所在,因为你携带着你的头脑,你的头脑继续在你的周遭创造出一个世界。有些人透过性被催眠,有些人透过财富被催眠,有些人透过权力被催眠,但是每一个人都被催眠了,没有人对你做这一件事,这是你对你自己所做的,它是你的做工,但是你一直在做它已经很久了,以致于你完全忘掉说,你既是魔术师,也是那只羊。

  一旦一个人了解到:「我既是魔术师,也是那只羊。」那么事情就开始改变,因为如此一来,第一个蜕变的火花就进入了。如此一来,你将永远不会再一样,因为那个催眠已经开始放掉了。一个突破的点已经出现,某种觉知的东西进入了你。

  你或许有不同的催眠客体,找出哪一个是你催眠的客体,哪一个最吸引你,哪一个是你整个存在的焦点,然后注意去看它,看看你是如何被它所催眠。重复就是催眠的方法,持续地注意看着任何一件东西,或者持续地去想它。如果你去到一个催眠师那里,他会说:「你正在入睡、入睡、入睡、入睡。」他会继续以一种单调的声音来重复同样的事情,不久你就会进入熟睡。他并没有做什么,只是在重复一件事。一而再、再而三地去听它,你就会进入睡觉——你催眠了你自己。

  记住这一点,因为你一直在做这样的事,社会也一直在做这样的事。整个宣传的运作方式就是重复。政客一直在重复某些事,他们继续重复说出那些事,不管你听不听。听并不是要点之所在,因为如果他们继续重复,渐渐地,你就被说服了,不是以逻辑或理性来说服——他们从来不跟你争论!而只是透过重复,你就被催眠了。

  希特勒一直在重复说,犹太人是德国痛苦和衰落的原因:「一旦犹太人被摧毁,将不会有问题。你们是世界的主人,你们是一个很特别的种族,你们是来这里统治别人的,你们是最优秀的种族。」

  在刚开始的时侯甚至连他的朋友都不相信,连他自己也不相信,因为这是那么明显的一个谎言。但是当他继续,人们渐渐开始相信它,他们被催眠了,当别人被它所催眠,他也被催眠而认为在它里面一定有某些真理:「当成千上亿的人都相信它,在它里面一定有某些东西是真实的。」然后他的朋友们开始相信他,然后它变成一种互相催眠,然后整个德国都进入它。

  最聪明的种族之一居然行为这么愚蠢,为什么呢?到底是什么事发生在德国人的头脑?只是重复和宣传。

  希特勒在他自己的自传上写道,有一个简单的过程可以将谎言变成真理:只要继续重复它——他从他自己的经验得知这一点。如果你继续重复一件特别的事,比方说你抽烟,你每天都继续抽烟,它就变成一种催眠,那么,即使你知道说它是没有用的、愚蠢的、对健康有害,你也没有办法戒掉,因为如此一来它变成一种自我催眠。

  木拉那斯鲁丁的太太读一篇反对抽烟的文章给他听,该文章引述专家的话说癌症、肺病和其它的疾病都可能透过抽烟而来,他听了之后说:「停止胡说八道!这些都是愚蠢的话,我告诉你,我打算继续抽烟,直到我死!」

  他疲惫的太太说:「好吧!那么就按照你自己的方式,但是什么事情使你认为你到死的时候就会停止?」

  真的,如果你处于被催眠的状态下,它永远不会停止,死亡并不会造成太大的差别,到了下一世,你又会再度开始同样的方式,因为下一世是从前世的最后一幕接下去的,它是一种持续,所以当一个小孩被生下来,他并非真的是一个小孩,他是非常非常老的,非常非常古老的,他带着所有他古时候的「业」,所有的意志和制约。他以一个老年人开始,他已经有他的催眠,这就是印度人所称的意志和「业」

  「业」是什么?「业」的理论最深的意义是什么?「业」是一种自我催眠的方法?如果你继续重复一个行动,你就变得被它所催眠,那么那个「业」、那个行动就变成主人,而你只是一个奴隶。透过性你得到了什么?你有得到任何东西吗?或者它只是一个重复?但是你已经重复它有一段很长的时间,如果你现在停止,你会觉得你错过了某些东西。如果你继续,你会觉得并没有得到什么,如果继续做它而没有得到什么,那么你停止它也不会失去什么,那么为什么你会觉得失去什么呢?它只是旧有的习惯——一个意志、一个制约、一个「业」。你已经重复它有太多次了,因此你被它所催眠。现在你必须去重复它,它已经变成一种执着,它变成强迫性的。

  有一个人继续吃过量的食物,他知道这样很不好,他因此而受苦,他继续生病,但是当他坐下来吃东西的时候,他还是控制不了,它是强迫性的。强迫性是什么?因为他已经做它做了一段很长的时间,所以他已经变得被它所催眠,他喝醉酒了

  有一天,木拉那斯鲁丁很晚才回家,它一定是已经清晨三点了,他敲了门,他太太非常生气,但是木拉说:「等一下!先给我一分钟解释,然后你就可以开始,我在照顾一个病得很重的朋友。」

  他太太说:「这是一个非常可能的故事,但是告诉我那个朋友的名字。」

  木拉那斯鲁丁想了又想,想了又想,然后他带着胜利的口气说:「他病得很重,所以他无法告诉我!」

  如果头脑是喝醉酒的,它可能会去找很多借口,但是所有那些借口都是假的,就好像这个一样:「我的朋友病得很重,所以他无法告诉我。」对性你会去找很多借口,对抽烟你会去找很多借口,对你的权力欲,你会去找很多借口,但是所有的借口都不充足。真正的事实是:你并没有准备好要去承认说它已经变成强迫性的,你处于一种执着的状态下,你处于一种催眠的状态下。

  这是一个像耶稣这样的人所发现的:每一个人都是喝醉酒和熟睡的。你无法发现它,因为你自己也在睡觉。除非你是清醒的,否则你无法觉知到周遭正在发生什么,整个世界都好像患梦游症的人在行动,那就是为什么有那么多的痛苦,那么多的暴力,那么多的战争,它是不需要的,但是它必须如此,因为那些昏睡和喝醉酒的人无法对任何事负责。如果有人来到耶稣面前,问他说,他应该怎么做来改变,耶稣一定会说:除非你变清醒,否则你无法做任何事来改变。你能够做什么呢?一个熟睡的人能够做什么去改变他的梦呢?他能够做什么呢?

  人们会带着同样的问题来到戈齐福(Gurdjieff)那里,戈齐福是当今这个时代最能够代表耶稣的一个人,梵谛冈的教皇无法代表耶稣。戈齐福最具代表性,因为他相信,而且做出耶稣所用的「摩擦」方法。他准备了很多类型的十字架让很多人来挂在上面而被蜕变。戈齐福也常说,除非你「是」,否则你无法做任何事,如果你不清醒,你并不在那里,你只是相信你「是」,这个相信是不能够有所帮助的。

  现在让我们来看看耶稣的这些话语。它们都非常深奥、非常深、非常有意义,可以作为引导你人生之道的光。你要记住它们。

  耶稣说:我站在世界的中央,我以肉身出现在他们的面前。

  我发现他们都喝醉酒,我发觉他们之中没有一个是渴望的。

  耶稣从来没有抛弃世界,他就站在我们所有人的中间,他不是一个逃避主义者,他在市场上走动,他跟群众生活在一起,他跟妓女、工人、农人和渔夫讲话,他并没有走出这个世界,他停留在你们的中间,也比任何逃离世界的人都更知道这个世界。

  难怪基督的讯息变得那么强而有力。马哈维亚的讯息从来没有变得那么强而有力,但是耶稣几乎使半个世界的人来改信他的东西,为什么呢?因为他停留在世界里,他了解这个世界……它的方式,它的人,以及人们的头脑。他跟他们一起行动,他知道他们如何运作——如何睡觉,如何喝醉酒,然后他开始找出一些方法和手段来唤醒他们。

  在最后一个晚上,当耶稣被抓!或是安排被抓!当最后一出戏被导演出来,有一个门徒跟他在一起,耶稣说:「这是我的最后一个夜晚,所以我要进入很深的祈祷,我必须祈祷,而你要熬夜,不要睡着!我将会来看……这是我的最后一个夜晚,记住!」

  耶稣走了,经过半个小时之后他回来,那个门徒睡得很熟,他叫醒他,然后告诉他说:「你睡得很熟,而我告诉你要熬夜,因为这是我的最后一个夜晚。保持警觉,因为我以后就不在了!然后你就可以一直睡下去,但是跟我在一起,至少在这最后一个晚上,要保持警觉!」

  那个门徒说:「请原谅我,我觉得很困,我没有办法,但是现在我再试试看。」

  耶稣再度进入祈祷,半个小时之后他再回来,那个门徒也在熟睡,他再度叫醒他,然后说:「你在干什么?已经快到早上了,我就要被抓去了!」

  那个门徒说:「对不起,请原谅我,我的肌肉非常强壮,但是我的意志非常薄弱,我的身体很重,我想说:‘睡一下有什么不对?等到你来的时候我再醒过来。’」

  耶稣第三度来,那个门徒也在熟睡……

  但这是所有门徒的情况,有很多次我来到你身边,我都发觉你在熟睡。每当我来到你身边,我就发觉你在熟睡。睡觉已经变成你的第二天性。睡觉意味着什么?它意味着你并没有觉知到你的存在,那么任何你所做的都是不负责任的。你发疯了,不论你做什么,你就好像一个醉汉在做。

  木拉那斯鲁丁被抓了,当他走出法庭,他告诉他的一个朋友说:「事情很不顺,法官先罚我五十卢比。」——因为他在街上吻了一个陌生的女子。他告诉他的朋友说:「法官先罚我五十卢比说我吻了她。然后当他注意看那个女人,他就再罚我五十卢比说我喝醉酒了!」因为那个女人根本就不像女人,她长得非常丑,没有人会去吻她,除非那个男的喝醉酒了!

  你们一直都在吻那个最丑的东西,那唯有当你们是喝醉酒或昏睡时才可能。你是否曾经想过那个萦扰着你的东西?你可以找到比希特勒、拿破仑和亚历山大更丑的人吗?但那也是你的野心,在内心深处,你喜欢像拿破仑、亚历山大和希特勒一样——在世界上成功,在世界上很有权力,但是你能够找到任何比他们更丑的东西吗?

  权力是最丑陋的东西,但是每一个人都想要权力,想要透过权力来驾驭。你曾经看过财富的丑陋吗?它一定是丑的,它不可能是美的,因为它依靠剥削。血就在那里,死亡就在那里,有很多人被剥夺了他们的生命……唯有如此,你的银行存款才会继续增加。你无法找到比那个更丑的东西,但是在内在深处,每一个人都在追寻财富。

  当最后的审判日来到的时候,你将会先被罚五十卢比,然后当神看到了你一直在跟它接吻的东西,你就会再被罚五十卢比……因为你是喝醉酒的,否则这是不可能的。

  耶稣说:

  我站在世界的中央,我以肉身出现在他们的面前。

  他并不是一个灵魂。有很多师父继续以他们的灵魂来拜访你。佛陀仍然在敲你的门,但是是在灵魂的层面。如果你无法了解一个以肉身而来的人,你怎么能够认出佛陀?

  在这个世纪,当布拉瓦斯基(H.P.Blavatsky)发现——或重新发现——师父的存在,她继续在灵魂的层面帮助道上的人,在他们的身上做工,当她发现了这件事,没有人相信她,他们认为她发疯了。人们会说:「给我们证明,那些师父在哪里?」通神论学派(Theosophy)最伟大的成就之一就是重新再发现师父,因为任何成道的人都会停留在世界里,没有其它地方可以去。这是唯一的存在,所以他会停留,但是没有形体,他的本质继续在运作,继续在帮助,因为那就是他的本性,它并不是某种他必须去做的事。

  它就好像光一样,光就在那里,它会一直继续照亮它周围的每一样东西,即使那条路很寂静,没有人经过,那个光还是会继续照亮,因为那就是它的本性。如果有人来到那条路上,那么那个光就在那里,光会引导他,并不是说他要去做什么,它只是他的本性。每当有一个人成道,他就会保持是一个引导,但是如果当一个引导处于肉身状态下的时候你无法认出,那么当它处于灵魂状态下的时侯你就无法认出。

  耶稣说:我以肉身出现在他们的面前——我以前在肉身里,他们可以看到我,他们可以听到我,他们可以感觉到我,但他们还是错过了,他们之所以错过是因为……我发觉他们都喝醉酒。他们并没有真正在那里,他们根本就没有意识,我敲了他们的门,但是他们并不在家。

  如果耶稣来到你家敲门,你会在那里迎接他吗?你会在其它地方,你从来不在家,除了家之外,你在世界各地到处流浪。你的家在哪里?就在你里面,意识的中心所在的地方就是你的家,你从来不在那里,因为只有在很深的静心当中,你才会在那里。当你深入静心,你就可以立刻认出耶稣,不管他是在肉身里或不在肉身里都不会有什么差别。如果你在家,你就会听到那个敲门,但是如果你不在家,那么又能怎么样呢?耶稣将会敲门,而你将不会在那里。「喝醉酒」的意思就是不在家。

  的确,每当你想要忘掉你自己,你就喝酒,或使用迷幻药。喝酒意味着忘记,而整个宗教都着重在记住,因此所有的宗教都坚持反对喝酒。并不是喝酒本身有什么不对,如果你不是走在道上,喝酒并没有什么不对,但是如果你是走在道上,那么就没有比喝酒更不对的事了,因为整个求道的路就是着重在「记住自己」,而喝酒是忘记。

  但是为什么你想要忘掉你自己呢?为什么你对你自己那么厌烦呢?为什么你不跟你自己生活在一起?为什么你不很警觉而且很安逸?问题在哪里?问题在于,每当你很警觉,而且单独的时候,你就觉得空虚,你觉得好像你什么人都不是,你感觉到一种内在的空虚,那个空无变成一个深渊,因此你变得害怕,你开始逃离它。

  在你的内在深处,你是一个深渊,所以你继续逃离,佛陀称那个深渊为「没有自己」——阿那塔。没有人在里面。当你看,它是非常广大的一片,但是没有人在那里,只是内在的天空,一个无限的深渊,无始无终。当你去看,你就会觉得晕眩,你会拔腿就跑,你会立刻逃走。但是你能够逃到哪里去呢?不论你去到哪里,那个空都将会跟着你,因为它就是你,它是你的道、你的本性,一个人必须跟它达到和谐。

  静心只不过是跟你内在的空达到和谐:承认它,不逃避;经历它,不逃离;经验它,不逃开。那么突然间,那个空就变成生命的充满。当你不逃离它,它是最美的事情之一,最纯粹的,因为只有空能够是纯粹的,如果有某种东西在那里,脏物就进入了;如果有某种东西在那里,那么死亡就进入了;如果有某种东西在那里,那么界限就进入了;如果有某种东西在那里,那么神不可能在那里。神意味着很大的深渊、最终的深渊,它就在那里,但是你从来没有被训练去洞察它。

  它就好像你去到山上,当你往山谷一看,你会觉得晕眩,那么你就会不想看,因为有一个恐惧会抓住你——你可能会掉下去,但是没有一座山有那么高,也没有一个山谷像你内在的山谷那么深。每当你向内看,你就会觉得晕眩,想呕吐,因此你会立刻想逃走,你会闭起你的眼睛而开始跑。你已经跑了好几百万世,但是你并没有到达任何地方,因为你无法到达任何地方。

  一个人必须跟内在的空达成和谐,一旦你跟它达成和谐,突然间那个空就改变它的本性——它会变成一切。那么它就不是空,不是负向的,它是存在里面最正向的东西。接受就是它的门。

  那就是为什么酒精、迷幻药、大麻和其它各种药物有那么多的吸引力。有很多种类型的药物:身体上的、化学的、心理的;财富、权力、政治——每一样东西都是药物。

  注意看一个政客:他已经服了药,他醉在权力里,他并没有走在地面上。注意看一个富有的人:你认为他走在地面上吗?不,他的脚从来没有碰触地面,他高高在上,因为他有钱。只有贫穷的人走在地面上,只有乞丐走在地面上,富有的人在天上飞。当你爱上一个女人,突然间你变得很高,突然间你就不再走在地面上!一个罗曼史进入了。你整个人的品质已经变得不同,因为你已经喝醉酒。性是大自然所给你的最深的酒精。

  耶稣说:

  我发觉他们都喝醉酒,我发觉他们之中没有一个是渴望的。

  这个必须被了解,这是一个很微妙的点:如果你沉醉在这个世界里,你就不可能对另外一个世界有渴望。如果你沉醉在平常的酒里面,你就无法对神圣的酒有渴望!不可能!当一个人不沉醉在这个世界里,就会有一个渴望升起,那个渴望无法被这个世界的任何东西所满足,只有那未知的可以满足它,只有那看不见的可以满足它。

  所以耶稣道出了一件非常矛盾的事:我发觉他们都喝醉酒,我发觉他们之中没有一个是渴望的。没有人在渴望,因为他们认为他们已经找到了钥匙、找到了财富、找到了王国,因此他们不再找寻。

  神是一种不同类型的喝醉酒。卡比儿曾经说过:「我掉进了如此的一个酒醉里面,现在已经没有什么东西能够打扰它,它是永恒的。」问奥玛凯岩(Omar Khayyam),他知道,他是在谈另外一个世界的酒。费兹吉拉德完全误解他,因为他所谈论的酒并不是你在这里可以拿到的,他是在谈论神圣的酒,它是苏菲宗派神的象征。一旦你醉在神里面,那么就不会再有任何渴望。

  这个世界以及它的酒只能够给你短暂的舒解,只能够给你短暂的遗忘的空隙。那个差别是截然不同的:当某人醉在神的酒里面,他是完全警觉的、觉知的、有意识的,而当某人醉在这个世界以及它的酒里面,他是被催眠的、昏睡的,在睡觉当中行动,在睡梦当中生活!他的整个人生是一个漫长的梦。

  我发觉他们都喝醉酒,我发觉他们之中没有一个是渴望的。

  为了人类的儿子,我的灵魂在痛苦,因为他们的心都瞎掉了,他们没有看到他们进入这个世界时的空,他们也没有看到他们找寻要再度走出这个世界时的空。

  我的灵魂在痛苦……你无法了解一个耶稣或一个佛有多么痛苦,当他看到你沉醉于这个世界,对神性和真理一点都不渴望,生活在谎言里面,相信谎言,好像它们就是真理,一直在错过,却什么也没得到,错过了一切,却什么也没有,那么最小的事情也可能变成障碍。

  有一次,一个人病得很重,那个病是他一直觉得他的眼睛要跑出来,而他的耳朵一直在响。渐渐地,他变得疯狂,因为它一天二十四小时都在持续着,他无法睡觉,也无法工作。

  所以他跑去问医生,有一个医生建议他说:「将盲肠割掉。」所以他就将盲肠割掉,但是病情丝毫未见改善,另外一个医生建议说:「将所有的牙齿都拔掉。」所以他就将所有的牙齿都拔掉,病情依然未见改善,只是那个人变得更老,就这样而已。然后有人建议说应该把扁桃腺割掉。有无数的指导者,如果你去听他们的话,他们将会杀掉你。所以他的扁桃腺也被割掉了,但是病情依然如故,然后他去请教最有名的医生。

  那个医生诊断之后说;」没有什么办法,因为找不到原因,最多你只能够再多活六个月,我必须对你坦白,因为一切所能够做的事情都已经做了,现在已经无计可施了。」

  那个人走出那个医生的办公室,他心想:「如果我只能够再活六个月,那么为什么不活得好一点?」他是一个守财奴,他从来没有真正去生活,所以他就去订了一部最新、最大的车子,他买了一间漂亮的房子,订做了三十套西装,他甚至还订做了衬衫。

  他去到裁缝师那里,他量了他的身材,然后说:「袖长三十六,领子十六。

  那个人说:「不,十五,因为我一直都用十五。」

  裁缝师再度量了一下,然后说:「十六!」

  那个人说:「但是我一直都用十五。」

  裁缝师说:「好吧!那么就按照你的方式,但是我要告诉你,你的眼睛将会突出来,而你的耳朵将会耳鸣!」那就是他生病的整个原因!

  你并不是因为很大的原因而错过神性,不!只是十五英寸的领子——眼睛变得无法看,它们是突出来的;耳朵变得无法听,它们在耳鸣。人类生病的原因很简单,因为他沉溺于一些小的事情。

  这个世界的事情是非常小的。即使你拥有一个王国,它是什么?一件非常小的东西。存在于历史上的王国现在都到哪里去了?巴比伦王国现在到哪里去了?亚述王国现在到哪里去了?法老王国现在到哪里去了?它们都消失了,只剩下废墟,而当时那些王国都很大。但是它们达成了什么?成吉思汗达成了什么?亚历山大达成了什么?所有的王国都只不过是一些微不足道的事情。

  你不知道你错过了什么——你错过了神的王国。即使你变得很成功,你透过它能够得到什么?透过它你能够走到哪里。注意看那些成功的人,诊断他们:他们到达了什么地方?注意看那些坐在成功的宝座上的人:他们到达了什么地方?他们也是在找寻内心的和平——比你更有甚之。他们也是跟你一样在害怕死亡、在颤抖。

  如果你详细看你们那些成功的人,你将会发觉那些「神」也有泥土做的脚。死亡将会带走他们,随着死亡的发生,所有的成功都将会消失,所有的名声都将会消失,整个事情似乎就像一个恶梦:那么多的努力,那么多的痛苦,那么多的艰辛,到头来什么东西也没得到。到了最后死亡出现,每一样东西都好像泡沫一样地消失,而因为这个泡沫,那永恒的就丧失了。

  为了人类的儿子,我的灵魂在痛苦,因为他们的心都瞎掉了,他们没有看到他们进入这个世界时的空,他们也没有看到他们找寻要再度走出这个世界时的空。

  你来的时候是空的,但并不是全然的空,你充满着欲望。你走的时候也将会是空的,但并不是全然的空,你还是充满着欲望。但那些欲望都是梦,你保持是空的,那些欲望里面并没有什么实质的东西。你生下来的时候是空的,然后你进入世界开始累积东西?相信说这些东西将会带给你满足。你保持是空的。死亡抓走了每一样东西,你再度进入坟墓,再度变成空的。

  这整个生命是为了什么?是为了什么意义和结论?你透过它达成了什么?这就是当一个耶稣或一个佛看到人类时的心痛。他们是瞎了眼的,为什么他们是瞎了眼的?他们的瞎眼在哪里?并不是说他们不聪明,他们太聪明了,比他们所需要的更聪明,比他们所能承担的更聪明,比还不错的状态更聪明。他们非常聪明又狡猾。他们认为他们有智慧。并不是说他们不能够看,他们能够看,但是他们只能够看一些属于这个世界的东西。他们的心是瞎的,他们的心无法看。

  你能够用你的心看吗?你曾经用你的心来看任何东西吗?有很多次,你或许有思想。」太阳正在升起,早晨很美。」你认为它是来自心,不……因为你的头脑还在喋喋不休。「太阳很美,早晨很美」,你只是在重复别人的概念。你是否真正领悟到早晨很美!这个早晨,发生在这里的现象?或者你只是在重复一些话语。

  你去到一朵花那里,你真的去了吗?那朵花碰触到你的心了吗?它达到你存在最深的核心了吗?或者你只是看着花,然后说:「很好,它很美。」这些只是文字,它们几乎是死的,因为它们并不是来自心,来自心是不会有文字的,感觉会出现,但是文字不会出现。文字来自头脑,感觉来自心,但是我们在心的部份是瞎的。为什么我们在心的部份是瞎的?因为心会把你引导到危险的路途上。

  所以没有人被允许去随着心来生活,你的父母会很小心地安排使你用头脑来生活,而不是用心来生活,因为心可能会导致你在这个世界上失败,它的确会如此,除非你在这个世界失败,否则你将不会对另一个世界渴望。头脑可以引导你在这个世界成功,它是狡猾的、算计的,它是一个操纵者,它引导你到成功,所以每一个学校、每一所学院或每一所大学都教你要如何使头脑变得更发达,那些头脑运作得比较好的人,他们可以得到金牌,他们做得很成功,然后他们就握有进入这个世界的钥匙。

  但是一个带着心的人将会是一个失败者,因为他不会剥削,他会非常具有爱心,所以他无法剥削,他会非常具有爱心,所以他会分享,任何他有的东西,他都会给予,而不是从人们那里夺取东西。他将会是一个失败者。他会很真实而不可能欺骗你,他会很真诚、很诚实、很真实,但是这样的话,他在这个只有狡猾的人能够成功的世界里将会是一个陌生人,那就是为什么每一个父母都会教养小孩,使他在进入世界之前,他的心必须变瞎,必须完全封闭。你无法祈祷,你无法爱,你能够吗?你能够祈祷吗?

  你可以祈祷,你可以在星期天的时候上教堂,有很多人在那里祈祷,但每一件事都是虚假的,即使他们的祈祷也是来自他们的头脑。祈祷是他们学来的?它并不是来自他们的内心。他们的心是空的、死的,他们没有去感觉。人们「爱」,他们结婚、生小孩,但不是出自爱,每一样东西都来自计算,每一样东西都来自算术。你害怕爱,因为没有人知道爱将会引导你到哪里,没有人知道心的道路,它们是神秘的。用头脑,你会走在正确的道路上,走在高速公路上;用心,你会进入丛林里,在那里没有路、没有路标,你必须自己去找路。

  用心,你是一个个人,你是单独的;用头脑,你是社会的一部份。头脑是被社会训练出来的,它是社会的一部份。用心,你变成一个独处者、一个外来者,因此每一个社会都会安排将心扼杀,耶稣说:

  ……因为他们的心都瞎掉了,他们没有看到他进入这个世界时的空,他们也没有看到他们找寻要再度走出这个世界时的空。

  只有心能够看出你是多么地空!你有得到什么?有什么成熟或什么成长发生在你身上?有什么狂喜来到你身上?还没有祝福吗?整个过去是一团糟,在未来,你将会重复过去,其它你还能做些什么?这就是一个耶稣或一个佛的痛苦,他为你感到痛苦。

  现在他们喝醉酒,当他们摆脱他们的酒,他们将会忏悔。

  这话是关于你,不要认为那是「他们」,「他们」意味着你:当你摆脱你的酒醉,你将会忏悔。「忏悔」这个字变得非常有意义,整个基督教都依靠忏悔,没有其它宗教那么依靠忏悔。如果那个忏悔是来自心,那么它是很美的,如果你了解到:「是的,耶稣说得对,我们在浪费我们的生命。」

  这个浪费就是罪恶,并不是亚当犯了罪,这个浪费掉你的生命、你的可能性、你的潜力、你成长的机会,去变成象神一样或是变成神,浪费这个时间,将时间浪费在没有用的事情上面,搜集一些没有用的垃圾,这就是罪恶。当你觉知到这一点,你将会忏悔,如果这个忏悔透过心而来,它将能够净化你。没有什么事能够像忏悔那么具有净化作用,这是在基督教里面最美的事情之一。

  在印度教里面并没有关于忏悔的秘密。他们尚未发展出那个钥匙,这是基督教的特点。如果你完全忏悔,如果它来自心,如果你又哭又泣,如果你的整个存在都感觉到而且忏悔说你一直在浪费神给予的机会——你并没有感谢,你做法不当,你对你自己的存在有不当的对待……你就可以感觉到那个罪恶。这就是罪恶!并不是说你去杀人或偷窃才叫作罪恶,那并不算什么,那些是由这个原始的罪所衍生出来的较次要的罪。原始的罪是:你是喝醉酒的。你睁开你的眼睛,你的心充满着忏悔,然后来自你的存在有一个尖叫或一个哭泣。不需要语言,你不需要对神说:「我忏悔,请原谅我。」不需要。你的整个人会变成一个忏悔,突然间,你所有的过去都被净化了,这是耶稣传递给这个世界最奥秘的钥匙之一。

  耆那教说,你必须去完成它,它是一个很长的过程:任何你过去所做的事都必须被卸掉。如果你在过去做错一件事,它必须被卸掉。它以数学的方式在运作:如果你犯了一个罪,你必须去做一些事来平衡它。印度教教徒说,你犯下了如此的罪,你是这么的无知,有那么多的行为来自无知,过去是那么的多,不容易摆脱。你必须下很多工夫,唯有如此,你才能够清理掉过去。

  然而耶稣给了一支很美的钥匙,他说:「只要忏悔,整个过去就会被清洗干净!」它似乎是一件非常难以相信的事,因为它怎么能够发生?那就是印度教、佛教、耆那教和基督教之间的不同。印度教、佛教和耆那教永远无法相信说只是借着忏悔,那样的事就可以发生,因为他们不知道忏悔是什么。耶稣将它发展出来,它是最古老的钥匙之一。

  让我们来了解忏悔是什么。只是说出那些话是不行的,只是用一半的心来说出它们是不行的。当你的整个存在都忏悔,你的整个存在都悸动,你在你身体的每一个孔和每一根纤维都感觉到它,都感觉到你做错了,因为你是喝醉酒的,所以你做错了,现在你忏悔,这样的话,突然间就会有一个蜕变。过去消失了,从过去对未来的投射也消失了,你被丢入此时此地,你被丢入你自己的本质,你首度感觉到内在的空无,它并不是负向的空,只是那个庙很广大,就好像太空一样……你被原谅了。耶稣说,如果你忏悔,你就被原谅了。

  耶稣的师父是施洗约翰,他的整个教导就是:「忏悔,因为审判日快到了!」这就是他的整个教导。他是一个很野的人,是一个伟大的革命家,他在国内到处旅行,只有带着一个讯息:「忏悔,因为最后的审判日快到了!」那就是为什么基督徒完全放弃再投胎转世的理论,并不是耶稣不知道有再出生这回事,他知道,他知道得很清楚说有轮回,但是他完全抛弃那个概念,为的是要给予忏悔一个全然性。

  如果有很多世,你的忏悔不可能全然,你可以等待,你可以延缓。你可以想说:

  「如果我错过了这一世,这并不算什么,还有下一世……」印度人就是一直这样在做。他们是世界上最懒惰的人,就是为了这个理论,而这个理论是对的,这就是问题之所在,他们可以一直延缓,不必匆忙。为什么要这么匆忙?那就是为什么印度人从来不担心时间,他们从不发明手表。如果由他们自己来,他们一定不会发明手表。所以对一个印度人的头脑来讲,手表的确是一个外来的东西,在印度人的家里挂一个钟并不适合。钟是基督徒的发明,因为时间很短,时间走得很快;它不是时钟,它是生命从你的手中快速地溜走,这个死是最后的一次,你不可以延缓。

  为了要避免延缓,所以耶稣和施洗约翰!耶稣的师父,他点化耶稣进入那个奥秘!他们的整个教导都依赖忏悔!因为已经没有时间了,不要再延缓了,因为到时候你将会迷失,他们将这整件事带入一个强度。

  如果我突然告诉你说,这是最后一天,明天世界将会消失,氢弹将被丢下来,然后我说:忏悔!那么你的整个存在将会集中于一点,将会归于中心,你将会处于此时此地,然后将会有一个尖叫,一个号啕大哭或一个狂野的喊叫来自你的存在,它将不是以文字,它将会比那个更具有存在性,它将会是来自心,不仅你的眼睛会哭泣,你的心也会充满眼泪,你的整个存在都将会充满眼泪说你错过了。

  如果这个忏悔发生——这是强烈地变警觉——那么所有的过去都被净化了。不需要去卸掉它,不,因为它从来不是一个真相。它是一个梦,不需要去卸掉它,只要变警觉。随着昏睡的消失,所有的梦和所有的恶梦都会消失,它们一开始就从来不以真相存在,它们一直都是你的思想。不要对它懒惰,因为你已经延缓了好几世,你还可以再延缓更多,延缓对头脑有很大的吸引力。头脑总是在说:「明天。」它一直都是如此。明天是一个庇护所,明天是所有罪恶的庇护所,而美德是由这个片刻所产生的。

  我听说:在一个学校里,在一个基督教传教士的学校里,但是里面也有一些不是基督徒的小孩,他们也被教以圣经,教以那些寓言和故事,他们必须学习……有一天,学校的督学来,他问小孩说:「谁是第一个男人,谁是第一个女人?」

  小孩回答说:「亚当和夏娃。」

  那个督学很高兴,他说:「他们是哪一国人?」

  那个小孩说:「是印度人!」

  督学觉得有一点受打扰,但是他仍然问说:「为什么你认为他们是印度人?」

  那个小孩回答说:「很简单!他们的头顶上没有庇护所,他们没有衣服穿,除了两个人共吃一个苹果之外,没有其它东西吃,而他们还相信说这就是天堂!他们一定是印度人!」

  印度人很满足于现状,他们不会烦恼要去做什么事,因为他们认为:「生命是这么长的一个事件,为什么要担心?为什么要勿勿忙忙?不需要用跑的。」

  基督教借着只有一世的概念来创造出一个强度。记住:就理论上而言,印度人是对的,基督徒是错的。但是理论对一个耶稣来讲从来不是一个问题,问题在于人类的头脑,以及它的蜕变,有时候真理可能会是有毒的,有时候真理可能会使你懒下来。

  我将给你另外一个对你有帮助的例子:戈齐福常说,你没有任何永恒的灵魂,这一点要记住。你可以达成它,但是你还没有它,你有可能错过它。如果你没有达成它,你就只是死掉,没有什么东西会存活。戈齐福说:在一百万人里面只有一个会达到灵魂,然后那个灵魂会继续移动。身体被留下来,然后灵魂继续走,但这种事并不是发生在每一个人身上。灵魂并不是无条件给你的,它必须被发展出来,它是一种结晶,当他们将它发展出来,那么就会有一个马哈维亚、一个佛陀和一个耶稣,他们变成永恒的。不是你!戈齐福以前常说,你只是植物!你将会被吃掉,你将会融解,你没有任何中心,所以谁能够存活?

  他也是在使用耶稣的策略。他是不对的,因为你的确是有一个灵魂,一个永恒的灵魂,但那个理论是危险的,因为当你听到你有一个永恒的灵魂、你就是婆罗门,你就会进入睡觉,这变成一个催眠:如果你已经就是那个,为什么要担心?还需要什么修行?还需要什么静心?「我已经就是神。」所以你就进入睡觉,因为已经没有什么事要做了。理论会扼杀,即使真实的理论也会扼杀。戈齐福所说的是不对的,但是他比较慈悲,然而你是如此的一个说谎者,只有谎言能够帮助你。只有谎言能够将你带出你的谎言,就好像有一根刺在你的肉里,你需要用另一根刺将原来的那根刺挑出来。

  耶稣知道得很清楚,他知道关于轮回的事,其它没有人知道得像他那么清楚,但是他抛弃了那个概念,因为他曾经到过印度!他看到了印度人的头脑,他看到了他们的整个头脑因为轮回理论的关系而变得一直在延缓,因此他放弃了那个理论。戈齐福也到过印度和西藏,他看到他们因为相信说在你里面已经拥有一切你所需要的,所以整个事情变得很糟糕。你已经是神圣的,不需要去做任何事,所以乞丐认为他们是国王,既然已经是如此,何必再费事?

  戈齐福开始在同样的在线给予教导,那个主要的音符是一样的:他说没有人已经有一个灵魂,你可以去创造它,你也可能错过它,所以不要将它视为理所当然,要用心将它发展出来!唯有当你作了很多努力,一个中心才会诞生,然后那个中心将会活下去,但并不是以现在的你,因为现在的你只不过是植物。说你只不过是植物,他创造了一个新的神话,他说:「你是为月亮而存在的植物,你是月亮的食物。」他是在开玩笑,但那是一个非常美的玩笑,而且非常有意义。他说世界上的每一样东西都是其它某种东西的食物:这种动物会吃那种动物,那种动物又会吃其它的东西,每一样东西都是其它某样东西的食物,所以人怎么可能是例外?人一定是某种东西的食物,而戈齐福说:「人是月亮的食物,当月亮很饿的时候,就会有战争,因为需要很多人。」但他这样说是在对月亮开玩笑,他并不是当真,但追随者总是瞎眼的,所以他们甚至将这个笑话当成真理。戈齐福的追随者一直在说,这是他所发现的最伟大的真理之一。如果他本人回来,一定会觉得很好笑。

  他是在开玩笑,但是当戈齐福在开玩笑,他的开玩笑是有意义的。他所主张、所坚持的是;你是植物,就以你现在这样,你是植物。对你只能够做这样的事:月亮可以吃你。你能够找到任何比月亮更愚蠢的东西吗?很难找到!当航天员去到月球,他们认为他们要去满足世人所有的梦和所有的诗,因为人类一直想要登陆月球,但是当他们登陆了月球,他们发现那里什么东西都没有。月球是空无的,你是空无的食物。月球只是一个死的星球,你是一个死的星球的食物,因为你是死的!

  记住:基督教,尤其是耶稣,知道得很清楚说有轮回、有投胎转世。生命是一个很长的持续,死亡并不是最终的死,但是一旦把这样的话告诉你,你就放松了。耶稣的整个方法都依靠摩擦:你不被允许放松,你必须去抗争,必须制造摩擦,好让你能够变得结晶起来。

  现在他们喝醉酒,当他们摆脱他们的酒,他们将会忏悔。

  耶稣说:如果身体因为灵魂而进入存在,它是一项奇迹,但是如果灵魂因为身体而进入存在,它是奇迹中的奇迹。

  我认为马克斯错过了这一点!如果他看到耶稣这一番话,他的看法一定会有所不同。耶稣说:……身体因为灵魂而进入存在……就好像所有的宗教都这样说——神创造了这个世界。那意味着身体来自灵魂,物质来自头脑,意识是源头,世界只不过是一个副产物。然后,耶稣说:……它是一项奇迹——它是一项奥秘。

  但是如果灵魂因为身体而进入存在……就好像无神论者所说的,或物质主义者所说的或马克斯或查瓦克及其它人所说的……马克斯说意识是物质的一项副产物。所有的无神论者也都这样说:世界并不是由灵魂创造出来的,灵魂只是物质的一个「副现象」或「附带现象」,它来自物质,它只是一个副产物。然后耶稣说:……如果灵魂因为身体而进入存在,它是奇迹中的奇迹。第一种只是一个奇迹:神创造了这个世界。但是第二种是奇迹中的奇迹——如果世界创造了神。去相信第一种是困难的,而去相信第二种几乎不可能。

  较低的可能由较高的生出来,就好像一个人能够画一张图。我们可以说那张画来自那个画家,它是一项奇迹,它是一张很美的画,但是如果有人说那个画家来自那张画,它是奇迹中的奇迹。如果那个灵魂不是已经存在,它怎么能够来自物质?如果花不是已经在种子里面,它怎么能够出现?但是耶稣说:不管怎么说,两者都是奇迹。但是第三件事是最大的奇迹,那个第三件事是:

  我惊讶于这个伟大的财富是如何以这个贫穷为家。

  你是贫穷的,你是一个乞丐,因为你一直都在欲求,一直都在要求被给予更多。欲求是一种乞讨,一个欲求的头脑是一个乞丐的头脑。你或许是一个皇帝,那并没有什么差别,你只是变成一个大乞丐,就这样而已,但你还是继续在要求。

  从前有一个回教的神秘家法利得,他住在德里附近的一个小村子。阿克巴国王是法利得的跟随者之一。阿克巴时常来找他,而法利得是一个穷乞丐。有一次,当村子里面的人知道说阿克巴来找法利得,村民们聚集起来告诉法利得说:「阿克巴来找你,你可以为我们要一些东西,至少我们需要一所学校和一家医院,只要你开口,国王一定会设法满足你,因为是国王自己来找你的。」

  村民们都很穷,没有受过教育,当地也没有医院,所以法利得说:「好,但是我对于向别人要东西并不很在行,因为我已经有很久没有向人家要过东西了,但是既然你们这样说,我就去试试看。」因此他就去了。

  到了早上,他到达皇宫,每一个人都知道阿克巴是他的追随者,所以他就立刻被允许进入。阿克巴在他的神龛里——他正在祈祷,所以法利得就站在后面,当那个祈祷结束,他就要要求了。

  阿克巴不知道法利得站在他的后面,他说出了他的祈祷,在结束的时候他说:「全能的神,使我的帝国变得更大,给我更多的财富。」

  法利得听完之后就走开了。当阿克巴结束了他的祈祷,他向后面看,法利得正在下楼梯,他喊出:「你来做什么?你为什么要离开?」

  法利得说:「我要来见国王,但是我发觉在这里的也是一个乞丐,所以我觉得没有用!如果你也是在对神要求?那么我为什么不直接向他要求?为什么要有一个中介者?阿克巴,我以为你是一个国王,但是我错了。」

  阿克巴在他的自传里描述那个故事,他说:「在那个片刻我了解到:不论一个人得到什么,那并不是重点,因为头脑会一直要求更多、又更多。」

  耶稣说,这是所有奇迹中的奇迹:……这个伟大的财富——神圣的存在、神性或神——是如何以这个贫穷为家。喝醉酒的人,昏睡、贫穷、一生都在乞讨、都在要求一些丑陋的东西、都在跟丑陋的东西抗争、都执着于各种疾病的人,神居然将他作为她的庙,将他作为她的居所,将她的居所放在你身上!耶稣说,这是最不可能、最不能理解的奥秘,是所有奇迹中的奇迹!没有什么东西能够超越这个。

  这是一个佛或一个耶稣的痛苦:看到你们都是国王,都具有神的王国,而居然在乞讨,在要求一些没有价值的东西,在浪费你们的时间、你们的生命、能量和机会。

  忏悔!看看你一直在做些什么,它将会看起来很愚蠢,你甚至无法相信你一直这样在做。这整个事情看起来很荒谬!

  看看你一生当中都在做些什么,看看你对你自己做了些什么。你只是一个废墟,那个废墟每天都在成长,到了最后,你将只是一个废墟,完全被毁灭了。在你那个乞讨的心和乞讨的头脑里所住的是国王,是那至高无上的,这真的是一项奇迹!

  一个像耶稣这样的人非常有感觉,因此他是那么地悲伤,他不可能笑。并不是说笑对他来讲很困难,他是因为你才不能够笑。他非常悲伤,他为你感觉很多,所以他继续在设计很多方法,设计很多钥匙来打开你的锁,使你成为那个你已经是的,使你了解到你是谁。

  体会这些话语,然后记住一个重要的字:忏悔。如果你能够了解到忏悔就是钥匙,它将能够洗净你所有的过去,你将会突然变得很新鲜,你将会再度变成处女般的。

  当你是新鲜的,神就存在了,因为神只不过是你的新鲜和你的处女性。

  今天到此为止。

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