有一个很聪明的人，他是当代的奇人，当他在教导他的弟子时，他的智慧宝库似乎是无穷尽的。

　　他将他的知识归功于一本很厚很大本的书，它被保存在他房间的上位。

　　那个圣人不允许任何人去翻那本书。

　　当他过世，他周遭的那些人，他们自认为是他的继承人，跑去翻开那本书，他们很渴望想要拥有那本书的内容。

　　当他们发现只有第一页写有字，他们都感到很惊讶、很混乱，而且很失望。

　　当他们试图去深入了解他们所看到的那些句子的意义时，他们甚至变得更迷惘、更苦恼。

　　那本书上面写着，当你了解容器和内容物之间的不同，你就会有真正的知识。人生非生下来就是完美的，他生下来是不完整的，他以一个过程被生下来，他在半途中被生下来，他以一个旅程被生下来，那是他的痛苦，也是他的狂喜。痛苦是因为他无法休息，他必须向前走，他必须永远向前走，他必须去追寻、找寻和探索，他必须去 「变成」…。，因为他的本性唯有透过「变成」才会计起。「变成」就是他的本性。唯有当他继续移动，他才能够存在。

　　进化是人类本性所固有的，进化就是他的灵魂。那些认为他们就是这样的人仍然保持没有达成；那些认为他们生下来就是完整的人仍然保持没有进化。如此一来，种子还是种子，它永远无法变成一棵大树，它永远无法知道春天的喜悦，永远无法知道阳光和雨水的喜悦，以及开出千千万万花朵的狂喜。

　　那个爆发就是达成。神就是关于那个爆发的一切－－爆发成千千万万的花朵。唯有当那个潜力变成实际情况，人才能够满足。人一生下来是一个潜力，那是人所特有的。所有其它的动物生下来都是完整的，它们生下来跟它们即将要死的时候是一样的，在它们的出生和死亡之间并没有进化，他们在同一个平面上移动，它们从来没有经历任何蜕变；在它们的一生当中从来没有基本上的改变；它们水平地移动，那垂直的从来没有贯穿它们。

　　如果人也是水平地移动，那么，他将会错过他的人性，他将不能够变成一个灵魂。因此戈齐福(Gurdjieff)常说人没有灵魂。很少有一个有灵魂的人。这是一个很奇怪的描述，因为多少年代以来，人们一直在告诉你说你一生下来就有一个灵魂。戈齐福说你生下来只是带着一个变成灵魂的潜力，而不是带着一个实际上的灵魂。你有一个蓝图，但是那个蓝图必须被发展出来。你有一个种子，但是你必须去找寻土壤和季节，找寻合适的气候和适当的时机来爆发、来成长。

　　水平地移动，你将保持没有灵魂。当那垂直的贯穿你，你才能够变成一个灵魂。「灵魂」意味着那垂直的贯穿那水平的，或者，比方说，你可以想一想毛毛虫、茧和蝴蝶的差别。

　　人一生下来是一只幼虫，很不幸地，很多人死的时候还是一只幼虫，很少有人变成毛毛虫。幼虫是静止的，它不知道运动，它一直陷住在一个空间、一个地方和一个阶段。非常少人长成毛毛虫。毛毛虫开始移动，它进入了动态。幼虫是静止的，毛毛虫是移动的。随着那个移动，生命就被搅动了。有很多人还停留在毛毛虫的阶段，他们继续在平面上移动，继续在同一个平面、同一个层面上移动。很少有人像佛陀、鲁米(Rumi)、耶稣或卡比儿(kabU）一样作了最后的 「跳」而变成一只蝴蝶。当他们变成一只蝴蝶，那垂直的就进入了。

　　幼虫是静止的；毛毛虫是移动的，它知道移动；蝴蝶会飞，它知道高度，它开始向上移动。蝴蝶生出翅膀，那些翅膀就是目标。除非你长出翅膀而成为一个带有翅膀的现象，否则你将不会有一个灵魂。

　　真理透过三个阶段而达成，吸收、独立、创造。记住这三个字，它是非常重要的。吸收－－那是幼虫的功能。它只是吸收食物。而准备变成一条毛毛虫。它正在酝酿，它是一个能量的储存库，当能量准备好，它就变成一条毛毛虫。在移动之前，你需要有一个很大的能量去移动。毛毛虫完成了吸收的阶段，它的任务已经达成了。

　　然后第二件事开始，独立。幼虫的阶段中止了，现在已经不需要再停留在一个地方。探索的时刻来到了，冒险的时刻来到了。真正的生命从移动和独立开始。幼虫仍然保持是依靠的，它是一个被监禁的个体，它生活在枷锁里。毛毛虫打破了那个枷锁而开始移动。那个冰已经融解了，它已经不再冰冻。幼虫是一个冰冻的状态；毛毛虫是移动的。

　　然后来到了第三个阶段，创造的阶段。独立本身并没有很多意义。只是借着独立，你将不会满足。离开监禁是好的，但是是为了什么？为了什么而独立？为了什么而自由？

　　记住，自由有两面，第一，从……解放出来；第二，为了……而自由。很多人只达到第一种自由，从……解放出来，从父母解放出来，从教会解放出来、从组织解放出来、从这个或那个解放出来、从各种监禁解放出来。但是是为了什么？这是一个非常负面的自由。如果你只知道从……解放出来，那么你还不知道真正的自由，你只知道它负向的那一面。你还必须知道正向的那一面－－自由去创造、自由去存在、自由去表达、去唱你的歌、去跳你的舞。这是第三种状态，创造力。

　　那么毛毛虫就变成一个有翅膀的现象，一个品尝蜂密者－－找、发现、探索、创造。那就是蝴蝶之美。只有创造的人才是美的，因为只有创造的人才知道生命的灿烂，他们有眼睛可以看，有耳朵可以听，有心可以感觉。他们是完全活生生的，他们非常充分地生活，他们从两端来燃烧他们的火把，他们的生活有强度，他们的生活很尽致。

　　或者我们可以使用尼采的隐喻，他说人的生命可以分成三个连续的灵性变形。第一个他称之为「骆驼」，第二个他称之为 「狮子」，第三个他称之为「小孩」，这是非常具有含义的隐喻…「骆驼」、「狮子」和「小孩」。

　　每一个人都必须吸收他所存在社会的文化传统，他必须吸收过去所有的，那就是尼采所称的」骆驼」的阶段。骆驼有能力在它的身体里面储存很多食物和水，以便作横越沙漠的辛苦旅行。人的情况也是一样，你必须越过沙漠，你必须吸收整个过去。你要知道，只有记住那些传统是不会有所帮助的……要吸收。而且你要知道：那些记住过去的人，他们之所以记住，只是因为他们无法吸收。如果你吸收了过去，你就免于过去，你可以使用它，但是它不能够使用你；你拥有它，但是它并不拥有你。

　　当你吸收了食物，你不需要去记住它，它并不是跟你分开存在的，它已经变成你的血、你的骨头、你的骨髓，它己经变成了你。

　　过去必须被消化，过去没有什么不对。它是「你的」过去，你不需要从ABC开始，因为如果每一个个人都必须从ABC开始，那么就不会有太多的进化，那就是为什么动物没有进化。狗跟几百万年前的狗是一样的，只有人是进化的动物。这个进化来自何方？这个进化之所以能够进行是因为人是唯一能够吸收过去的动物。一旦过去被吸收，你就免于它了。你可以自由移动，你可以使用你的过去；否则你将必须经历过非常多的经验，而你的生命将会被浪费掉。

　　你可以站在你父亲和你祖父，以及他们祖先的肩膀上。人一直继续站在每一个人的肩膀上，因此人才能够达到目前的高度。狗无法达到那样的高度，狼无法达到那样的高度，它们都只靠它们自己，它们本身的高度就是它们的高度。在你的高度，佛陀被吸收了，基督被吸收了，派坦加利被吸收了，摩西被吸收了，老子被吸收了。那个吸收越高，你就站得越高。你可以从一个山的顶峰看下来，因此你的视野可以很深广。

　　吸收多一点，不需要局限在你自己的同胞，吸收地球上所有人的整个过去。成为整个地球的公民，不需要被局限在基督教、印度教或佛教里，吸收一切！《可兰经》是你的，《圣经》是你的，《犹太法典》是你的，《吠陀经》和《道德经》也是你的，一切都是你的。吸收一切。你吸收得越多，你可以站的高度就越高，你就可以看得越远，远方的土地和风景就变成你的。

　　尼采称这个为骆驼的阶段，但是不要陷住在那里。一个人必须继续移动。骆驼是幼虫，骆驼是一个囤积者。如果你陷住在那个阶段而一直保持是一只骆驼，那么你将不知道生命的美和祝福，你将永远不知道神，你将会保持陷住在过去。骆驼能够吸收过去，但是他无法使用它。

　　在他个人的发展过程中，有一个时刻会来临，到了那个时候骆驼必须变成狮子。狮子撕碎那个被称为」你不应该 」的巨大怪物。狮子是人反对所有权威的怒吼。

　　狮子是一个反对骆驼的「反应」和「叛逆」。现在个人发现他自已内在的光，以此作为所有真实价值的最终来源。他开始觉知到开发他自己内在的创造力，开发隐藏在他最内在的潜力是他最首要的职责。有一些人保持陷住在狮子的阶段，他们继续怒吼又怒吼，因而在他们的怒吼当中变得精疲力竭。

　　变成一只狮子很好，但一个人仍然必须再向前跃进，而那个跃进就是去变成小孩。

　　你们每一个人都曾经是一个小孩，但那些知道的人说，第一次的孩提时代是虚假的。它就好像第一次的乳齿，它们只是看起来好像牙齿，但它们是没有用的，它们必须掉落，然后真正的牙齿才会长出来。第一次的孩提时代是虚假的，第二次的孩提时代才是真实的。第二次的孩提时代被称之为 」小孩的阶段」或是」圣人的阶段」，它们意味着同样的事。除非一个人变得完全天真、完全免于过去，免于过去到甚至不去反对过去的程度……记住，一个仍然在反对过去的人并非真正免于过去。他仍然有一些遗恨、有一些抱怨、有一些创伤。 」骆驼」仍然索扰着你，骆驼的阴影仍然跟随着你。狮子在那里，但是他仍然有形无形地在害怕骆驼，害怕他或许会回来。

　　当那个对骆驼的害怕完全消失，而且狮子的怒吼也停止，那么值得歌颂的小孩才会诞生。我要你们非常深入地，而且贯穿地进入这三个阶段，因为它们具有很大的价值。

　　骆驼的阶段就好像一个人在母亲的子宫里，他什么事都不做，只是吸收，只是吃母亲的东西，然后变得更大更大，准备投入世界。在子宫里，小孩子没有其它的工作，在母亲的子宫里，有九个月的时间，他只是吃和睡、睡和吃。他一直睡和吃，这是仅有的两个功能。即使在小孩子诞生之后的几个月里，他也只是吃和睡。渐渐地、渐渐地，睡眠变得越来越少，吃东西也变得越来越不频繁。他在准备，准备变成一个个人，当他变成一个个人，不服从就介入了。小孩开始说 「不」；说「是」渐渐消失。「服从」消失，「不服从」诞生。

　　骆驼状态是吸收的状态。骆驼不知道如何说「不」，骆驼对「不」不熟悉，他没有听过那句话，他没有尝过那个说 「不」的喜悦，他只知道「是」。他的「是」无法很深入，因为不知道「不」的话，你的「是」无法很深入，它一定会保持很肤浅。一个不知道「不」的人怎么能够真正知道「是」呢？他的 「是」将会是无能的。骆驼的「是」是无能的，骆驼不知道真正在发生什么，他只是继续说「是」，因为那是他唯一被教的字。服从、相信，这些是骆驼阶段的特性。在亚当吃了智慧的果实之前，他就是处于这种状态，每一个人都会经历过这个状态。

　　这是一个在「头脑之前」和「自我之前」的状态，在这个状态下还没有头脑。头脑正在成长，但还不是一个完整的现象，它仍然非常檬陇、非常模糊、晦暗、浑浊。自我正在形成，但是仍然在途中，对它还没有明确的定义。小孩还不知道他是分开的。在吃禁果之前，亚当是神的一部分，他仍然在子宫里，他是顺从的，他是一个说 「是」的人，但他不是独立的。独立唯有透过「不」的门才能够进入；透过「是」的门只能够依靠。所以在这个骆驼的阶段只有依靠和无助。别人比你自己的存在更重要，神比你更重要，父亲比你更重要，母亲比你更重要，社会比你更重要，牧师比你更重要，政客比你更重要。除了你之外，每一个人都重要；别人是重要的，而你还没有真正诞生，这是一个非常无意识的状态。大多数的人都陷住在那里，他们仍然保持是骆驼，几乎有百分之九十九的人仍然保持是骆驼。

　　这是一件非常令人伤心的事，有百分之九十九的人仍然保持是幼虫，那就是为什么人生有那么多痛苦，而没有喜乐。你可以继续找寻喜乐，但是你将无法找到它，因为喜乐并非来自外在，除非你变成一个小孩，除非你达到第三种状态，除非你变成一只蝴蝶，否则你无法知道喜乐。喜乐并不是某种由外面给予的东西，它是从你里面成长出来的一个洞见。唯有处于第三种状态之下才可能知道它。

　　第一种状态属于痛苦，第三种状态属于喜乐，而在这两者之间是狮子的状态，它有时候痛苦，有时候快乐。

　　在骆驼的阶段，你就好像一只鹦鹉，你只是记忆，其它没有，你的整个生命是由别人给你的信念所组成的。这就是你可以找到基督徒、印度教教徒、耆那教教徒和佛教徒的地方。当你去到教会、庙宇或寺院，你将会发现有一大群骆驼聚集在那里，你无法找到一个 「人」，他们就像鹦鹉一样，一直在重复别人所说的话。我听过一个故事，

　　这个故事是在说一个中古世纪的骑士，他参加当地一个「杀龙」学校的课程，其它也有几位骑士一起参加这个特别的课程，这个课程是由一个叫做 「莫林」的魔术师所教的。

　　我们这位「反英雄」骑士第一天去到莫林那里就让他知道说他在课程当中可能没有办法做得很好，因为他是一个懦夫，他蛮确定他一定会过分害怕而无法杀龙。莫林叫他不要担心，因为他可以给他一支杀龙的 」魔剑」。只要这支魔剑在手，任何人要杀任何一条龙都不可能失败。因为有了这个正式魔术的支持，所以那个骑士感到非常高兴。魔剑在握，任何骑士，不管他是多么地没有用，都能够杀龙。从第一次的野外之行开始，有了魔剑在握，那个怯懦的骑士杀死了一条又一条的龙，解放了一个又一个的少女。

　　有一天，在这个课程快要结束的时候，莫林对他们作了一个小小的测验。那一天学生要到野外去杀龙。在一阵兴奋当中，当所有的年轻骑士都要冲到外面去证明他们的勇气，我们这位 「反英雄」骑士拿错了一把剑。很快地，他已经来到了洞口要解救一个被绑的少女，那条口中喷着火、手里抓着少女的龙冲了出来。在不知道他自己抓错剑的情况下，这位年轻的骑士把剑抽出来准备要料理这条正在发威的龙。正当他要砍下去的时候，他发现他拿错了剑，这支剑并不是那支魔剑，只是一支平常骑士在使用的剑。

　　但是想要停下来已经来不及了，他用他那经过训练的手臂，以那支普通的剑挥了一下，出乎他的预料，也使他非常高兴，那条龙的头居然就这样掉了下来。

　　腰间系着那条龙的头，手中拿着那把剑，后面还拖着一个少女，他回到了他的班上，他赶忙将他的错误以及他那无法解释的 「勇气恢复」告诉莫林。

　　当莫林听完那位年轻骑士的故事之后，他笑了，他对那位年轻骑士的回答是，「我想你现在大概已经知道了，没有一支剑是魔剑，没有一支剑曾经是魔剑，唯一的魔术在于相信。 」

　　骆驼生活在「相信」的魔术里，这是有效的，它可以产生奇迹，但是骆驼仍然保持是一只骆驼，那个成长失去了。

　　那些在庙宇或教堂里面祈祷的人，他们处于「相信」的影响之下。他们不知道神是什么，他们从来没有感觉过任何类似神的东西，他们是相信。他们那 「相信」的魔术继续在影响他们，但那些都是虚假的，是一种做梦的世界。他们并没有脱离无意识，他们并没有脱离他们的睡梦。记住，我并不是在说这个阶段不需要，它是需要的，但是一旦它已经完成，一个人就必须跳出它。一个人不应该永远都保持是一只骆驼。

　　不要对你的父母、你的老师、你的牧师或社会生气，因为他们必须在你里面创造出一种服从，因为唯有透过服从，你才能够吸收。父亲必须教导、母亲必须教导，而小孩必须只是吸收。如果时机尚未成熟，怀疑就升起，那么吸收将会停止。

　　只要想想一个在母亲子宫里的小孩，如果他变得怀疑，他将会死。如果他怀疑说是否要从这个女人吸收食物，如果他怀疑说这些食物是否真的有营养： 「谁知道？它或许有毒。」如果他怀疑说一天是不是要睡二十四个小时，因为这太过分了。一天睡=.+四个小时，睡九个月？如果小孩子变得有点怀疑，他将会死，然而，终究有一天你还是必须学会怀疑，每一件事都有它本身的季节。

　　倾听这一首桑德博格(CarlSandburg)所写的诗：他要如何告诉他的儿子？

　　一个父亲看到他的儿子接近成年。

　　他要如何告诉他的儿子？

　　「人生是艰辛的，要坚强，要如岩石一般。」

　　这句话或许能够支撑他渡过暴风雨，在他觉得人生单调乏味的时候慰藉他，在他碰到突如其来的不幸事件时引导他，在他低潮的时侯唤起他。

　　「人生是一块柔软的粘土，要很温和，顺势而为。」

　　这句话也可能对他有帮助。

　　不用鞭打的方式反而可以使一个残暴的人变温和。

　　在小径上迸出来的一朵脆弱的花有时候能够粉碎或裂开一块石头。一个坚强的意志是有用的，欲望也是有用的，一个柔软而丰富的希望也是有用的。

　　如果没有丰富的希望，没有一件事会被达成。

　　告诉他，太多钱会杀死一个人，使他在进棺材之前好几年就先死了。

　　过分追逐金钱，超出了一些简单的需要，有时候会扭曲一个好人，使他变成一只干瘪的软虫。

　　告诉他，时间这个东西是可以浪费的。

　　告诉他要常常作一个愚人，不要因为作为一个愚人而感到差耻，要从每一个愚蠢的希望当中学些东西，而不要重复那些没有价值的蠢事，这样才能够更深入了解这个充满愚人的世界。

　　告诉他要时常保持单独，回到他自己。

　　尤其对本力的事情不要说谎，不论那个谎言是毫无恶意的，或只是在保护自己的面子。

　　告诉他，孤独是具有创造力的，如果他很强的话。最后的决定是在宁静的房间里达成的。

　　告诉他要跟别人不同，如果那个不同来得很自然，而且很容易的话。

　　让他过着椭惰的日子来追求他较深的动机。

　　让他深入找寻他原来的真面目。

　　那么他或许就可以了解莎士比亚、莱特兄弟、巴斯德、巴夫洛夫、法拉第和什么叫做自由想象。那么他或许可以将改变带进一个憎恨改变的世界。

　　他将会很孤独，而有时间去从事他真正认为是他自已的工作。

　　每一位父亲都会碰到这个难题，要如何告诉他的儿子？每一位母亲都会碰到这个难题，要如何告诉她的女儿？每一位老师都在烦恼，应该将什么传授给新生代？过去有很多光辉灿烂的事，有很多了解的高峰，有很多结论必须传授给下一代。

　　在第一个阶段，每一个人都必须成为一只骆驼，都必须说「是」，都必须相信任何所给予的，都必须吸收、消化，但这只是旅程的开始，而不畏结束。

　　第二个阶段是困难的。第一个阶段是社会所给你的，那就是为什么有干千万万的骆驼，但是很少狮子。当你变成一只完美的骆驼，社会就让你去了，超出这个阶段，社会无法做任何事。社会所做的工作到那里就结束了。学校、专科学校、大学等所做的工作到那里就结束了。它让你成为一只完美的骆驼，还给你一张文凭。

　　但是要成为一只狮子你必须靠你自己，这一点要记住。如果你没有决定变成一只狮子，你将永远无法变成一只狮子。必须由个人来冒那个险；那是一种赌博，那也是很危险的，因为当你变成一只狮子，你将会骚扰到你周遭所有的骆驼，而骆驼是爱好和平的动物，他们永远都准备妥协，他们不希望受打扰，他们不希望任何新的事情发生在世界上，因为所有新的事情都会打扰。他们反对所有的革命分子，以及那些叛逆的人。你将会感到惊讶，骆驼居然在害怕一些小事。

　　听说在公元一八四二年十二月，辛辛那提的亚当，汤普森注满了美国的第一个浴缸。汤普森先生浴缸的消息很快地就传开来。报纸说这个新流行的概念将会毁坏了整个共和国民主的单纯……

　　……医生预测会产生风湿症、肺炎等。很多聪明的人都同意说在冬天浸浴会造成健壮人口的下降。费城--自由的摇篮－－试图禁止在十一月一日至三月一日之间浸浴。在一八四五年，波斯顿立法禁止浸浴，除非有医生的指示。许多城市都试着以特别高的水费来防止那种沫浴的习惯。弗吉尼亚州对带进该州的浴缸每年课三十块的税，以此来打击浸浴。但是到了公元一九二二年，每年有八十八万九干个浴缸被制造出来。想想，在日前人们的生活里，他们甚至不知道浸浴对他们是有益的，这使得他们被纳入对任何事都不信任自己判断的阶层。

　　骆驼反对任何新的东西，不论它是什么。它或许只是一个浴缸，他们会将他们的反对合理化。

　　在古希腊有一个时期，他们有一个长久以来的习俗。当一个人在民众的集会里提出一条新的法律，他必须站在一个讲台上面，用一条绳子套住他的头部。如果那一条法律通过了，他们就把绳子拿开；如果失败了，他们就把讲台拿开。

　　狮子是不受欢迎的。社会对狮子创造出各种困难。骆驼害怕这些人，因为狮子扰乱了他们的方便、扰乱了他们的睡眠，他们创造出烦恼，他们在骆驼里面创造出一个去变成狮子的欲望，那是真正的问题之所在。
耶稣为什么会被钉在十字架上？就他的「在」…就有很多骆驼开始梦想要变成狮子，它扰乱了他们的睡眠，它扰乱了他们平常世俗的生活。

　　佛陀为什么被丢石头？人们为什么不让马哈维亚进入城市？曼舒耳为什么会被斩首？因为这些人会打扰，他们打扰了人们的睡眠，他们继续怒吼。佛陀称他自己的讲道为 「狮子的怒吼」。

　　第一种状态－－骆驼的状态，是社会所给予的；第二种状态必须由个人自己去达成。当你达到了它，你才算成为一个个人，你才变成独一无二的，你不再是一个遵命的人，你不再是传统的一部分。你已经脱离了幼虫阶段而变成一条毛毛虫，你开始移动。

　　狮子的状态具有这些特性，独立、说不，不服从、反对别人、反抗权威、反对教条、反对经典、反对教会、反对政治权力、反对政府。狮子反对每一样东西！他想要粉碎每一样东西，而创造出一个崭新的世界，创造出一个比较接近内心所欲求的世界。在他的头脑里有伟大的梦想和乌托邦。对骆驼而言，他看起来很疯狂，因为骆驼生活在过去，而狮子开始生活在未来，他们之间有一个很大的差距。狮子预报未来，而唯有当过去被摧毁，未来才会出现。唯有当旧的停止存在而腾出新的空间，新的才能够进入存在。新的要存在，旧的必须消失，所以在狮子和骆驼之间有一个经常性的争斗，而骆驼占大多数。狮子只是偶尔才有，狮子是一个例外，然而例外却证明了那个规则。

　　「不相信」就是他的特性；怀疑就是他的特性。亚当偷吃了知识之树上面的果实，因此思想和头脑就诞生了，自我变成一个具有清楚界限的现象。骆驼是非自我主义的，而狮子是非常自我主义的。骆驼不知道自我，而狮子只知道自我。那就是为什么你一直都发现那些革命分子和叛逆的人，比方说诗人、画家和音乐家，他们都非常自我主义。他们是狂放不揭的波希米亚人，他们过他们自己的生活，做他们自己的事，他们一点也不关心别人。让别人都下地狱，他们已经不再是任何结构的一部分，他们已经脱离结构。那个毛毛虫的移动、那个狮子的怒吼一定是自我主义的，他们要进入这个阶段必须有很大的自我。

　　在东方你可以找到更多的骆驼，而在西方你可以找到更多的狮子。因此在东方，臣服似乎非常容易，然而对西方的头脑而言，臣服似乎非常困难。但是有一件事必须记住，东方的头脑觉得臣服非常容易，因此他的臣服并没有太大的价值。他已经臣服了，他不知道如何说 「不」，因此他就说「是」。西方的头脑很难臣服。对西方的头脑而言，要臣服需要一番奋斗，但是当西方的头脑臣服，就会有很大的蜕变，因为那个臣服很困难、很费力，是一项上坡的工作。在东方，臣服是廉价的；在西方，臣服需要付出相当的代价，只有少数勇敢的人能够付得起。

　　东方的人臣服是因为已经不可能变成一只狮子。他们觉得很舒服、很容易臣服、很容易变成群众或大多数人的一部分。西方己经形成自我；西方对狮子赋予更多的注意，对怀疑、不相信和自我等赋予更多的注意，但是每当西方的头脑臣服，就真的有很大的蜕变。

　　当东方的头脑臣服，它仍然保持是骆驼。当西方的头脑臣服，「小孩」有可能诞生；当狮子臣服，他就变成」小孩 」；当骆驼臣服，他仍然保持是骆驼。

　　所以对你而言，我或许看起来似是而非，但是如果你了解我所说的，那么就不会很困难，而那个似是而非的说法看起来就不会似是而非。在一个人能够放弃自我之前，他必须被教以自我。每一个人都必须先变成一个非常结晶的自我，唯有到了那个时候，放弃自我才能够有所帮助，否则是不行的。

　　第一种状态－－骆驼的状态－－是无意识的；第二种状态－－狮子的状－－是下意识的，比无意识更高一些，已经开始对意识有了一些瞥见。太阳正在升起，有一些光线已经进入了你在睡觉的黑暗房间。无意识已经不再是无意识。某种东西已经开始在无意识里面搅动，它已经变成了下意识。但是要记住：那个改变还没有很大，从骆驼到狮子的改变并没有像从狮子到小孩的改变那么大。那种改变是一种反转，骆驼开始倒立而变成狮子。骆驼说 「是」，狮子说「不」；骆驼服从，狮子不服从；骆驼是肯定的，狮子是否定的。需要了解的是，由于骆驼一直在说「是」说得太多了，所以他一定是一直在拒绝「不」，因此这个被拒绝的 「不」就累积起来。有一个点会来到，到了那个时候，「不」就会想要对「是」采取报复。被拒绝的部分想要报复，然后整个轮子就倒转过来，骆驼就倒转而变成狮子。

　　骆驼和狮子之间的差别很大，但是两者都存在于同一个平面。幼虫静止在一个地方，而毛毛虫开始移动，但是它们两者同样是在地面上。移动诞生了，但是那个水平面是一样的。第一样东西是社会所给予的：你成为骆驼是社会的一项礼物；而你成为狮子是你给你自己的礼物。除非你爱你自己，否则你将无法去做它，除非你想要变成一个个人，靠你自己而成为独一无二的，除非你冒险反抗整个潮流，否则你无法变成一只狮子。

　　但是如果你了解那个运作机构……在那个骆驼的核心部分，狮子就被创造出来。你一再一再地说「是」，而拒绝 「不」。，所以「不」就继续累积。有一天你会对说「是」感到很腻，为了要改变一下，你会想要说」不」。一个人已经对肯定感到腻了，它的味道已经变得很单调，为了要改变一下，一个人会想要尝尝 」不」的味道。

　　骆驼就是这样首度地开始梦想到狮子。一旦你尝到了那个」不」的味道、那个怀疑和不相信的味道，你就永远无法再成为骆驼，因为它带给你这么好的自由。

　　大多数人都陷住在骆驼的阶段，有少数人陷住在狮子的阶段。这个大多数人就是一般的大众，这个少数人就是那些知识分子。艺术家、诗人、画家、音乐家、思想家、哲学家、革命家，他们都陷住在第二阶段，他们远比骆驼来得好，但是目标尚未完成，他们尚未回到家。第三个阶段是 「小孩」。注意听，第一个阶段是社会所给予的，第二个阶段是个人给予他自己的，而唯有当毛毛虫接近蝴蝶，第三个阶段才可能，否则是不可能的。毛毛虫怎么会想到说他自己能够飞，能够变成一只有翅膀的东西？那是不可能的！不可能会想到这样的事！那是荒谬的、不合逻辑的。毛毛虫知道要怎么移动，但是要飞，那简直是荒谬。

　　我听过蝴蝶教毛毛虫说他们也能够飞，但是毛毛虫拒绝说：「不，它对你而言或许是可能的，但是对我们来讲不可能。你是一只蝴蝶，而我们只是毛毛虫！我们只知道如何爬行。 」一个只知道如何爬行的人怎么能够想象飞行？那是一个不同的层面，一个完全不同的层面，垂直的层面。

　　从骆驼到狮子，那是进化；而从狮子到小孩，那是革命。在那个阶段需要一个师父。社会能够使你成为一只骆驼，你自己可以使你自己成为一只狮子，但是你需要一个师父－－一个佛陀、一个基督、一个古鲁－－，你需要一只有翅膀的蝴蝶。唯有当你看到一个带有翅膀的现象，你才能够开始梦想翅膀。你怎么能够梦想某种你根本不知道的东西？你认为生活在喜马拉雅山区一个非常原始的部落能够梦想到汽车吗？他们从来没有看过它，所以他们无法梦想它。唯有当你看过某样东西，你才可能去梦想它。当你看过一个基督、一个佛陀或是一个菩提达摩，你知道这样的事曾经发生过，这样你才可能去梦想它。这些人看起来就像你，但他们看起来还是不像你。他们具有同样的身体、同样的身体结构，但是某种来自未知领域的东西贯穿了他们的存在。 「那彼岸的」已经进入了他们，「那彼岸的」在他们的身上很容易可以触知。如果你带着同感力和爱来接近他们，你将能够瞥见他们内在的天空。一旦你看过了那个内在的天空，你将会开始梦想它。一个很大的渴望将会在你里面升起，要如何变成一个带有翅膀的现象？

　　那就是师父对弟子的感染。第三种现象是透过师父而发生的。「小孩」意味着创造力、相互依赖。

　　第一个阶段－－骆驼－－是依赖，第二个阶段是独立，但是在天真当中，一个人会了解到既没有依赖，也没有独立，存在是相互依赖，一切万物都相互依赖，一切万物都是一个整体。

　　那个整体的观念诞生了，没有我、没有你，没有固定在「是」或「不」。不一直执着于说「是」，也不一直执着于说 「不」；更多的弹性、更多的自发性；既非服从，亦非不服从，而是自然反应。自然反应诞生了。一个人对存在自然反应，而不是由过去来作固定式的反应，也不是由未来来作固定式的反应。

　　骆驼生活在过去，狮子生活在未来，而小孩生活在现在，此时此地。骆驼是在头脑之前，狮子是头脑(mind)，而小孩是头脑之后；骆驼是 「自我之前」，狮子是自我」，而小孩是「自我之后」，那就是「没有头脑的状态」的意思。苏菲族的人称之为「法那」，自我消失了，别人也消失了。它们两者结合在一起，你无法具有其中一个而不要另一个。 「我－你」是同一能量的一部分，它们两者会同时消失。

　　小孩只是……难以形容的，无法定义的，他是一个奥秘、一个奇迹。骆驼有记忆，狮子有丰富的知识，而小孩有智能。骆驼可能是基督徒、印度教教徒、佛教徒、有神论者，狮子是无神论者，而小孩是具有宗教性的，他既非有神论者，亦非无神论者；既非印度教教徒、佛教徒或基督徒，亦非共产主义者，只是一个单纯的宗教性，只是具有爱和天真的品质。

　　亚当偷吃了禁果而变成一只狮子，在他偷吃了知识之树的果实之前，他是一只骆驼，而在亚当将果实再度吐出来，将知识放掉，他就变成小孩。小孩就是基督的意思。耶稣基督一再一再地告诉他的弟子要 「忏悔！」希伯来文的「忏梅」（repent)这个字的意思是」回来」，伊甸园仍然等着你。吐出这个知识的苹果，门将会在你身上打开。

　　骆驼就是偷食禁果之前的亚当，狮子是偷食禁果之后的亚当，小孩是亚当变成了基督，回到了家。佛陀称之为」涅樊 」，耶稣称之为」神的王国」，你可以用任何你喜欢的名词来称呼它，道、达摩、莫克夏。在那个境界，文字并没有太大的意义，它是一种无言的宁静、一种无思想的天真。

　　现在我们来看这个故事：

　　有一个很聪明的人，他是当代的奇人，当他在教导他的弟子时，他的智慧宝库似乎是无穷尽的。

　　每一个字都必须加以了解。

　　一个很聪明的人，谁是那个很聪明的人？----小孩。

　　智能并不是知识，知识也不是智能，知识是一个假的铜币，是假的智慧。它是借来的，你搜集了它，它是死的。智慧是从你里面产生出来的，它在你里面开花，它来自你自己的存在，它来自你自己的泉源，它是活生生的。智能是依靠你自己来知道真理，知识是从别人那里搜集资料，那些人或许为人所知，或许不为人所知，谁知道他们是阿猫阿狗？它是一种相信、一种记忆，它是垃圾。

　　一个聪明的人是一个已经进入神的人、一个已经穿透人生奥秘的人、一个已经接触到真实存在的人。一个聪明的人或许并不很博学多闻，也可能很博学多闻，那是无关紧要的，智能跟知识无关。耶稣并不是一个博学多闻的人，在他那个时候的任何一个犹太教法律专家都可能比耶稣更博学多闻；佛陀也不是一个博学多闻的人；任何其它的婆罗门学者都比他更博学多闻。他对《吠陀经》所知不多，但他是一个有智慧的人。知识来自记忆，智能来自静心。甚至连机器都可能有知识，因此计算机是知识渊博的，但是计算机不可能聪明。你曾经听说过有一台聪明的计算机吗？－－知识渊博，那是当然，甚至比人的知识更渊博，更有效率，技术更高超，更不可能犯错，非常迅速、非常快、立即的。你问了一个问题，它就马上给你答案，但是它只能给你预先储存起来的答案，它不可能是新的，它不可能是原创的，它不可能是聪明的。它无法像一个人一样地跟你关联，它只是一个问题的答案。注意看那个不同。

　　如果你来到我这里，你的问题比较不重要，「你」比较重要。当我回答你的问题，事实上我是在回答「你」，问题是次要的。但是如果你去问计算机，去问一个梵文学家，去问一个学者， 「你」是无关紧要的，他会回答你的问题。用知识的人回答问题，而用智慧的人回答那个发问者，用知识的人会永远都前后一致，你问他说，「神存在吗扩那个用知识的人永远都会有一个明确的答案。如果他相信 「是」，他就会说「是」，由谁来问这个问题都不会有太大的差别，根本就不会有差别。

　　有一天，一个人问佛陀说：「神存在吗？」严佛陀说：「不。」然后当天下午，另外一个人问说：「神存在吗？ 」佛陀说：「是。」当天傍晚，第三个人问说：「神存在吗？」佛陀保持沉默。如果是一台计算机，它就不会这样。要不然就是你知道，要不然就是你不知道，计算机只是知道答案和提供答案。佛陀为什么会对三个人有三种不同的反应？他的弟子阿南达觉得非常困惑，他想不通。很自然地，他听到三种答案。到了晚上，他问佛陀说， 」请你告诉我为什么，否则我无法入睡。他们问了同样的问题，但是为什么你的回答都不同？对其中一个，你说不，对另外一个，你说是，对第三个，你什么都不说，你只是保持沉默，你保持沉默，而且闭起眼晴，为什么呢？他们问的是同样的问题，完全相同的问颧。

　　佛陀说：「但是发问者不同，我是针对发问者来回答的。其中一个是无神论者，他不相信神，他来只是为了要加强他的信念。他希望我说 「不」，好让他的信念能够变得更强，而我不能够帮助任何人的信念，我必须摧毁信念。因此我对那个人说，「是的，神存在。」因为除非你把信念放掉，否则没有人能够真正「知道 」。

　　「另外那个人是一个有神论者，他相信神，他是要来寻求我的支持，而我在此不是要来支持任何人的信念，我在此是要摧毁所有的信念，好让头脑能够提升到信念之上而进入真知，因此我必须给他不同的回答，我必须说不！」

　　「第三个既不是有神论者，也不是无神论者，所以'是'和否'都不需要。我必须保持沉默，我是在告诉他说，'只要你变宁静，你就能够知道，只要做我正在做的，闭起你的眼睛而变宁静，你就会知道。这是一个不能够用 「是」或「否」'来回答的问题。那个问题那么深奥，唯有当你达到一个很深的宁静，你才会知道；唯有当那问题消失，你才会知道。然后那个答案将会从你的本性升起。

　　这才是一个聪明的人，这是你从一个学者、一个梵文学家、一台计算机或是一部机器那里得不到的。有一个很聪明的人，他是当代的奇人，一个很聪明的人永远都是一个奇人，因为聪明的人是不能够定义的，聪明的人是神秘的。那个聪明人的在。会带领你走上一个遥远的旅程、一个超越的旅程。聪明的人帮助你对万事万物的惊服变得更强。他不提供你知识，他摧毁你的知识，而释放出你的惊服，使你再度成为一个小孩子，用惊服(wondering)、用诗、用奥秘、用歌来充满你的存在。有一个聪明的人，他是当代的奇人，当他在教导他的弟子时，他的智慧宝库似乎是无穷尽的。

　　智慧是无穷尽的。知识是有穷尽的，智慧是无穷的，因为聪明意味着跟整体那无限的泉源相关联。处于神里面就是成为聪明的。神是无穷尽的。聪明的人是一个海洋，你可以尽可能地从他那里得到很多，但他还是不会减少，他还是保持跟他以前一样，你无法缩减他的无限性。知识是有限的，它就只有那么多。

　　他将他的知识归功于一本很厚很大本的书，它被保存在他房间的上位。

　　为什么他把他的知识归功于一本很厚很大本的书？因为那些骆驼。骆驼无法了解他智慧的神秘泉源，为了要使他们能够了解，他保存了一本很厚很大本的书在他的房间里，他告诉他们说： 「我所有的智慧都来自那本书。」那是可以了解的。如果某人说：「我的智慧来自《吠陀经》。」你可以了解；如果某人说：「我的智慧来自《旧约圣经》。」你可以了解；或是来自《犹太法典》你可以了解；但是如果有人说： 「我的智慧来自无处。」你马上就会误解。骆驼无法了解「无处」，骆驼只能够了解某一个看得见的泉源，他生活在看得见的东西里面。他能够了解书，但是他无法了解心，他能够了解关于神的理论，但是他无法了解神本身。他将他的知识归功于一本很厚很大本的书，它被保存在他房间的上位。

　　那个圣人不允许任何人去翻那本书。

　　那是很自然的，因为那本书里面没有什么东西，它是空的。它被保存得非常神秘，任何人都不准去翻它，它被监看着。当他过世，他周适的那些人……他们自认为是他的继承人……跑去翻开那本书，他们很渴望想要拥有那本书的内容。

　　注意看那些骆驼，那个活的泉源在那里，但是他们对那个活的泉源并没有像他们对书那么有兴趣。有成千上亿像这样的骆驼，他们对书有兴趣，他们将《圣经》或《吠陀经》带在身边，他们背念他们的《吉踏经》，他们一再一再地重复同样的《吉踏经》，他们每天都继续阅读同样的《吉踏经》，他们相信那本书，甚至或许当克里虚纳来到他们身旁，他们还会继续读他们的书，而告诉克里虚纳说： 「不要吵我们。」如果当你正在读《圣经》的时候有基督来，你会说：「不要说话，我正在读书，稍后再来，现在不是时候，我正在祈祷。」

　　不要笑，情况就是这样。人们太相信书了，书居然变得比真理更重要！文字居然变得比真理更重要！「神」这个字居然变得比神本身来得更重要！

　　所以当师父过世，他周遭的那些人----他们自认为是他的继承人……

　　他们不是！骆驼无法成为继承人。唯有在第三阶段，当你是一个小孩，你才能够成为师父的继承人，在这之前是不行的。骆驼一直在说 「是」，所以他们认为他们能够成为继承人，因为他们那么顺从。但是他们不能，因为他们还没有学会说「不」。

　　有一个很有名的故事：

　　有一次，一个犹太教的牧师听说他的弟子在说一些讽刺神的存在和他的教导的话。他叫他来面谈，然后问他说：「告诉我，你彻底读过所有《圣经》的二十四本书吗？」

　　那个人很诚实地回答说：「不，没有全部读，而且也读得不彻底。」

　　那么犹太法典呢严他再问：「你读过全部六十卷吗」

　　「不！」这是更加令人惊讶的答案。

　　「那么让我告诉你，我的儿子，」那个犹太教牧师下结论说：「你还读得不够而没有权利怀疑！」

　　怀疑是一种你必须去挣得的权利。除非你一直都在吸收，否则你无法变成一只狮子。要说「不」，要怀疑，那是一种你必须去挣得的权利。它是一个比相信更高的阶段，因为任何懦夫都可以相信，而要说 」不」或是要产生怀疑，勇气是需要的。它几乎一直都是如此，所谓的有神论者比无神论者处于一个较差的、较低的层面。无神论者虽然否定，但是他处于一个稍高的层面，他是狮子。

　　这些人一定很死板地跟着师父。很显然地，他们认为他们是真正的继承人，他们跑去打开那本书。师父跟他们在一起很多年，他们从来没有跑去打开它，他们从来没有洞察他的心，他们从来没有了解他，他们从来没有直接饮用他的泉源：现在师父死了，他们的第一个好奇就是去看那本书，看看里面写些什么。看看人们如何执着于那些没有意义的、非主要的事上面！整个兴趣在于……如果整本书都写得满满的，他们一定会非常非常高兴，他们一定会去享受那本书。但是只有第一页写有宇，而且只有第一页的一个角落写有字，其它整本书都空白。

　　当他们发现只有第一页写有字，他们都感到很惊讶、很混乱，而且很失望。他们跑去翻开那本书，很渴望拥有那本书的内容，骆驼就是骆驼。他们比较有兴趣于拥有知识，而比较没有兴趣去变成知识。他们比较有兴趣于容器，而比较没有兴趣于内容物。内容物消失了，火焰已经不再在灯的上面，火焰已经消失了，但是他们对火焰没有兴趣，他们对灯有兴趣，他们会永远继续崇拜那个灯。现在已经没有光会再从那盏灯发出来…。以前那个光是存在的。他们已经错过了师父，因为他们的整个概念就是想要拥有知识。知识并不是某种要被拥有的东西，你无法拥有知识。如果你拥有，它将只是死的知识。除非你变成一个知者，否则你并没有知识；你只能够假装说你有它。

　　当他们发现只有第一页写有字，他们都感到很惊讶、很混乱，而且很失望。

　　记住，骆驼所关心的是「量」，狮子所关心的是「质」，而小孩超越了这个二分性，他既不关心质，也不关心量，他超越了所有的二分性。

　　当他们试图去深入了解他们所看到的那些句子的意义时，他们甚至变得更迷恫、更苦恼。里面写得很少，只有一行。

　　它写着，当你了解容器和内容物之间的不同，你就会有真正的知识。骆驼总是兴趣于「量」，而不是兴趣于「质 」，他们只要想想，如果你自己等了很多年，好奇了很多年，想要看看书里面究竟写些什么，而当你看到这样的情况，你也一定会很苦恼，你会认为师父是一个骗子，他一直在说，「我所有的智慧都来自这本书。 」而里面却什么东西都没有，只有这个简短的句子。

　　但这个句子是一颗种子，如果你能够了解它，你就能够了解世界上所有的经典。这是一个浓缩句，所有的经典都浓缩在它里面，所有的《可兰经》所有的《吠陀经》、所有的《圣经》都浓缩在这个句子里，它是一个非常强而有力的句子。静心冥想它。

　　当你了解内容物和容器之间的不同，你就会有真正的知识。

　　骆驼只对容器有兴趣，对他们来讲，容器就是全部。他们不会去想到内容物。狮子只对内容物有兴趣，他们非常反对容器。小孩接受两者，而且超越两者，因为小孩知道，如果没有容器，内容物无法存在；如果没有内容物，容器无法存在。容器之所以成为容器是因为有内容物存在，它们两者是一起存在的。物质和头脑一起存在；神和世界一起存在，它们是分不开的。

　　骆驼认为容器就是全部，他只看到整体的一半。狮子对骆驼的看法感到愤怒，所以他走到另外一个极端，他说： 「内容物就够了，我不去烦恼容器，将容器丢掉！」但是如果你将容器丢掉，你也同时将内容物丢掉，因为它们是分不开的。

　　如果你将花丢掉，你也同时将它的芬芳丢掉，因为它们是一起存在的，就好像身体和灵魂一起存在一样。骆驼相信尸体，他认为没有灵魂，他没有灵魂的概念。狮子相信灵魂，但是他非常反对身体。

　　当你超越了两者，当你不再是一个只说「是」或是一个只说「不」的人；当你不再执着于有神论或无神论；当你既不是传统的，也不是反传统的；当你对所有这些概念都具有天真的无知；当你的镜子完全干净，没有一点灰尘在上面；当你对骆驼或狮子都不觉得有任何认同，你既不是一个反动分子，也不是一个革命分子，你只是在那里，你只是一面静止的镜子，那么你就会知道容器和内容物是在一起的。虽然容器并不是内容物，内容物也不是容器，但它们是在一起的，看到它们在一起，但也是分开的，真正的知识就产生出来了，一个人就知道了。

　　当你了解内容物和容器之间的不同，你就会有真正的知识。

　　最后一件事，因为有成千上亿的骆驼，所以很多师父都以骆驼的语言来谈论，比方说穆罕默德、摩西，以及像他们一样的人。他们以骆驼的语言来谈论，好让骆驼能够了解，他们的话语含有慈悲，但那是具有危险性的，因为这样的话，骆驼会仍然保持是骆驼。有一些师父选择以狮子的语言来谈论，比方说基督或佛陀。就那个表达而言，它比摩西域穆罕默德的表达来得更好，但是它无法被大多数人所了解，那是一个问题。骆驼无法吸收它。

　　耶稣被杀害，因为那些骆驼非常生气，他在讲一种不同的语言，完全无法理解。对他们而言，它听起来没有意义。这个人一定是病了！想想，在一个充满骆驼的世界里，突然来了一只狮子而开始讲话，没有一只骆驼会了解。当耶稣被杀害，他所有的弟子，那十二位使徒都是骆驼。他是一个小孩，他以狮子的语言来谈论，而他们都是骆驼，他们创造了基督教。一旦骆驼创造出基督教，它就变成一个世界性的宗教。

　　小孩没有他自己的语言。天真是无语的，因此，基于需要，小孩必须以狮子的语言来谈论，那是他所能够用来表达他自己最接近的语言。

　　在佛陀的时代曾经有这样的事发生过。佛陀以狮子的语言来谈论。当时的国家是处于这样的一种状态之下，当时有很多狮子，那是一个顶点，那是一个高峰，而不是一个黑暗的山谷，那是一个非常明亮的高峰。在过去几千年里，印度一直都在找寻真理，一直都在真理上面下功夫，他们想要知道它是什么，以及如何达到它。有很多人了解佛陀。佛陀的弟子不是骆驼，他们是狮子。耶稣的弟子是骆驼，而耶稣是一个小孩，他以狮子的语言来谈论。当佛陀过世，他的跟随者非常非常顽固，他们不跟骆驼妥协。他们被贿赂，他们被游说，但是他们不妥协，他们继续怒吼。最后佛教在印度被铲除，它终于被那些骆驼所摧毁。

　　当佛教徒逃离印度，他们学到了一个教训，如果你想要以一个宗教存在，你必须说骆驼的语言。在中国，他们放弃了佛陀的怒吼。在日本、在韩国、在锡兰、在缅甸，他们开始说骆驼的语言。与哈亚那(Mahayana)是 「狮子的怒吼」，希那亚那(Hinayana)是以骆驼的语言来翻译狮子的怒吼。然后佛教就传遍了整个亚洲。一件奇怪的事发生了，佛教诞生在印度，但是从印度消失，而整个亚洲都变成佛教徒。

　　有一些人，他们以小孩的语言来谈论，他们从来没有聚集很多弟子，他们无法如此。如果你说骆驼的语言，你可以在你的周围聚集很多人；如果你说狮子的语言，你可以在你的周围聚集一些知识分子。克利虚纳姆提在他的周围聚集一些知识分子，他说狮子的语言。老子或拉玛那(Rarnana)，他们说小孩的语言。没有人了解他们，但是他们没有被杀害，这一点要记住，他们也没有被钉在十字架上。没有人了解他们，没有人跟随他们，没有人对他们感到烦恼。他们被认为是好人或诗人，虽然有点古怪、有点疯狂。人们有时候会去找他们。待在他们的身边是一项很美的经验，但是他们在世界上没有创造出任何搅动。老子出现，然后消失，不留痕迹；拉玛那出现，然后消失，没有留下痕迹。

　　这些就是三种语言。我说所有的语言！所以你在我的周围可以找到骆驼、狮子和小孩，各种人都有，因此我看起来非常矛盾，我不能够前后一致。当我对骆驼讲话，我就讲他们的语言；当我对狮子讲话，我就怒吼；而当一个小孩来到我这里，我就放声笑或微笑，然后跟他一起静静地坐着。

　　这种试验以前从来没有被做过，没有人讲所有三种语言，因为那是很麻烦的。只讲一种语言是好的，因为这样一个人就可以保持前后一致。跟我在一起，你永远无法确定，你会永远保持混乱。然而我也使用混乱来作为一种设计。如果骆驼感到混乱，他会开始长成一只狮子，因为除非他完全混乱，否则他永远无法成长。如果狮子混乱，他会开始成长而成为一个小孩，因为唯有当你非常混乱，你才会成长。当你了解到继续保持你，本来的存在没有意义，你就会开始成长得更高，你就会，开始找寻更高的顶峰，或许你可以从那里得到一个更伟大的看法。我把混乱你用来作为一个设计。我将会混乱骆驼，我将会混乱狮子，而小孩无法被混乱，他们会了解。他们能够了解说我的矛盾根本就不是矛盾，因为我说三种语言，因此它们只是表面上看起来矛盾。

　　静心冥想这个故事。

　　在此跟我在一起，不要想到话语。我的信息不在我的话里，而是在话语与话语之间停止的部分。我的信息不在我所说的话里面，而是在我的存在里面。我的信息无法缩减成理论和系统。要不然就是你能够跟我一起去经验它，要不然你就错过它，它是一个活的现象。一旦我走了，你将会开始去看书，你将会觉得很困扰，你将会对我生气，因为你将会觉得你错过了。

　　当我在这里，要被我滋润，要跟我醉在一起，要被我吸收。放弃你自已而进入这个显露给你的奥秘，那么就会有一个可能性，你将不会在幼虫时期就过世，你将会变成一条毛毛虫，到了最后，你将会变形而成为一只蝴蝶。

　　长出翅膀！梦想长出翅膀的伟大的梦！你具有那个潜力，你是种子，一个非常非常伟大的现象可以透过你而发生。唯有当你开花，你才知道神性是什么、真理是什么。