心经今译文：

　　在此，喔，舍利子，形体是空，而空就是形体，空和形体并没有什么不同，形体和空也没有什么不同，任何是形体的都是空，同样地，感情、知觉、内在冲动和意识，也都是空。

　　在此，喔，舍利子，所有的达摩（Dharmas：宇宙或个人存在的基本法则）都是以空为其特征，它们不是被产生出来的，也不被停止；不是被沾污的，也不是洁净的；不是缺损的，也不是完整的。

对照的心经古译文：

　　舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是，舍利子，是诸法空相，不生不减，不垢不净，不增不减。

　　知识就是祸因、灾难和癌。就是因为透过知识，人们才变得和整体分开，知识创造出那个距离。

　　你在山里偶然看到一朵野花，你不知道它是什么，你的头脑对它没有什么话可说，头脑是沉静的，你注视着花，你看着花，但是在你里面没有知识升起……有惊奇、有神秘，花在那里，你也在那里，透过惊奇，你跟它不是分开的，你被连结起来了。

　　如果你知道它是一朵玫瑰，或是一朵金盏花，或是其它的东西，那个知道会使你跟它分离。花在那里，你在这里，但是没有连结……你知道！知识造成距离，你越知道，那个距离就越大，你越不知道，那个距离就越小。如果你处于那个不知道的片刻，就没有距离，你就被连结起来了。

　　你爱上一个女人或男人，你坠入情网的那一天没有距离，只有惊奇、激动、兴奋和狂喜，但是没有知识，你不知道这个女人是谁。没有知识的话，就没有东西会将你分裂，因此那些爱的第一个片刻有它们的美，你跟那个女人生活了二十四个小时之后，知识就升起了，如此一来，你对那个女人就有了一些概念：你已经知道她是谁，你有了一个意象。二十四小时造成了一个过去，那二十四小时在头脑里面留下了记号：你注视着那个相同的女人，但是已经不再有相同的神秘，你在走下坡，那个顶点已经失去了。

　　了解这个就是了解了很多。如果你了解知识使人分裂、知识造成距离，那么你就已经了解了静心真正的奥秘。静心就是一种不知道的状态，静心是纯粹的空间，不被知识所打扰，是的，那个圣经的故事是真实的……人透过知识而堕落，人吃了知识之树的果实而堕落，世界上没有其它的经文能够胜过那一段，那个寓言是最后的话语，没有其它寓言可以达到那个高度和洞见。

　　人透过知识而堕落，这看起来很不合逻辑。它看起来不合逻辑，因为逻辑是知识的一部分，逻辑完全支持知识；它看起来不合逻辑，因为逻辑是人堕落的基本原因。一个完全合乎逻辑、完全明智、一直都很明智、从来不允许任何人不合乎逻辑的事发生在他人生里的人，是一个疯子。明智需要藉疯狂来平衡，逻辑需要藉不逻辑来平衡，相反的东西会合而平衡。一个只有理性的人是无理性的，他会失去很多，事实上，他会继续失去所有美丽的和所有真实的东西，他会搜集一些琐事，他的人生将会是一个世俗的人生，他将会是一个俗人。

　　那个圣经的寓言有很深的洞见，为什么人透过知识而堕落？因为知识造成距离，因为知识创造出「我」和「你」，因为知识创造出主体和客体、知者和被知者、观察者和被观察者。知识基本上是使人精神分裂的，它产生分裂，然后就没有办法连结它，那就是为什么一个人变得越博学多闻，他就变得越不具宗教性，一个人受越多教育，他去接近神的可能性就越少。

　　当耶稣说出下面这句话时，他是对的：「只有小孩子才能进入我的王国」……只有小孩子，小孩子有什么性质是你所丧失的？小孩子具有无知和天真的性质，他带着惊奇看世界，他的眼睛完全清晰，但是看得很深，他没有偏见，没有判断，没有先入为主的概念，他不会投射，因此他知道本然的事实。

　　前面我们谈到实体和真理之间的差别。小孩子知道真理，而你只知道实体，实体是你在你周围所创造出来的东西，是你透过投射、欲求和思考而创造出来的东西，实体是你对真理的解释。真理只是那本然的事实，实体是你了解到的东西，它是你对真理的概念，实体是由一些各自分开的东西所组成的，而真理只是由一个宇宙的力量所组成。真理是由「一」所组成，实体由「多」所组成，实体是一个群众，真理是整合。

　　克里虚纳姆提（J.Krishnamurti：以为成道的大师）说过：「否定就是宁静」，否定什么？否定知识、否定头脑、否定这个在你里面经常性的占据。要创造出一个没有被占据的空间。当你没有被占据，你跟整体很搭调；当你被占据，你就走调了。因此，每当可以到达一个宁静的片刻时，你就有非常大的喜悦，在那个片刻，生命有了意义；在那个片刻，生命有了一个超出文字的壮丽；在那个片刻，生命是一个欢舞；在那个片刻即使死亡来临，它也将是一个欢舞和庆祝，因为那个片刻除了喜悦之外不知道其它的东西，那个片刻是喜悦的、极乐的。

　　知识必须被否定，但不是因为我这么说，或是因为克里虚纳姆提这么说，或是因为佛陀这么说，它才必须被否定。如果你否定是因为我这么说，那么你将否定你的知识，而任何我所说的将会变成你的知识来替代它，你会以之取代。否定必须不能够来自头脑，否则头脑是很狡猾的，任何我所说的都将会变成你的知识，而你会开始执着与它。你抛弃了你旧有的偶象，而以新的偶象来取代它们，但那是同样的把戏，只是以新的文字、新的概念和新的思想来玩玩它罢了。

　　那么要如何否定知识呢？不是用其它的知识，只要洞察知识造成距离这个事实，只要强烈地、完全地洞察这个事实就够了。不是你必须用另外的某些东西来取代它，而是：那个强烈就是火，那个强烈将会使你的知识化为灰烬，那个强烈就够了，那个强烈就是一般为人所知的「洞见」。洞见就将会烧掉你的知识，而它将不会被其它的知识所取代，那么就有空……尚雅塔，就有空无，因为如此一来就没有内容物，就会有不被打扰、不被歪曲的真理。

　　你必须去看我所说的，而不是去学习我所说的，在此，每天跟我坐在一起，注意听我讲，但是不要开始累积。注意听我讲应该是一个洞见的实验，你应该带着强烈、带着全然性、带着你尽可能多的觉知（awareness），就在那个觉知当中，你会看到一个要点，那个「看」（观）就是蜕变！并非是你在之后必须做某些其它的事，那个「看」本身就会带来突变，如果你还需要某些努力，那只是表示你错过了。如果你明天来问我：「我已经了解知识就是祸因、知识造成距离，现在要如何丢弃它？」……那么你就错过了。当那个「如何」升起，你就错过了。那个「如何」不能够升起，因为那个「如何」不能够升起，因为那个「如何」是在要求更多的知识，那个「如何」是在要求方法和技巧：「应该做什么？」只要洞见就够了，不需要任何努力来帮助，以洞见的火来燃烧你携带在你里面的知识就太够了，只要「看」那个要点！

　　听我讲，要跟着我走！听我讲，要抓住我的手，在我试着去帮助你移入的空间里移动，了解我所说的，不要争辩，不要说是，也不要说不，不要同意，也不要不同意，只要跟我在一起……就在这个片刻！突然间那个洞见就会出现，如果你注意听着……我说注意并不是专心的意思，我说注意只是意味着你有觉知地听着，而不是以麻木的头脑听着。你以聪智听着，活生生地听着，心灵敞开地听着，你在此时此地，跟着我，那就是我所说的注意的意思。你不是心不在焉，你不是在头脑里比较我所说的和你旧有的思想，你根本不比较，也不判断，对于我所说的，你不在你的内在判断说：它是对的或是不对的，或者有多少是对的。

　　就在前几天，我跟一位求道者在谈，他有一个求道者的性质，但是被知识所重压，当我在跟他谈话时，他的眼睛变得充满眼泪，他的心正要打开，但是，就在那个片刻，头脑跳进来而摧毁了那整个美。他正在移向心、正要打开，但是他的头脑立刻介入，那些正好在掉下边缘的眼泪消失了，他的眼睛变干了，到底发生了什么？我说了一些他不能够同意的事。到某一点为止，他同意我，然后我说了一些跟他的犹太背景相抵触的东西，跟卡巴拉（Kabala）相抵触的东西，他的整个能量立刻改变，他说：「每一件事都对，任何你所说的都对，但是这一件事：神没有目的，存在是无目的地存在，这一点我不能够同意，因为卡巴拉所说的刚好相反……生命是有目的的，神是有目的的，他正在领导着我们朝向某一个命运，有一个目的地。」

　　他或许甚至不知道，因为「比较」的介入，所以在那个片刻他错失了。卡巴拉跟我有什么关系？当你跟我在一起，将你的卡巴拉、瑜伽、谭崔（Tantra）和这个那个知识收起来；当你跟我在一起，要完全跟我在一起，如果你完全跟我在一起，我不是说你要同意我，根本就没有同意或不同意这个问题。

　　当你看一朵玫瑰花，你同意它或是不同意它？当你看日出，你同意它或不同意？当你夜晚看月亮，你只是看它！要不然就是你看它，要不然就是你不看它，但是并没有同意或不同意的问题。

　　要像这样地跟我在一起，这就是跟一位师傅在一起的方式，只要跟我在一起，我不是要说服你关于任何事，我不是要使你转变到某些理论、哲学、教条或某些教会，不！我只是要和你分享那发生在我身上的。就在那个分享，如果你加入，它也能够发生在你身上，它是具有传染性的，洞见会使你蜕变。

　　当我说知识是一个祸因，你可能会同意，也可能不同意，但是在同意与不同意之间，你就错失了！你只要去听它、去洞察它，进入整个知识的过程，你看知识如何造成距离，知识如何变成一个障碍，知识如何介于你跟真理之间，知识如何继续增加，而那个距离也继续增加。天真如何透过知识而丧失，惊奇（wonder）如何透过知识而被摧毁、被弄成残废或被谋杀。透过知识，人生如何变成一件无趣和无聊的事，神秘丧失了，而神也跟着神秘一起丧失。

　　神秘消失是因为你开始有了你认为自己知道的概念。当你知道，怎么能够有神秘？神秘是唯有当你不知道的时候才可能。

　　记住，人连一件事都不知道！所有我们搜集的都只是垃圾，那最终的仍然超出你的掌握。我们所搜集的只是事实，借着我们的努力，真理还是无法被碰触到，这不仅仅是佛陀、克里虚纳（印度护持神的第八化身）、克里虚纳姆提和拉玛（Rama：印度神）的经验，这甚至是爱迪生、牛顿和爱因斯坦等人的经验，这是诗人、画家和舞蹈家的经验。所有世界上伟大的智者……他们可能是神秘家，可能是诗人，可能是科学家……都完全同意一件事：我们知道得越多，我们就越了解生命是一个绝对的神秘，我们的知识并没有摧毁它的神秘。只有愚蠢的人，他们只知道一点点，就以为生命不再神秘，只有平庸的头脑才会变得过分执着于知识，聪明的头脑停留在知识之上，他使用它，当然使用它……他是有用的，它是有实用价值的……但是他知道得非常清楚，所有真的都是隐藏起来的，它一直都是被隐藏起来的，你可以继续知道，再知道，但神依然是无穷尽的。

　　带着洞见、注意和全然来听，在那个洞见里，你会看到某些东西，那个看「观」会改变你，你不会问「如何」。

　　那就是克里虚纳姆提说「否定就是宁静」的意思。洞见会否定，当某些东西被否定，而没有东西被放进来取代，某些东西被摧毁了，而没有东西被放进来代替它的位置，在这个时候会有宁静，因为有空间。有宁静是因为旧的被抛弃了，而新的还没有被带进来，佛陀称那个宁静为尚雅塔，那个宁静就是空或空无，只有那个空无能够在真理的世界里运作。

　　思想没有办法在空间里面运作，思想只能够在东西的世界里产生作用，因为思想也是一样东西……很微妙，但它也是物质，那就是为什么思想能够被记录下来，那就是为什么思想能够被传递、被转送。我能够丢一个思想给你，你能够接住它，你能够拥有它，它能够被拿走和被给予，它是可以移转的，因为它是一样东西，是一个物质的现象。

　　空不能够被给予，空不能够被丢给你，你能够加入它，你能够进入它里面，但是没有人能够将它给你，它是不能够移转的，只有空能够在真理的世界里运作，只有当没有头脑（mind）（心无杂念）的时候，真理才会被知道，要知道真理，头脑必须被停止，它必须失去功能，它必须宁静、静止、不动。

　　在真理里面，思想无法运作，但是真理可以透过思想而运作，你没有办法借着思考而达到真理，但是当你达到它时，你可以使用思考来为它服务，那就是我正在做的，那就是佛陀所做过的，那就是所有大师所做过的。

　　我所说的是一个思想，但是在这个思想的背后是空，那个空不被思想产生出来，那个空超出思想，思想无法碰触它，思想甚至无法注视着它。

　　你有没有观察过一个现象？你没有办法去想空，你没有办法使空成为一个思想，你没有办法去想它，它是不能够被想的，如果你能够想它，它将根本不是空，思想必须走掉，空才会来，它们是从来不碰头的，一旦空来临，它可以使用所有各种设计来表达自己。

　　洞见是一种无思想的状态，每当你看到某样东西，你总是在没有思想的时候才看到。在这里也是一样，你听着我讲，跟我在一起，有时候你会看到，但是那些片刻是空隙、是间隔，一个思想消失了，另外一个思想还没有来，在这之间有一个空隙，在那个空隙里，某样东西会打击、会开始震动。它就好象某人在打鼓，鼓里面是空的，所以它能够被打出声音，那个空会震动，那个传出来的优美声音是由空所产生出来的。当你没有思想而存在，那么，某件事是可能的，马上可能，你能够看到我所说的，而它将不只是一句被听到的话，它将变成一个直觉、一个洞见或一个内景，你已经洞察了它，你已经将它与我分享了。

　　洞见是一个不思考的、无思想的状态，它是思想过程中的一个空隙、一个间隔，在那个空隙里面就是瞥见、就是真理。

　　英文字的「空」来自一个字根，那个字根的意思是空闲或不被占拒。如果你去探讨那个字根，那是一个很美的字，那个字根非常有含义：它意味着空闲或不被占据。每当你不被占据，在空闲当中，你是空的，记住，那个说「空的头脑就是魔鬼的工作场」这句谚语的人简直是胡说，它的相反刚好就是真理：「被占据的头脑是魔鬼的工作场」。空的头脑是神的工作场，而不是魔鬼的，但是你必须了解我所谓「空」的意思……它是空闲、放松、不紧张、不动、不欲求、不去任何地方，只是在这里，完全在这里。一个空的头脑是一个纯粹的在，在那个纯粹的在里，所有的都可能，因为整个存在来自那个纯粹的在。

　　这些树是由那个纯粹的「在」生长出来的，这些星星是由那个纯粹的「在」生出来的，所有的诸佛都是来自这个纯粹的「在」。在那个纯粹的「在」里面，你是在神里面的，你是神。被占据，你就堕落了；被占据，你就必须被逐出伊甸园；不被占据，你就回到了伊甸园；不被占据，你就回到了家。

　　当头脑不被实体占据，不被事情占据，不被思想占据，那么就有「那是的」（that which is ），「那是的」就是真理。唯有在空当中才有会合、才有融合，唯有在空当中你才对真理敞开，真理才会进入你里面；唯有在空当中，你才会蕴含真理。

　　这些是头脑的三个状态：

　　第一个是内容物和意识。你的头脑里面总是有内容物……一个思想在移动、一个欲望在升起、愤怒、贪婪或野心，你头脑里面总是有某种内容物，头脑从来没有不被占据，头脑里面的交通整天都在持续；醒着的时候它在那里，睡觉的时候它也在那里，醒着的时候你称之为思考，睡觉的时候你称之为做梦，其实是同样的过程，做梦是比较原始一点，只是如此而已，因为梦是以图画来思考，它不使用观念，它使用图画，它比较原始，就好象小孩子以图画来思考一样，所以在小孩子的书里面，你必须制作很大的图画，多彩多姿的图画，因为它们透过图画来思考，它们透过图画学文字，渐渐地，那些图画变得越来越小，然后它们就消失了。

　　原始人也是以图画来思考，最古老的文字是绘画的文字，中文是一种绘画的文字，它没有字母，它是最古老的文字。晚上的时候，你再度变成原始的，你忘掉了你白天的老练，而开始以画面来思考，但它是一样的。

　　心理分析学家的洞见是有价值的，他洞察你的梦，那么就有更多的真理，因为在梦中你更原始，你不试图去欺骗任何人，你是更真实的。白天的时候，你有一个人格围绕着你，把你隐藏起来……很多层又很多层的人格，非常困难找出那个真正的人，你必须挖得很深，但那是很伤人的，那个人格会反抗，但是在晚上的时候，当你把你的衣服摆开，你也同时把你的人格摆开，它们是不需要的，因为你不跟任何人沟通，你单独一个人在床上，你不在世界里，你完全在你私人的领域里，不需要隐藏，也不需要伪装，那就是为什么心理分析学家试着要进入你的梦，因为它们将你是谁显示得更清楚，但那是以不同的语言来玩同样的游戏，那个游戏并没有什么不同。这就是一般的头脑状态：头脑和内容物，意识加上内容物。

　　第二种头脑的状态是没有内容物的意识，那就是静心（meditation），你完全警觉，而有一个空隙、一个间隔，没有碰到思想，在你的面前没有思想，你不是在睡觉，你是醒着的，但是没有思想，这就是静心。

　　第一种状态叫做头脑，第二种状态叫做静心。

　　然后有第三种状态，当内容物消失，客体也跟着消失，如此一来，主体就无法维持太久，因为它们是一起存在的，它们互相产生对方。当主体单独存在时，它只能借着来自过去的动量而多维持一下子。没有内容物，意识无法维持多久，它不需要，因为一个意识总是一个关于某样东西的意识，当你说「有意识的」，它可以被问：「意识到什么？」，你说：「我意识到……」……客体是需要的。主体如果存在，客体一定要的，一旦客体消失，主体也会很快消失，内容物先消失，然后意识也消失。

　　第三种状态叫三摩地，没有内容物，也没有意识，但是要记住，这个没有内容物和没有意识并不是一种无意识的状态，它是一种超意识的状态，是一种超越意识的状态，现在意识只是意识到它本身，意识转到它本身上面，那个圆圈是完整的，你已经回到家了，这是第三种状态……三摩地，这个第三种状态就是佛陀所说的尚雅塔的意思。

　　首先要抛弃那个内容物，你变成半空，然后抛弃意识，你变成完全空，这个完全空就是所能够发生的最美的事，最伟大的祝福。

　　在这个空无，在这个空，在这个无我，在这个尚雅塔里，有彻底的安全和稳定性，知道了这个，你会很惊讶。当你不是的时候，会有彻底的安全和稳定，所有的恐惧都消失了，因为基本的恐惧是什么？基本的恐惧是对死亡的恐惧，所有其它的恐惧都只是这个基本恐惧的反射，所有其它的恐惧都可以缩减成一个恐惧：对死亡的恐惧。恐惧有一天你或许必须消失，有一天你或许必须一死，「我存在，而我将会不存在的那一天正在来临」……那是很吓人的，那就是基本的恐惧。

　　为了要避免那个恐惧，我们开始以尽可能能够让我们活得更久的方式来进行，我们试着去保障我们的生命，我们开始妥协，我们开始变得越来越求安稳、求安全……由于那个恐惧，我们变瘫痪了，因为当你越安稳、越安全，你就越不是活生生的。

　　生命存在于挑战之中，生命存在于危机之中，生命需要不安全，它在不安全的土壤中成长。每当你处于不安全之中，你就会发现你自己变得更活、更警觉，那就是为什么富人会变得迟钝，有一种愚蠢和一种麻木包围着他们。他们是那么安全，没有挑战，他们是那么安全，他们不需要聪明，他们是那么安全，他们需要才智干什么？当有挑战的时候，才需要才智，才智是被挑战所激起的。

　　所以，由于害怕死亡，我们努力去求安全、求银行存款、求保险、求婚姻、求一个固定的人生、求一个家，我们变成国家的一部分，我们参加政治团体，我们参加教会，我们变成印度教教徒、基督徒、回教徒，这些都是寻找安全的方法，这些都是寻找某个地方去归属的方式。因为有了这个恐惧，政客和教士不断地剥削你，如果你不处于任何他们能够提供……至少他们能够答应……说这个会使你安全：「这将是你的保障，我可以保证。」所答应的或许绝不会送达，那是另外一回事，但是那个承诺……那个承诺使人们被剥削、被压迫，那个承诺使人们处于枷锁之中。

　　一旦你知道了这个内在的空，那么就没有恐惧，因为死亡已经发生了，在这个空里面，它已经发生了，在这个空里面，你已经消失了，你怎么会再害怕？害怕什么？害怕谁？谁会来害怕？在这个空里面，所有的恐惧都消失了，因为死亡已经发生，现在已经不再有任何死亡的可能了，你感觉到一种无死亡（不朽），无时间性，你已经达到了永恒，如此一来，你就不会再去寻找安全，因为已经没有这个需要了。

　　这就是一个门徒的状态，这就是一个人不需要成为国家的一部分、成为教会的一部分，或是诸如此类愚蠢事情的状态。

　　唯有当你变成空无，你才能够成为你自己，它看起来是似非而是的。

　　而你不需要妥协，因为妥协出自恐惧和贪婪。你可以活在叛逆之中，因为你没有东西可以损失，你可以成为一个叛徒，因为没有什么东西好害怕，没有人能够杀你，因为你已经自己做了那件事，没有人能够从你这里带走任何东西，因为你已经抛弃了那些能够从你身上带走的一切，那么你就处于空无之中，你就是空无，因此有了这个似非而是的现象：在这个空无当中升起了伟大的保障、伟大的安全和稳定性，因为已经不可能再有死亡。

　　时间跟着死亡一起消失，而所有由死亡和时间所造成的问题也都全部跟着死亡一起消失，继所有这些消失之后，剩下来的是一个纯粹的天空，这个纯粹的天空就是三摩地、就是涅盘，佛陀在谈论的就是它。

　　这些经文是佛陀对他最伟大的弟子之一……舍利子……所讲的，为什么对舍利子讲呢？

　　前面我曾经告诉过你们，有七个层面，梯子的七个阶，第七阶是那超越的：禅、谭崔、道；第六阶是那「灵性超越的」：瑜伽。到第六阶为止，方法还是重要的，「如何」还是重要的，直到第六阶，训练还是重要的，仪式还是重要的，技巧还是重要的，唯有当你到达了第七阶，你才会了解：成为空是需要的。

　　佛陀将这些经文讲给舍利子听，因为舍利子在第六个中心，第六阶，他是佛陀最伟大的弟子之一。佛陀有八十个伟大的弟子，舍利子是那八十个里面的主要人物之一，他是佛陀身边最博学多闻的人，他是佛陀身边最伟大的学者和精通印度哲学的人，当他来找佛陀的时候，他自己本身已经有五千个门徒。

　　当他第一次来找佛陀的时候，他是来争辩的，他来是为了要跟佛陀争辩而挫败他。他跟他的五千个弟子一起来，要给佛陀一个深刻的印象，当他站在佛陀面前，佛陀笑了，佛陀告诉他：「舍利子，你懂得很多，但是你根本不懂，我可以看得出来，你累积了很多知识，但你是空的，你是来讨论、辩论和挫败我的，但是如果你真的想要跟我辩论，你至少必须等一年。」

　　舍利子说：「一年？为什么？」

　　佛陀说：「你必须保持沉默一年，那是你要付出的代价。如果你能够保持沉默一年，那么你就可以跟我讨论，因为我要跟你说的来自宁静，你需要对它有一些经验。依我看，舍利子，你甚至还没有尝到一个片刻的宁静。你是那么地充满知识，你的头是沉重的，我对你有慈悲的感觉，舍利子，你已经携带这样的重担有很多世了，只有在这一世，你才不是婆罗门，舍利子，你曾经有很多世都是婆罗门，有很多世你都携带着吠陀经（Vedas）和其它经典，有很多世这一直都是你的模式，但是我看到了一个可能性：你很博学多闻，但还是有希望！你非常博学多闻，但是你的知识并没有完全塞住你的本性，仍然有一些窗户被留下来，我希望能够用一年的时间来洗净那些窗户，然后我们的会合、谈话和存在就有一个可能性。你要在此一年。」

　　这是很奇怪的，舍利子一直都在国内到处旅行，挫败别人，那是印度的风俗之一：博学多闻的人经常在国内到处旅行，在大型的辩论和讨论当中挫败别人，马拉松式的辩论，那被认为是最伟大的事情之一。如果某人在全国各地都胜利，挫败了所有的学者，那是一个很大的自我满足，那个人被认为比国王或皇帝还要伟大，那个人被认为比富翁还要了不起。

　　舍利子一直都在旅行，当然，如果你没有挫败佛陀，你无法宣称你自己是胜利者，他来是为了那个目的，所以他说：「好，如果我必须等一年，我将要等。」有一年的时间，他静静地坐在那里，跟佛陀在一起，在一年里面，宁静稳住在他里面。

　　一年之后，佛陀问他：「现在你可以讨论和挫败我，舍利子，我将会非常非常高兴被你挫败。」

　　他笑了，然后向佛陀顶礼，说：「请点化我成为你的弟子！这一年的宁静，听你讲话，有几个片刻，洞见发生在我身上，虽然我以反对者来，但是我想：‘当我在这里坐一年，为什么不去听这个人，看他在说什么？’所以，出自好奇，我开始听，但是有时候那些片刻来临，你穿透了我，你碰触到我的心，你在我的器官上把玩，而我听到了那个音乐，你没有挫败我就已经挫败我了。」

　　舍利子变成佛陀的门徒，他的五千个门徒也变成佛陀的门徒，舍利子是那个时候非常有名的学者之一，这些经文是对他讲的：

　　在此，喔，舍利子，形体是空，而空就是形体，空和形体并没有什么不同，形体和空也没有什么不同，任何是形体的都是空，同样地，感情、知觉、内在冲动和意识，也都是空。

　　在此，喔，舍利子……

　　佛陀说「在此」是什么意思？他意指着他的空间，他说：「从我存在的世界来看，从那个超越的观点来看，我存在的空间，和我存在的永恒……」

　　在此，喔，舍利子，形体是空，而空就是形体。

　　这是最重要的断言之一，整个佛教的方法就是依靠这个：那显现的就是那未显现的，形体只不过是空本身的形体，而空也只不过是形体或形体的可能性，这个描述是不合逻辑的，而显然地，它似乎也是无意识的话，形体怎么可能是空？它们是相反的东西；空怎么可能是形体？它们是两极。

　　在你能够正确地进入经文之前，有一件事必须了解：佛陀不是合乎逻辑的，他是正反两极交互运作进行的（dialectical）。

　　朝向真实的存在有两个方法，其中一个方法是逻辑的。在西方，亚里斯多德是那个方法之父，它只是在一条直线上移动，一条确定而清楚的线，它从来不允许它的反面，它的反面必须被丢弃，这个方法说：A就是A，绝不会不是A，A不能够不是A，这是亚里斯多德逻辑的公式，它看起来完全正确，因为我们在所有的学校里都是用那个逻辑把我们带大的。这个世界被亚里斯多德所支配：A就是A，绝非不是A。

　　第二个朝向真实存在的方法是正反两极交互运作进行的。在西方，那个方法跟赫拉克利特（纪元前五世纪的希腊哲学家）和黑格尔连在一起，正反两极交互运作的过程说：生命是透过两极，透过相反的两样东西来移动，就好象河流透过两个互相相反的岸来流动，但是那两个相反的岸是河流在它们之间流动着。电的例子是跟存在性的，电有两极，正极和负极，如果亚里斯多德的逻辑是属于存在的，那么电是非常不符合逻辑，而神本身也是不合逻辑的，因为它由男人和女人的会合产生出新的生命，它们是相反的人……阴和阳，雄和雌。如果神被亚里斯多德在一个亚里斯多德式的逻辑、一个直线的逻辑抚养长大，那么同性恋就会成为正常的模式，而异性恋就会是性倒错，那么男人会爱男人，女人会爱女人，而相反的人或物就不能够会合。

　　但神是正反两极交互运作进行的，相反的人或物到处都在会合。在你里面，生和死在会合，相反的人或物到处都在会合！白天和晚上，夏天和冬天，刺和花，它们会合，它们在同一个分枝上，他们来自同样的来源。男人和女人，青年和老年，美和丑，身体和灵魂，世界和神……一切都是相反的东西，这是相反之物的一个交响曲，相反的东西不仅会合，而且创造出伟大的交响曲，只有相反的东西能够创造出交响曲，否则生命将是一个单调的曲子，而不是一个交响曲，生命将是一个无聊。如果只有一个调子继续在重复，它一定会产生无聊。有相反的调子：正论和反论会合，造成一个综合，然后轮到它本身，综合再度变成一个反论，然后一个更高的综合就发展出来了。生命就是这样在移动的。

　　佛陀的方法是正反两极交互运作进行的，它是更存在性的、更真的、更正确的。

　　男人爱女人，女人爱男人，还有其它某些东西也必须被了解。现在生物学家说，而且心理学家也同意，男人不只是男人，他也是女人，女人也不只是女人，她也是男人，所以当一个男人和一个女人会合，不是两个人会合，而是四个人会合，男人跟女人会合，但是那个人在他本身里面有一个隐藏的女人，那个女人在她本身里面也有一个隐藏的男人，他们也在会合，那个会合是在两个层面上，它是更错综、更复杂、更纠缠不清的，一个男人是男人和女人两者，为什么？因为它来自两者，不管你是谁，某些东西由你父亲贡献给你，某些东西由你母亲贡献给你。一个男人在你的血液里流动，一个女人也在你的血液里流动，你必须成为两者，因为你是相反两极的会合，你是一个综合！不可能去否定其中之一，而只成为另外一个，事实就是如此。

　　亚里斯多德在每一方面都巨细无遗地被遵循着，那对男人造成很对问题。如果亚里斯多德要被遵循的话，这些问题似乎是不能解决的，一个男人一直被教导成只要成为一个男人：绝不要在你身上现实任何女性的特点，绝不要显示任何新的软弱，绝不要显示任何接受性，永远都要积极，男人被教成绝不能哭、绝不能泣，因为眼泪太女性化了。而女人被教成绝不要在任何方面象男人：绝不要显示积极、绝不要求表现，永远保持被动，具有接受性，这是违反真实的，这样做损伤了两者。在一个比较好的世界里，在一个了解比较好的世界里，一个男人将会两者都是，一个女人也将会两者都是，因为有时候一个男人需要成为一个女人，有时候他需要成为柔软的……温柔的时候、爱的时候；有时候女人也需要表现和积极……生气的时候、防卫的时候、反抗的时候。如果一个女人只是被动的，那么她会自动转变成一个奴隶，一个被动的女人一定会变成一个奴隶，有史以来都是这样在发生的，而一个积极的男人，特别积极而绝不温柔的男人，一定在世界上创造出战争、神经症和暴力。

　　男人一直都在战斗，持续地战斗，似乎男人存在地球上只是为了要战斗，在三千年里面有五千个战争！在某个地方或其它地方，战争一直都在继续。地球从来就没有完整和健康过……从来没有一刻不战争！或是在韩国，或是在越南，或是在以色列，或是在印度和巴基斯坦，或是在孟加拉国，大屠杀一定要在某个地方继续。男人必须杀戮，要保持是一个男人，他必须杀戮，百分之七十五的能量放在战争的努力上面，放在制造更多的炸弹、氢弹和核子弹，以及诸如此类的东西，似乎男人在这个地球上的整个目的就是战争。战争的英雄最受尊敬，战争的政客在历史上成为伟大的名字：希特勒、丘吉尔、斯大林和毛泽东，这些名字将继续被保存下来，为什么？因为他们打了伟大的仗，他们摧毁。不管是攻击或防御，那不是重点，因为这些是战争贩子，从来没有人知道谁是侵略者。德国是不是侵略者要看谁在写历史而定，不管是谁赢，赢的人将会写历史，而他会证明别人是侵略者。如果希特勒战胜，历史一定会完全不一样，是的，纽伦堡大审还是会有，但是美国、英国和法国的将军们和那些政客将会受审，历史将会由德国人来写，当然他们一定会有不同的看法。

　　没有人知道什么是真的，但是有一件事是确实的：男人将他全部的能量放在战争的努力上面，原因在哪里？原因就是男人被教导只要成为男人，他的女性部分被否定了，所以没有一个男人是完整的！女人的情形也是一样，没有一个女人是完整的！她的男性部分被否定了，当她是小孩子的时候，她不能够跟男孩子打架，她不可以爬树，她必须玩洋娃娃，她必须玩「家家酒」，这是一个非常非常扭曲的看法。

　　男人是两者，女人也是，要创造出一个真正的和谐的人，两者都需要。存在是正反两极交互运作进行的。相反的东西并非只是相反的东西，它们也是互补的东西。

　　佛陀说：在此，喔，舍利子，在我的世界，舍利子，在我的空间、在我的时间，舍利子，在梯子的第七阶，在这个无思想的状态、在这个三摩地的状态、在这个涅盘或成道的状态……形体是空，男人就是女人，而女人就是男人；生命就是死亡，而死亡就是生命，相反的东西并不是相反的东西，舍利子，它们互相贯穿对方，它们互相透过对方而存在。为了显示这个基本的洞见，佛陀说：形体就是没有形体，而没有形体就是形体，未显现的变成显现，而显现的再度变成未显现的，它们不是不同的，舍利子，它们是一体的，二分性只是表面上的，在深处，它们是一体的。

　　空和形体并没有什么不同，形体和空也没有什么不同，任何是形体的都是空，同样地，感情、知觉、内在冲动和意识，也都是空。

　　整个生命和整个存在都是由相反两极的东西所组成的，但是它们只有在表面上是不同的，这些相反的东西就好象是我的两只手：我能够用一只手来反对另外一只手，我甚至能够操作一种冲突，一种在它们之间的争斗，但是我的左手和我的右手两者都是我的手，在我里面，它们是一体的，那个情形刚好就象这样。

　　佛陀为什么向舍利子说这件事？因为如果你了解这个，你的烦恼就会消失，那么就没有烦恼。生命就是死亡，死亡就是生命，存在就是一个朝向不存在的路，不存在就是一个朝向存在的路，它是同样的游戏，那么就没有恐惧，就没有问题，有了这个洞见，你就会升起一个很大的接受。

　　在此，喔，舍利子，所有的达摩（Dharmas：宇宙或个人存在的基本法则）都是以空为其特征，它们不是被产生出来的，也不被停止；不是被沾污的，也不是洁净的；不是缺损的，也不是完整的。

　　佛陀说：所有的达摩都充满空，空无存在于每一样东西的核心，空无存在于一棵树里面，空无存在于石头里面，空无存在于星星里面。

　　现在科学家会同意，他们说：当一个星星崩溃的时候，它变成一个黑洞……空无，但是那个空无并非只是空物，它是非常非常强而有力的，它是非常充满的、溢出的。

　　黑洞的假设这个观念在了解佛陀方面是非常非常有价值的，一个星星存在亿万年，但是有一天她必须消失（死）了，每一样被生出来的东西都必须一死。人存在七十年，然后什么事会发生？精疲力尽、疲倦，他就消失，他退回到原来的统一，所以，消失迟早会发生在每一样东西。有一天喜马拉雅山将会消失，有一天地球也会消失，但是当一个大的星星消失，它会消失到哪里？它崩溃在它自己里面，它是那么大的一团，它会崩溃，就好象一个老人正在走路，他跌倒在地上而崩溃。如果你将那个人留在那里，迟早他的身体将会消失而分解成泥土。如果你将它留在那里很多年，那么骨头也会消失成灰尘，那个人以前有一天在那里，走着、生活着、爱着、争斗着，但是现在完全消失成为一个黑洞，一个星星也是这样发生的。当一个星星崩溃而进入它本身，它变成一个黑洞，为什么称它为黑洞呢？因为现在那一团已经没有了，只有纯粹的空，这也就是佛陀所谓的尚雅塔，那个尚雅塔、那个纯粹的空是那么地强而有力，如果你在它的冲击下靠近他，在它附近，你将会被拉去，拉到空里面去，而你也会崩溃和消失。

　　对于太空旅行，这是一个未来的难题，因为有很多星星已经变成黑洞，而你无法看到它，因为它是无物，它只是不在，所以你无法看到它，但是你可能会无意中碰到它，如果一个宇宙飞船靠近它，在它的引力之下，它将会被拉进去，它将会消失和崩溃，而你绝不会再听到关于那个宇宙飞船的事，它去哪里了，它发生了什么，航天员发生了什么。

　　这个黑洞非常非常象佛陀空的概念，所有的形体崩溃而消失成为漆黑，然后当它们休息一段长时间，它们又会开始起泡……一个星星就再度被生出来，这种情形会继续：生命和死亡，死亡和生命……这种情形会继续，这就是存在活动的方式。

　　首先它变成显现的，然后便疲倦而进入不显现，然后透过休息和放松，再度恢复它的能量，再度变成显现的。你整天工作，然后你变疲倦，晚上的时候，你在你的睡眠里面消失而进入一个黑洞，你将灯关掉，溜进毯子里，闭起眼睛，然后几个片刻之内，你的意识消失了，你向内在崩溃，有一些片刻甚至连梦都不复存在，那个时候睡眠是最深的。在深睡之中，你是在一个黑洞里，你是死的，你暂时在死亡之中，休息在死亡之中，然后早上的时候，你再度回来，充满活力、兴致和生命，再度变得活生生，如果你有一个真正很好、很深，而且没有梦的睡眠，早晨将会是那么新鲜、那么有生命力、那么发光，你再度年轻，如果你知道如何深睡，你就知道如何一再一再地使你自己复活。到了晚上，你又再度崩溃、疲倦，被白天的活动弄得精疲力尽。

　　同样的情形也发生在每一样东西上。人是整个存在的缩影，发生在人身上的也发生在整个存在，只是规模较大而已。每天晚上你都消失成为空物，然后早上再回到形体。形体，没有形体；形体，没有形体，生命就是这样在移动，这是生命移动的两个步骤。

　　在此，喔，舍利子，所有的达摩（Dharmas：宇宙或个人存在的基本法则）都是以空为其特征，它们不是被产生出来的，也不被停止……

　　佛陀是在说：什么事都不必做，只需要了解。

　　这是一则根本的陈述，如果你能将它看成一个洞见，它将能够改变你的整个人生。

　　……它们不是被产生出来的，也不被停止……

　　没有人在产生这些形体，也没有人在停止这些形体，佛陀不想心神是一个操纵者、控制者或创造者，不，那一定是二分性，是一种不必要的假设。佛陀说：形体自己在发生，它是自然的，没有人在做它。并不是象圣经里面所说的，神首先想到：「让光存在」，所以有光，然后又一天他说：「现在，让光不存在」，光就消失，为什么要将这个神带进来？又为什么给他这么差的工作？他必须永远永远去做它：「让光存在」，「让光不存在」，「让光存在」；「现在让这个人存在」，「现在让他死」……只要想想他和他的无聊！佛陀解放了他，他说那是不需要的。

　　一切都是自然的，树木带来种子，然后种子带来数目，然后树木再带来种子，种子是什么？种子是树的消失，树变成无形体，你可以携带一粒种子在你的口袋里，但是你无法携带一千棵树在你的口袋里。树木有形体、体积大、质量重，但是种子什么都没有，如果你观察种子，你会发现空无，如果你没有看过，也不知道一粒种子会变成一棵树，而某人给你一粒种子说：「你瞧！这粒种子非常非常神奇，它能够变成一棵大树，而且有很多年都会有很多果实，有很多树叶，很多树花，以及青翠的绿叶，鸟儿会来，而且在它上面筑巢。」你会说：「你在说什么？从这粒小小的石子？你认为我很愚蠢或怎样？它怎么可能发生，它不可能发生。」

　　但是你知道它会发生，所以你丝毫不去注意它，一项奇迹正在发生，那粒小种子携带了树和叶子的整个蓝图……叶子的形状、大小和数目、树枝的形状和长度、树木的高度和寿命、有多少果实和多少花会由它生出来，以及这一粒种子最后将会产生出多少种子。科学家说：甚至只要一粒种子就能够以绿叶来充满所有的行星，因为一粒种子就可以产生出千百万个种子，而这其中的每一个种子又会产生出千百万个种子，然后以此类推。由一个单一的种子，整个存在就可以变绿，那个空无是非常有潜力的，非常强而有力的，广大！巨大！浩大！

　　佛陀说：没有人在产生它，也没有人在停止它。佛陀说：不需要去庙里祈祷，告诉神「做这个、做那个」……因为没有人会来听。

　　他的讯息是什么？他说：「接受它，它就是如此，它就在万物的本性之中，它只是自然的，万物来了又去。」

　　在这个接受当中，在这个塔沙塔（tathata）当中，在这个如此当中，所有的烦恼都消失了，你就免于烦恼，然后就没有难题。没有事情可以被停止，没有事情可以被改变，没有事情可以被产生出来，事情就象它们现在那样，而事情将来会怎么样就会怎么样，你无法对它们做什么，你可以只是注视着这些事情在发生，你也可以加入这些事情。存在……在那个存在里有一个宁静，在那个存在里有一个愉悦，那个存在就是自由。

　　……不是被沾污的，也不是洁净的……

　　这个存在既非不纯洁，也非纯洁，没有一个人是罪人，也没有一个人是圣人。

　　佛陀的洞见是十分革命性的，他说没有东西是不纯洁的，也没有东西是纯洁的，东西就象它们现在那样，这些都是头脑在玩的游戏，我们创造出纯洁的概念，然后不纯洁就产生出来，我们创造出圣人的概念，然后罪人就产生出来了。

　　你想要罪人消失吗？他们唯有在你的圣人消失之后才能够消失，在这之前是不可能的，他们一起存在。你想要不道德消失吗？那么道德必须除去，就是道德产生出不道德，就是道德的理想产生出对一些不能遵循它们、不能配合它们的人的谴责，只要你创造出一只神圣的母牛，然后它就变成一个难题。

　　佛陀说：从来没有东西是被沾污的，也从来没有东西是洁净的，纯洁和不纯洁都是头脑的态度。

　　你能不能说一棵树道德或不道德？你能不能说一只动物是一个罪人或一个圣人？试着去看这个最终极的洞见：没有罪人，也没有圣人；没有东西是道德的，也没有东西是不道德的。在这个接受里，烦恼的可能性在哪里？没有什么东西需要去改善！没有目标，因为没有价值标准。人生的旅程是一个没有任何目标的旅程，它是一个纯粹的旅程，也是一个游戏，一个利拉（leela：游戏）。没有人在它的背后做它，一切都是发生，没有人在做它。如果有做者，那么问题就会发生……对做者祈祷，说服做者，去变成做者的朋友，然后你就会得到利益，而那些不是做者的朋友的人将会受到剥夺，他们将会在地狱里受苦，那就是基督徒、回教徒所认为的。 回教徒认为他们会上天堂，而那些不是回教徒的、可怜的人，他们会下地狱。基督徒和印度教教徒也是这样认为，印度教教徒认为那些不是印度教教徒的人没有机会；基督徒认为那些不是透过教会而来的，那些不是经过教会的，将会遭受到永恒的地狱之苦……没有限制的、无限的、永远的地狱之苦。

　　佛陀说：没有罪人，也没有圣人；没有东西是纯洁的，也没有东西是不纯洁的，东西就象它们现在这样。只要说服一棵树，问那棵树：「为什么你是绿色的？为什么你不是红色的？」如果树听你讲，它会发疯，「为什么我不是红色的？为什么？诚然，那个问题是切题的，为什么我是绿色的？」谴责绿色，赞美红色，迟早你会发现那棵树坐在某个心理治疗家的椅子上接受分析、接受帮助。

　　首先你创造出问题，然后拯救者就来临，这是一项美好的生意。

　　佛陀将那个根切断，他说：你就是你这个样子，没有什么东西可以改善，没有地方可以去。

　　这也是我的整个方法：你已经是如你所能够的那么完美，更多是不可能的。那个「更多」的念头会逼你发疯，接受自然，自然地、简单地、自发性地、一个片刻接着一个片刻地生活，如此就会有神圣，因为你是完整的，而不是因为你已经变成一个圣人。

　　……不是被沾污的，也不是洁净的；不是缺损的，也不是完整的。

　　没有什么东西是完整的，也没有什么东西是不完整的，这些价值标准是无意义的。佛陀说：再次，喔，舍利子，在我所存在的地方，没有什么东西是好的，也没有什么东西是坏的，再次，在我所存在的地方，轮回和涅盘是一样的，这个世界和那个世界之间没有差别，神圣和世俗之间没有差别，在此，在我所存在的地方，所有的差别都已经消失，因为差别是由思想造成的，当思想消失，差别也就跟着消失。

　　罪人是由思想所创造出来的，圣人也是由思想所创造出来的，好和坏都是由思想所创造出来的，造成差别的都是思想。佛陀说：当只是消失，思想也消失，没有二分性，它全部都是一体的。

　　这是禅宗三祖僧璨的谚语：

　　在如此真正的高层领域里

　　既没有你自己，也没有不是自己；

　　当追求直接的认同，

　　我们只能够说：「不二」

　　「一」在全部里面，全部在「一」里面，

　　如果这个被达成了，

　　就不会再有对你的不完美的烦恼。

　　「一在全部里面，全部在一里面，如果这个被达成了，就不会再有对你的不完美的烦恼。」没有完美，也没有不完美，了解它，立刻了解它！不要稍候再来问我要怎么做。也没有「如何」，「如何」会带来知识，而知识就是祸因。

　　没有「思想」这个令你歪曲的媒介，你就掉进跟整体的合一；没有「思想」在你和真实的之间产生作用，所有的差别就都消失了，你就被连结起来了，这就是人经常在渴望的。你感觉被拔了根，根从整体中被拔起，那就是你的悲惨，你被拔了根是因为这个歪曲的思想媒介，丢弃这个歪曲的思想媒介，丢弃这些媒介，按照真实存在本然的样子来洞察它，在你的头脑里不要有概念，不要有它应该如何的概念，带着天真来看，带着不知道来看，那么所有的烦恼都会消失，在所有烦恼的消失当中，你就变成一个佛。

　　你是一个佛！但是你错失了，因为你在你周围带有歪曲的媒介。你有完美的眼睛，但是你却戴着眼镜，那些眼镜是令人歪曲的，它们加进了色彩，它们是东西变成不是它们本来的样子。丢掉眼镜！那就是当我们说「丢掉头脑」时的意思。否定头脑就会有宁静，在宁静当中你是神圣的，你从来不是任何别的，你一直都是那个神圣，当那个认知恢复的时候，当那个了解恢复的时候，突然间你就会看到那个要点：你过去试着将你的脚压在一条蛇上面，打从一开始，那就是不需要的，那条蛇是完全完美的！没有你的脚，它也能够完美地移动，只是由于慈悲，你试着将你的脚压在上面，如果你成功了，你将会杀死那条蛇，但是很幸运地，你绝对无法成功。

　　你试着要变成博学多闻的，那就是为什么你在丧失你的知觉、你的知道，以及你去看的能力，那就是我所谓「将脚压在一条蛇上面」的意思。「知」是你的本性，并不需要有知识才能够知道，事实上，知识就是障碍，知识就是祸因。

　　否定知识而存在，那么你就是一个佛，你一直都是一个佛。