空船

第三章　猫头鹰和凤凰

　　惠子是梁国的宰相，

　　从根本上说，宗教性的头脑不是野心勃勃的。如果有野心，不管是哪种野心，就不可能有宗教性，因为只有优等的人才能成为宗教性的。野心意味着低等。试着弄懂这一点，因为这是一条基本的规律。不懂这一点你也能去寺庙，你也能去喜马拉雅，你也能祈祷，你也能静心，但一切都是白费。如果你还没有明白你的头脑是野心勃勃的还是没有野心的，你简直是在浪费你的生命。你整个的探索都会是没用的，因为野心从来不会导向神性。

　　只有没有野心才能变成门。

　　现代心理学也同意庄子、老子、佛陀和其它所有知道的人，同意自卑创造野心。所以政客从人性上最低劣的特质里产生。所有的政客都是「首陀罗」，不可接触的人。这不可能是别的，因为当头脑感觉到自卑情结，它就要力图变成优等的－－相反的一面产生了。你觉得丑的时候，你力求美。如果你是美丽的，那么就不必努力。

　　所以看看丑陋的女人你就能逐步认识政客的本性。丑陋的女人总是力图掩藏她的丑，总是要打扮得美一点。至少脸、化妆过的脸，衣服，饰品都属于丑。丑陋总归要克服掉，你就不得不创造一个反面来掩盖它，逃避它。一个真正美丽的女人是不会担心的，她甚至意识不到她的美。只有没意识到的美是美丽的。当你

　　意识到的时候，丑陋就进来了。

　　感到自己比人低劣的时候，你把自己跟人比较、发现他们比你优越的时候，你会做什么？自我感到受了伤害－－你比人低劣。你恰恰不能接受这一点，所以你不得不自欺、欺人。

　　你怎么欺骗？有两种办法。一是发疯。那你就可以宣称你是亚历山大、希特勒、尼克松。这样事情就简单了，因为那时你就不会为别人说什么烦恼了。到全世界的疯人院去看看，在那儿你会找到历史上所有伟大的人物他们仍然活着。

　　尼赫鲁在世时，印度至少有一打人相信他们是潘迪特·贾瓦哈拉尔·尼赫鲁。有一次，他到一个疯人院去为一个新的部门举行典礼。疯人院的管理人员安排了一些人放出来站在他的边上，因为现在这些人已经恢复健康正常。第一个人被带到他面前介绍给他，所以尼赫也向这个已经比较正常的人自我介绍：「我是潘迪　特贾瓦哈拉尔，印度总理。」

　　疯子笑着说：「别担心。在这里呆三年，你会像我一样恢复正常。三年前我刚到这里的时候　我相信我是印度总理。但他们完全治愈了我，所以，不用担心。」

　　这类事情发生过多次。劳合·乔治是英国首相。战时，每晚六点都进行灯火管制、谁也不可以离开家。所有的交通停止，不允许开灯，每个人都必须呆在某个掩蔽处。劳合·乔治正像平时傍晚一样散步，这一次他忘了灯火管制这回事。

　　突然，警报器拉响了。已经六点钟了；到他家至少还有一英里。所以他敲了最近的门，对开门人说，「让我在这里休息一晚上。要不然警察会抓我的。我是劳合·乔治首相。」

　　那人突然抓住他说：「进来。这正是你该来的地方。我们己经有三个劳合·乔治了。」这是个疯人院。

　　劳合·乔治试图让这人相信他是真的。但那人说，「他们都证明自己是，所以别费心证明，你就进来，要不然我揍你。」

　　所以劳合·乔治只好整夜保持安静；要不然他真的会挨揍。

　　他怎么能证明自己呢？已经有了三个劳合·乔治，他们都力图证明自己是的。

　　一种办法是发疯，你突然宣布你是优等的，是最高的。另一种办法是做政客。要么发疯，要么做政客。靠政治你不能突然宣告，你得证明你真的是总理或总统。所以这是一条漫长的路。疯狂是通向重要性的快捷方式；政治是条漫长的路。但它们都通向同样的目标。

　　如果世界要变成健全的、正常的世界，那么有两种人要治愈：疯子和政客。两者都有病。一个绕了远路，一个抄了小路。要记好，疯子的危害比政客要小些，因为他只不过宣告他自己比人优越，他不操心去证明这一点；而政客操小去证朋它，证据是非常昂贵的。

　　希特勒想证明什么？想证明他是最优越的、至上的雅利安人。要是他发疯，抄那条小路，对世界来讲倒会好些，那就不会有二次大战了。

　　政客们更危险，因为他们是有证据的疯子。他们是仅仅为了掩盖他们里面的低劣去实现、达到一个目标的疯子。一个人不管什么时候感到比人低劣，他就得证明，或者只靠自我蒙骗，从而使自己相信他不是比人低劣的。如果你病了，你就不能是宗教性的。不是圣弗兰西斯式的人的那种疯狂，那种疯狂来自狂喜，这种疯狂来自低劣。圣弗兰西斯式的人或庄子式的人的疯狂源自优等，源自心灵，源自创造性的源泉。这另一种疯狂由自我产生。灵魂总是优等的而自我总是低劣的。

　　所以自我主义者不得不用种种方法变成政客不管他选择什么职业，通过这职业他会成为政客。

　　我说的政治是什么意思？我是说自我与自我之间的冲突、求生存的争斗。你的自我和我的自我相抵触，我们就是政客。我与任何人的自我都不抵触时，我是宗教性的人。我不想比人优越时，我就是比人优越的。但这种优等不是低等的对立面，它是低等感的不在。

　　这个区别要记住。有两种类型的优等。一种你只是把低劣掩盖起来，覆盖起来，你在用一只面具面具背后是低劣，你的优等只是表面的，在深处你仍是低等的，因为你不断感觉到这一点，你只好戴着这优等的面具、美的面具。因为你明白你是丑的，你就得人为地变美，你就得展示，你就得把一张假脸给人看。这是一种类型的优等，它不是真的、还有另一种优等，那是低等的不在，而并非是它的对立面。

　　你完全不比较；你不比较的时候，你怎么会比人低劣呢？瞧，如果你是地球上唯一的人，再没有别人，你会比人低劣吗？你把自己跟谁相比呢？与什么相比？如果只有你一人，你会是什么？比人低劣还是比人优越？你两者都不是。你不可能比人低劣，因为没有人在你之上；你不可能宣称你自己比人优越，因为没有人在你之下。你既不比人优越也不比人低劣我对你说这就是灵魂的优等。它决不比较。比较，就有了低等。不要比较，你完全是－－独特的 。

　　在低等己经消失这个意义上，一个宗教性的人是优等的。在已盖过自己的低等这个意义上，一个政客是优等的。低等藏在那儿，它仍在内部。他不过是在利用一个优等的人的装束、面孔和面具。

　　你比较的时候，你就错过了；然后你就会总是看到别人。没有两个人是同样的，他们不可能是同样的。每个个人都是独特的，每个个人都是优等的，但这种优等不是能化较的。你是优等的，因为你不可能是别的。优等恰是你的本性。那树是优等的，那岩石也是优等的。整个存在都是神性的，所以这里的一切怎么会是低等的呢？它是上帝，在成十上万条路上充盈着。有的地方上帝变成了一棵树，有的地方上帝变成了一块岩石，有的地方上帝变成了一只鸟，有的地方上帝变成了你。只有上帝存在，所以不能有比较。上帝是优越的，但不是比别的东西优越。因为只有上帝在，不可能有任何低等。

　　一个宗教性的人逐渐体验到他的独特，体验到他的神性，他通过对神性的体验逐渐认识到所有东西的神性。这不是政治性的，因为现在没有野心，你没有什么要证明，你已经证明了；你没有什么要宣告，你已经宣告了。你特有的存在就是证据。你存在……这就足够了。不再需要别的了。

　　所以把这作为基本的法则记住。如果在宗教中你还是不断地比较，你就是在政治中，不是在宗教中。那就是所有宗教已变成政治性的缘故。他们用着宗教的术语，但藏在背后的是政治。

　　伊斯兰教是什么？印度教是什么？基督教是什么？它们都是是政治团体、政治组织，在宗教的名义下进行政治活动。

　　你到寺庙去祈祷的时候，你只不过是祈祷还是进行比较？如果别人在那里祈祷，比较是否就在你头脑里产生了？你想知道是他比你搞得好还是你比他搞得好吗？那么寺庙不复存在了。寺庙消失了，它变成了政治。

　　在宗教中，比较是不可能的；你只要祈祷，祈祷变成你内在的存在。它不是外在的给人比较的什么东西。这种不可比较的祈祷、不可比较的静心会把你引向整个存在的内在优越性。

　　佛陀说：不要野心勃勃，因为野心会使你总是比人低劣。没有野心就能获得你内在的优越性。它是内在的。它不必证明或获得，你已经拥有了，你已经具有了。它已经在那里－－它一直与你同在而且还会一直与你同在。你特有的存在是优越的，但你不知道有什么存在。你不知道你是谁。所以花这么多的功夫，寻找你是谁，搜索、证明你比别人优越。你不知道你是谁。

　　你一知道就没有问题了。你己经优等了。而且不仅你是优等的－－一切都是优等的。整个存在都是优等的，没有什么是低等的，因为上帝是一，存在是一。低等与优等都不能存在。没有野心的头脑逐渐体会到这一点。

　　现在让我们来看庄子的话。这个绝妙的事情真的发生过。庄子在他去京城的路上，惠子就害怕了。他必定己通过秘密警察 。

　　刑事调查部得知庄子要来。政客们总是害怕，因为每个人都是他们的敌人，即使朋友也是敌人，一个人不得不提防敌人、保护自己，因为他们也企图把你拉下马。

　　记住，没有人是朋友。在政治上，每个人都是敌人。友谊只不过是个假像。在宗教上没有谁是敌人。在宗教上不可能有敌人；在政治上则不可能有朋友。

　　因为庄子要来，惠子就害怕。庄子如此优越于人，以至惠子认为他很可能想做宰相，这是一个令人不安的境况。当然庄子是优越的；不是与别人比较中的优越，他就是优越的。这是内在的。

　　一个庄子那样的人行动时，他就是王；他是否像一个乞丐那样生活是无关紧要的。不管他走向那里，他都是王。王的资格不是他外在的东西，而是内在的。

　　本世纪初，一个化缘的僧侣从印度到美国去，他的名字叫罗摩提尔陀。他总是管自己叫皇帝。美国总统来看他，大吃一惊。

　　他只是个乞丐！总统问：「我不能理解，为什么你叫自己皇帝？你看起来像个乞丐。你甚至写过一本叫做《罗摩皇帝的六道敖令》的书。为什么？」

　　罗摩提妹陀笑着回答：「看我的内在，我的王国属于内在的世界。看我里面！我是一个皇帝。我的王国不是这个世界的。」

　　因为这一点，耶稣被钉死在十字架上。他总是说：「我是王。」

　　他被误解了；国王希律警觉了。彼拉多总耆认为耶稣是危险分子，因为他谈论王国和国王，还曾宣称：「我是犹太人的王。」他被误解了。他说的是不属于这个世界的另一种王国。

　　耶稣被钉在十字架上时，士兵们寻他开心，向他扔石头和鞋，嘲笑他，把一顶荆棘编的王冠戴在他头上，上写「犹太人的王」。他们一边扔石头和鞋，一边说：「现在，告诉我们王国的事，说啊，你这个犹太人的王！」

　　他是在说另一种王国，不是这个世界的；那王国不是外在的，是内在的。但每当像耶稣一样的人行路，他就是皇帝。他无法避免。他不与任何人较量，他不热衷追求这个世界的王冠，但不管他到哪里；野心勃勃的人就会害怕，政客们就害伯，这人是危险的，因为他的脸、眼睛、走路的样子都表明他是个皇帝。他无需证明，他就是证据。他无需说出来，无需说。

　　所以惠子通过秘密警察得知庄子要来，就认为他必定是来京城取代他的；不然的话为什么来呢？人们到京城来为了当官。一个人决不会为别的到城里来。人们到首都来是因为野心，来寻找自我、寻找认同。为什么他要来一个托钵僧、一个乞丐？他有什么必要到京城来了他必定是来谋取我的位置、我的交椅的。他必定到国王那里说：「我是合适的人选。让我做宰相，我要把每桩错事都弄对。我会解决你所有的问题。」

　　那人有光环笼罩，具有神秘的魅力。惠子害怕了。大臣之类总是低等的。在深处，自卑情结像一种疾病，像一条虫啃着心，总是害怕优越者。

　　惠子是梁国的宰相。

　　正密谋取而代之。

　　政客们不能作别的想。要弄懂的第一件事就是，你是什么，你就认为人家是什么。你的欲望，你自己的野心给了你范本。如果你追逐金钱，你就认为人人都是追逐金钱的。如果你是个小偷，你总是检查自己的口袋：你就是这样表明你是个小偷。你的内在欲望就是你的领会的语言。政客们总是从阴谋诡计的角度来思考：某某人要篡我的位，某某人想除掉我…因为这就是他们已经做的，是他们一生中一直在做的耍阴谋。政客是阴谋家。那就是他们的语言。你通过自己的头脑来看别人，你把深深隐藏在自己心里的东西投射到别人身上。惠子想：「这个庄子正密谋取代我。」

　　当庄子上门拜访他的时候，惠子派人去逮捕他。但他们搜了三天三夜，却没有找到他。这真美！

　　警察只能找到小偷－－他们彼此理解。警察的头脑和小偷的头脑并无两样－－他们思考问题的方法是一样的，只是他们的主人不同。小偷为自己工作，警察为政府工作。所以警察能抓小偷。如果你派圣人去找小偷，他不会我到的。因为他会用他的眼光去看人。

　　在一个宗教节日里，有个拉比从一个年轻人身旁走过。年轻人在抽烟，可那天抽烟是禁止的。所以拉比制止他并问道：「你不知道吗，年轻人？这是个宗教节日，你不该抽烟。」

　　年轻人说：「是的，我知道这是个宗教节日。」他俩继续抽烟，不仅如此，他还把烟吹到拉比的脸上。

　　拉比问道，「你不知道抽烟是禁止的吗？」

　　年轻人不屑一顾地说：「是的，我知道是禁止的。」可他还在抽。

　　拉比仰望着天说：「父啊，这个年轻人是美好的。他也许违反了律法，但没有人能迫他说谎。他是个诚实的人。他说：是的，我知道这是宗教节日；是的，我知道这是禁止的。在审判日别忘记，这个年轻人不会被迫说谎。」

　　这是个美好的拉比。这是圣人的头脑。他看不到错误，他总是只见到对的。

　　警察找不到庄子是不可能的。如果他是个有野心的人，如果他曾经密谋过，如果他用政治的头脑思考，他们就能找到他那他就会被抓到。警察必定查我了他不在的那些地方，他们必定在路上擦肩而过好几回。但他是个乞丐，一个没有野心的人。他不密谋。他没有阴谋的头脑，他就像一缕清风。警察找啊找啊，花了好几天也没能找到他。

　　你只能找到你所是的东西。你总是在别人那里我到你自已，因为别人恰好是镜子。要抓庄子，就需要一个老子式的人物。没有别人能抓住他，因为谁能领会他呢？需要一个佛陀式的人物；佛陀或许能猜到他在哪里。但是一个警察？－－不可能 ！除非庄子是个小偷，那才可能。看看警察吧，看他存在的样子，他说话

　　的样子，他说的脏话；甚至比一个小偷的语言还要粗俗。警察得比小偷还要粗俗，要不然小偷要赢了。

　　有一次，一个人被警察抓住了。地方法官问他：「告诉我，你给抓起来的时候警察对你说什么了话？」

　　那人说：「我能在这法庭上把他的话照样直说吗？你不会觉得冒犯你吗？它大概会使你受惊的。」

　　地方法官说，「除了那些粗话，告诉我们他说什么。」

　　那人想了想说：「那么……警察什么也没说。」

　　警察回到惠子那里报告说他们我不到庄子。没有这么个人。

　　他们该有一张画像，有某种认出他的办法，某种怎样我到他、抓住他的主意，有他的样子。但是庄子没有什么特征，他没有面孔。他时时刻刻都是一股流，是流动的。他时时刻刻都反射、回应着存在。他没有固定的寓所，他是没有家园、没有面孔的。他没有名字。他不是过去，他总是现在，而所有的照片都属于过去。

　　这是美丽而意味深长的。虽然看起来荒唐，但据说你不能拍下像佛陀那样的人的照片。不仅你不能拍下他－－而且一有照片，佛舵就已经移动了。所以照片总是过去的而从不是现在的。

　　你把握不到佛陀当下的脸。你一把握到，它就已经流逝了。你一领会，它就己经过去了；

　　佛陀还有一个名字叫如来。这个词真是妙；它意味着佛陀来来去去就像风一样。这样像风一样来，又这样去。你不能给风、给清风照相。你抓它之前，它己经走了，它再也不在那儿了。

　　庄子不会被我到是因为警察搜查他的过去，而他生活在当下。他是存在，不是头脑。头脑能给抓住但存在不能。没有网。头脑能非常容易地抓住，而且你们都这样那样地给抓住了。因为你有头脑，妻子、丈夫会抓住你，商店、珠宝、邮局，一切都会抓住你。有许多网，千万张网。除非体从头脑里解脱，不然你就得不

　　到自由。你会一次又一次给抓住。如果你离开这个妻子，另一个女人会立即抓住你。你逃不掉。你能躲避这个女人但你无法躲避女子。你能躲避这个人，但你上哪儿去呢？你刚离开一个，另一个已经进入你的生活了。你能离开这个城镇，但你上哪儿去呢？另一个城镇会抓住你。你能离开这个欲望但另一个会绑住你。头脑总是被捆绑着，它已经被抓住了。你卸下头脑的时候，警察就抓不住你了。

　　这庄子没有头脑。他是个没有头脑的乞丐，或者是没有头脑的皇帝。意思是一样的。人们无法抓到他。

　　庄子来梁国的时候，惠子下令逮捕他，但虽然他们搜查了三天三夜，也没能找到他。

　　就在这时，第三或第四天，庄子自已出现在惠子面前，说道：「我庄子这样的人是抓不到的。」他总是自己出来。这是他的自由。

　　你抓不到他，你只能邀请他。出现或不出现是他的自由。

　　有头脑的时候，你总是给抓住。头脑强迫你，你是头脑的囚犯。没有头脑的时候你就自由了，你可以随你自己出现还是不出现。这是你的自由。

　　如果我在对你说话，这不是因为你问了我问题，这是我自己愿意。如果我与你一道工作，这不是因为你，而是我自己愿意。没有头脑的时候就有了自由。头脑是一切奴隶制度的基础。

　　　庄子自己出现了，讲了一个美丽的寓言。从你内心最深处的核心来听这个寓言。

　　「你听说过南方的那种鸟，－－永生不老的凤凰(一种玄奥的鸟)吗？」

　　这是一个中国神话，它美丽而意味深长。神话不是真理，但它比任何真理还要真。神话是个寓言，它揭示那些用别的方法揭示不了的东西。它只能通过寓言、通过诗来说。神话是诗，它不是一种描述。它揭示真理，那并非外部世界的一件事，它属于内在世界。

　　「你听说过南方的那种鸟吗？」

　　对中国而言，印度是南方，那岛就生活在这里。据说老子是往南方消逝的。他们不知道他什么时候死的……他永不会死。这样的人永不会死，他们只是往南方去了－－他们往印度消逝。

　　　据说菩提达摩来自南方。他离开印度，寻找他要传佛陀珍宝的门徒。等了九年之后，他能够传下去了，据说他随后就消逝了，又往南方去了。印度在中国的南方。确实，印度是所有神话的源泉；全世界没有一个神话不是在这里产生的。

　　科学产生于希腊的头脑，神话产生于印度的头脑。只有两种看世界的方式，一种是科学，一种是宗教。如果你用科学的方式看世界，就是通过分析、数学、逻辑来看。

　　雅典－－希腊的头脑－－向世界贡献了科学，贡献了分析、逻辑和怀疑的苏格拉底方法。宗教是看世界的完全不同的方式。它看世界是通过诗、通过神话、通过爱。当然，这是浪漫的。它不会给你事实，它要给你的只是虚构的东西。但我说虚构的东西比任何事实都真实，因为它们给你的是最内在的核心，它们不关注

　　外在的事件。所以，印度没有历史。它只有神话、往世书，没有Itihas，没有历史。

　　南无不是个历史人物。可能有这个人也可能没有，这无法证明。克利希纳是个神话，不是历史事实。也许他存在过，也许没有。但不论克利希纳和南无是否历史上的人物，印度却从未为这事纠缠过。他们是含意深远的，他们是伟大壮丽的诗篇。而对印度而言，历史是无意义的，因为历史只包含了纯粹的事实，它从未揭示最内在的核心。我们关注最内在的核心，关注轮子的中心。轮子不停地在转，那是历史，但轮子的中心是决不动的，这就是神话。

　　庄子说：

　　「你听说过南方的那种鸟，

　　－－永生不老的凤凰吗？」

　　所有出生的都要衰老。历史不会相信这鸟，因为历史意味着开端和结束，历史意味着生与死之间的跨度。而不生与不死之间的跨度就是神话。

　　南无从来没有出生也永远不会死。克利希纳从来没有出生也永远不会死。他们永远都在。神话不关心时间，它关心永恒。历史随时代变化，神话一直同人生有关。是的，神话永远不会过时。报纸是历史，而昨天的报纸就已经过时了。南无不是报纸的一部分，他不是新闻，他永远不会过时，他总是在当下，总是意味深长的，总是有关的。历史不不停地变化；南无保持在轮子的中心，一动不动。

　　庄子说：

　　「…南方的……－－永生不老的凤凰吗？」

　　你可曾看到过老年南无和老年克利希纳的画像？他们永是年轻的，甚至连胡须都没有。你可曾看到过有胡子的南无的画像？除非他荷尔蒙有什么问题，否则胡子必定已长出来；如果他是个男的一一而他是男的一一那胡子必定已长出来。如果南无是历史人物，那就会有胡子，但我们把他画成没有胡子的，因为一长胡子，你就开始变老了。它迟早会变白的。死亡正在来临，想到南无死我们受不了，所以我们把他脸上任何死的征兆都完全清除了。不仅对南无是这样，耆那教的二十四祖都没有胡子。

　　佛陀和印度教的所有化身都没有胡子。这只是为了指出他们永远年轻，指出永恒性、·超越时间性、遥远性。

　　「…永生不老的凤凰。」

　　　有时间一一在时间里一切都变化一一也有永恒。在永恒里什么也不变化。历史属于时间，神话属于永恒。科学属于时间，宗教属于非时间的，属于永恒的。在你也是这样，两者都存在－－时间和永恒，表面上是轮子、时间：你出生了，你会死的，但这只是表面。你年轻，你会变老。你健康，你会生病。你现在充满活力，但迟早一切都会衰落，死亡会穿透你。但这只是表面，是历史的轮子。就现在，深入到你里面，永恒存在着，超越时间性存在着。没有什么变老－－凤凰，南方，印度，永恒。没有什么变老，没有什么变化，一切都不动。南方就在你里面。

　　就是这个缘故，所以我一直说印度不是地理位置的一部分，不是历史的一部分，它是内部地图的一部分。它不在德里，它从不在那里。政客们不属于它，它不属于政治。它是内在的。它处处都在。

　　一个人不管在哪里深入到他自己，他就到了印度。那就是印度具有永恒的魁力和磁性的缘由。每当一个人和他的生命在一起时变得不自在了，他就奔印度而去。这只不过是象征性的。通过物理运动你不会我到印度。一种不同的运动是需要的，如果你开始从外在向内在运动，向南方、向神话的土地、向不老的、永生的凤凰－－永生不老的凤凰－－的土地。

　　「永生的凤凰

　　它只喝最清澈的泉水。」

　　这灵魂，你的存在的最内在的核心，除非是特定的圣树它才栖息，这只内在的鸟，这是你的存在。它只在特定的圣树上栖息。

　　「它只吃最精美的珍稀的果实，

　　紧紧抓住死鼠不放，惊恐万状。」

　　庄子在说：我是凤凰，你不过是只噶着死鼠的猫头鹰罢了。你却在尖叫我要来夺你的位置。你的位置、现的势力对我说来只不过是只死老鼠。这不是我的食物。野心不足生命的道路，只对那些己经死亡的人才是。我已探察过野心，我发现它毫无用处。

　　一天，有个妇人来到一个拉比面前痛哭流涕，但拉比在祈祷。所以她对秘书说：「进去，即使他的祈祷不得不被打断，也打断他。我的丈夫离开了我。我想要拉比祈祷我丈夫回来。」

　　秘书进去打断了拉比。拉比说：「告诉她，别担心，她丈夫不久就会回来的。」

　　秘书回来告诉那妇人：「别担心，别难过。拉比说你丈夫不久就要回来的。回家去吧，轻松些。」

　　高高兴兴地，那妇人离开了，还一边说：「神会奖赏你一百万次还不止，他多么善良啊。」

　　但那妇人一离开，秘书就变得很难过，他告诉旁边的人说一点用都没有。她的丈夫不会回来了，可怜的妇人，可她离开的时候还高高兴兴的。

　　边上的人说：「可这是为什么？你难道不信任你的拉比和他的祷告吗？」

　　秘书说道：「当然我相信我的拉比，我也相信他的祷告。但他只看到那妇人的请求，我看到了她的脸。她的丈夫再也不会回来了。」

　　看到了有野心的脸，看到了有欲望的脸，看到了有贪欲的脸，这个人就永不会回到它们那T。回来是不可能的，这张脸是如此丑陋。

　　庄子看到过有野心的脸。所以他说：你的努力，你的地位，你的宰相官职对我来讲只不过是个死老鼠。不要尖叫，不要惊慌。

　　「永生的凤凰，

　　对着我惊恐地尖叫？」

　　这是事实，但只有你终于有一天知道它……只有那时你才能明白。去听一个佛陀式的人、或耶稣式的人、或查拉图斯特拉式的人怎么说，你总是听到，放下欲望，喜乐就是你的。但你无法放下，你不能明白当你放下欲望的时候喜乐怎么会发生，因为你只尝过欲望。它可能是有毒的，但它一直是你唯一的食物。你一直在那有毒的泉申取水喝，当有人说「放下」时，你伯你会渴死。

　　你不知道有纯净的、清澈的泉，你不知道结有珍稀的果实的树。

　　你只通过你的欲望来看，所以你看不到那些果实和那些树。

　　你的眼睛充塞着欲望的时候它们只看到死老鼠。罗摩克利希纳过去常说：有这样的人，除了他们贪恋的东西，他们看不到任何别的东西。这只猫头鹰可能坐在一裸大树上，但他只寻我死老鼠。不管什么时候看到死老鼠在街上，猫头鹰就变得兴奋了。

　　如果你扔给他一个美丽的果子，他不会兴奋，甚至都看不见。他不会觉知到它。信息决不会到他那儿，因为欲望就像一道滤网。

　　一直地、持续不断地，只有你的欲望允许的才能进入你。你的欲望就像站在你的存在的门口的守门人一样。他们只允许吸引他们的东西进来。

　　把这个看门人换掉，否则你会总是靠死老鼠过活。你会仍然是一只猫头鹰，这是不幸的，因为凤凰藏在你的深处而你的行为像猫头鹰一样。那就是不自在。那就是为什么你无法感到自在、你无法感到幸福的缘故。一只凤凰面对死老鼠怎么会感到幸福呢？他总归不是吃老鼠的，这不是适合他的食物。

　　这你已经感受过很多次了。跟一个女人或一个男人作爱，你曾很多次感觉到这人不适合你。凤凰坚持自己的意见，但猫头鹰要吵闹得多。人们听不见凤凰说什么，它的声音非常微弱，非常安静，它的声音不是进攻性的。在平和、静心的一刻，凤凰说：「你在干吗？这不适合你。你在吃什么？这不适合你。你在喝什么？这不适合你。」

　　但猫头鹰的声音非常响，你一直相信它，相信了很长时间，以至于就像一个习惯一样你一直追随它。它己变成了一个死习惯。你只是跟着它，因为这是阻力最小的办法。老一套就在那儿。你无需做什么。你只要沿着脚印走，你在一个圆圈里不停地走同样的欲望，同样的贪恋，同样的野心。无怪乎你生活在痛苦中，你生活在恶梦中。

　　让内在的庄子坚持他自己的意见，让内在的凤凰坚持他自己的意见。去听它，它是一个平静的、小小的声音。你得要平静下来，你得要让这个猫头皮睡觉；只有那时你才能去听它。这猫头鹰是自我，是头脑，凤凰是灵魂。它出生在南方，从海里出来，它不是陆地的一部分。它不是从泥土中出来的，它从广阔的海洋里生出来。它永远不老，永远不死。它只在罕见的、神圣的、圣洁的树上栖息，它只吃极其珍稀的果子，它只喝最清澈的泉水。那些泉都在，那些圣树都在。因为猫头鹰的缘故，你已经错过了它们，而猫头鹰变成了你的向导。

　　静心不过是使这只猫头鹰安静下来的努力，好让你听到平静、微小的声音。那时你就会看到你一直在做什么－－嚼一只死老鼠。

　　庄子是对的。宰相没必要惊慌。当你、你的内在的凤凰开始它的生命时，那猫头鹰、那宰相一开始会非常惊骇。你的头脑会造出种种反对来阻碍静心，因为头脑害怕，宰相害怕，害怕庄子、害怕静心的品性要来代替他。

　　你的头脑会抓住死老鼠，会尖叫、恐俱，就好像什么人要从它手里拿走食物一样。一开始这是会发生的－－你应当警觉。只有你的警觉才能最终帮助你。

　　不管一个人什么时候开始静心，头脑就反叛了。它突然提出各种各样的论证：你在什么啊，你为什么浪费时间？利用时间 ！有时间你能获得如此这般的成就。欲望还没有满足，它己经等待得这么久了，可你现在却把时间浪费在静心上。忘了它。那些说有可能静心的人是在骗你。相信头脑，头脑这么说。头脑对每个人

　　都产生各种各样的怀疑，但唯独对它自己从不怀疑。

　　我曾听说：一个人在对他的小孩说话。孩子的家庭作业里有一项是写信，他写好信，给他爸爸看。信里的拼写错误跟单词一样多，甚至还更多。所以这父亲就说：「你的拼写真糟。你为什么不查字典？你感到怀疑的时候就查字典。」

　　孩子说：「可是，爸爸，我绝对没有感到怀疑。」

　　这就是你的头脑所做的事。它对佛陀说，「可是，爸爸，我绝没感到怀疑。」

　　头脑从不怀疑它自己，那就是问题所在。它怀疑每个人它甚至怀疑佛陀这样的人。即使克利希纳敲你的产门，它也会怀疑；即使耶稣来了，它也怀疑。它一直都是这样，你也一直在这么做。

　　你怀疑我但你从未怀疑你自己，因为一旦头脑开始怀疑它自己，它就已经脱离存在了。一旦产生自我怀疑，基础就打破了，头脑就丢失了它的信心。一旦你开始怀疑头脑，你迟早会掉进静心的深渊。

　　巴尔.谢姆，一个神秘者，快要死去了。他的儿子名叫赫茨，是个非常呆滞的昏头昏脑的人。巴尔.谢姆死之前告诉儿子，那晚是他最后一个晚上了。

　　但赫茨说：「没有人能知道死亡什么时候来临。」他怀疑了。巴尔·谢姆是他的父亲，千百万人相信他是弥赛亚－－把千百万人引向救赎的人。但儿子怀疑了，并且那天晚上他睡着了。半夜他醒了。他的父亲死了。而后他开始哭泣、流泪。他失去了一个重要的机会，而现在再也不可能看到他父亲活着了。但他绝没有怀疑自己的头脑，他怀疑巴尔·谢姆。

　　他在绝望和懊恼中开始哭。他问上了眼晴，现在父亲死了，他在生命中第一次对父亲说话。他父亲过去常常很多次地召唤他：「赫获，跟我来；」而他常常说 ：「好，我要来的，但首先我要做别的更重要的事情。」

　　这就是你的头脑正在说的。我不停地召唤你：「跟我来。」你说：「现在有别的更重要的事情。过会儿我会来的；等着。」

　　但死亡打断了桥。所以赫获哭着开始对他父亲说：「我现在该怎么办？我迷路了。我在黑暗中。现在我怎样才能放下这个欺骗了我的头脑呢？我从没怀疑过它，而我怀疑你。现在这使我很悲痛。」

　　巴尔·谢姆在赫茨里面出现了，他说：「看着我。我做什么你也做什么。」像个梦，又像是幻觉，赫茨看到巴尔·谢姆走到一个小山顶上把他扔进了深渊。他说厂做同样的事。

　　赫茨说：「我明白不了。」真的，怀疑又产生了，这人说什么？这会是自杀。

　　巴尔·谢姆笑了，他说：「你还在怀疑我，没有怀疑你自己。那么做这个。」赫茨在幻觉中看到一座大山，到处都在燃烧，就像一座火山，到处都是火，岩石迸裂，整座山四分五裂。巴尔·谢姆说 ：「要么做这个。让头脑被拥进深渊，让头脑被完全烧掉。」

　　故事是这样发展的；赫茨说：「我要仔细想想。」

　　不管你什么时候说：「我要想想」你就开始怀疑了，是怀疑在思考，不是你思考。没有怀疑的时候，是信念在行动，不是你行动。怀疑思考，t念行动。通过怀疑，你能变成一个伟大的哲学家；通过信念你会变成庄子那样的人，变成永生不老的凤凰。通过怀疑，你能穿透时间的种种奥秘；通过信念，你会进入永恒之门。

　　我曾听说关于两个迷路人的事。他们在一个很黑的夜晚在森林里迷了路。这是个非常危险的森林，到处是野兽，树木非常茂密，漆黑一团。一个人是哲学家而另一个是神秘者－－一个喜爱怀疑，另一个听凭信念。突然来了一场风暴，乌云里亮起了一道巨大的闪电。

　　哲学家看了天，神秘者看了路。在闪电的一煞那，路展现在他的面前。哲学家看了闪电，开始想：「怎么了？」他错过了那条路。当你迷失在一个比故事里的森林还要茂密的森林里。夜更黑。

　　有时会有闪电。看好路！

　　庄子式的人是闪电，佛陀是闪电，我是闪电。不要看着我，去看路。要是你看我，你就己经错过了路，因为闪电不会重复。它只有一会儿，而这个永恒穿透时间的时刻是极稀少的；它就像闪电。

　　如果你看了闪电，如果你看了一尊佛－－佛是美的，他的脸吸引你，他的眼晴有磁力，如果你看着佛，你就已经错过了路。

　　看那路，忘记佛。看那路。但那一看只在这样一刻发生：没有怀疑，没有信念，没有思考，没有头脑。

　　　庄子不应当被人思考。不要思考他。只让这故事渗进你并忘记记它。这个故事把路指明了。看那路，做点什么。沿那路走，行动。思考不能指引你，只有行动，因为思考在头脑里进行。它不能变成整体，只有你行动的时候，才是整体的。

　　今天就到这里。