智慧之书

The Book Of Wisdom

第五章　播种白色种子

取次从自起

诸法摄一要

　　静心就是本源，慈悲则是这丰富本源的洋溢。一个没有静心的人就不会有爱、慈悲和庆祝的能量。他与自己能量的本源脱离联系，与大海脱离联系，他仅有的能量是取自于食物，水和物质，他生命的能量只停留在生理层面。

　　生理能量是有限的，它出生于某一刻、死于另一个时刻，它刚好只存在在生与死中间的这段时间，它就好像一盏油因为里面有油而燃烧，等到油耗尽，火焰也就熄灭了。

　　一个静心的人若能了解到生命的无限性，他就会变成这永不竭尽生命能量的桥梁。他的火焰将永不止息、不断地燃烧；他的火焰将不会消失，因为它从未曾出现过；他的火焰也将不会死去，因为它从不曾出生。如何让自己与这丰富、永不竭尽的生命能源架起联系的桥梁呢？这个永不竭尽的生命能源，你可以称之为神、真理或任何你觉得恰当的名称。但有一件事是确定的——人类是属于无限的一个波浪。

　　当这波浪往内观看时，它会看见有限的生命，如果它不断往外寻求，它就会与自己的本质和国度失去联系。耶稣称此一本质为神的国度，他不断地说：「神的国度就在你里面，往内寻求吧！」

　　静心只是往内的一座桥梁，静心一旦发生，接下来唯一要发生的就是慈悲。

　　佛陀——阿底侠尊者、宗派最源头的上师——说：「除非慈悲发生，否则请不要心满意足地停留在静心的任何一种阶段。」你只来到路的一半，必须再往前行走。静心如果真的发生，它一定会散播慈悲，就好像一盏灯被点燃后，它的光亮会马上四处放射、驱走黑暗，而一旦你的内在之光被点燃，慈悲就是你的放射之光。

　　慈悲是静心已然发生的证明，而爱就是证明你生命内在最核心的千瓣心莲，已经怒放所散播出来的芬芳。春天已来到，你不再是以前那个人，以前的人格个性消失，新的独立个体出生，你不再处于黑暗，你本身就是光亮。

　　请记住这些经文，它们是非常实际的指引。阿底侠不是哲学家，这世上没有任何一位智者是哲学家。阿底侠也不是思想家；只有平庸、愚蠢的人才需要思考。智者并不需要思考，他们「知道」。思考是为了要达到知道所作的努力，它只是一个猜测，它就如在黑暗中摸索、在黑暗中射箭一样。

　　智慧即是知道。当你知道，你就不用猜测，不用猜测地现在是早晨、鸟儿在唱歌或树木沐浴在阳光中。如果某人需要猜测，那他一定是眼盲或至少喝醉酒了。因为它纯粹是经验，而经验是自证的。

　　阿底侠并非臆测的思考家，他所说的经文既非哲学也非系统性的思想，那是它达到的方式，他在指引你。而佛陀所能做的事也就只是这样，你必须自己去走，没有任何人可以替代你或为你而做。对整个存在而言，代理人是行不通的。

　　是的，有些人可以跟你分享他们达到的方式，可以告诉你有哪些陷阱要事先避免，或告诉你如何判断是否走在正确的路径上，以及告诉你应该对哪样的能量善加运用，或告诉你哪些需要摒弃和什么对你有帮助，什么会阻碍你等等。在这条路上，他们只能给你「小小的暗示」，他们是不可能给你完整的地图的，因为每个人所要遵循的道路是不相同的，而且每个人都会有其独特的经验——那将会是前无古人、后无来者的经验。

　　每个人都是如此独特的个体，所以没有一张绝对的地图可以让每个人都按图索骥，所能提供的只是一些模糊的暗示和指标。

　　不要依赖这些指标，不要盲从！只要尽量地了解、吸收就好。不要说：「应该是这样才对，如果不是这样的话，一定有些地方出差错，那我是绝不会遵循的。」事情将会有些许的相像，有着相似的芬芳；但不会完全一样。这是每个人都要注意的，如果你不够警觉，就会成为盲目的信从者这些人到最后都会因为盲从而无法到达。

　　这些经文是小小的暗示，它们不是数学，所以不会是二加二等于四；在奥秘的世界里，有时候二加二等于三，有时候等于五，会等于四的机会是非常、非常稀有的，那将会是个例外，而非属于法则。这些经文既非数学也非逻辑；它是音乐和诗。

　　当你在阅读逻辑论文时，你用的是一种清晰明确的三段式演铎法——你知道这是这样，而这也是这样，因此，这一定会这样。演绎到最后有个总结的「因此」。但如果你要读一首诗，就必须用完全不同的方法。

　　诗是没有「因此」的，它常常是巨大的「跳」，它不是逻辑过程或三段演绎法，它是一种洞见、一首歌。歌曲本身甚至也可能有其逻辑，但并非是表面的，只有那些已经到达的人才听得出来，尚在路途上的人是听不出来的。

　　一旦你到达之后，也只有在你到达之后，才能够清楚地看见自己每一次步伐的逻辑和原因；这时你将会了解当初你为什么要「跳」、为什么会走那一步。当初你走那一步的时候，一切是那么地不清楚、没有保证，你完全是跟着感觉走，而非跟着你的想法。但当你重新回溯、整理时，你就能找出潜藏的逻辑。

　　那些已经到达的人是非常逻辑的；但如果那些仍在路途上的人也试着依照逻辑行事，他们将永远也不会成功。这是非常矛盾的一点，你可以看见佛陀、帝洛巴、萨罗哈和阿底侠，这些已达到的人言论是非常逻辑的，而这些逻辑都是事后回溯的；当你还在朝向最终目标的路上时，所有的一切就好像躲藏在云端后面似地模糊不清，就好像早晨的雾要到正中午才会消散。但对你们而言，这正中午的时刻尚未到来。

　　所以，面对这些指引和暗示时，让自己思考一下、静心一下、感觉一下，但请不要过度严肃地看待。因为状况总是会有差别的；有些事情只可能发生在你身上，而不会发生在阿底侠或我的身上。这世界上有多少人就有多少可能发生的状况，没有人可以站在你的位置上，就算他站在非常靠近你的地方也不可能，而你的视野也将异于那个站在你身边握着你的手的人。不同的两人对世界的观点绝对是不可能相同的。因此，每个人都必须从自己的地方开始移动。

　　我们现在在谈论的阿底侠，他存在于一千年前，他所看见与经验的世界一定和现在的世界非常不一样，那个世界一定有着不同的语言、了解的态度和方法等。但那个世界已经消失，它不再对我们有效或与我们有关，阿底侠的世界已不存在了。

　　然而，他的指示仍然非常重要。但是如果你盲目信从地跟随，就会错过了整个重点；所以请放松，请不要盲从。当我们在面对过去已成道的佛陀们时，要非常敞开自己、让事情自然发生，但不要太过依赖或执着，要知道多少世纪已经过去，要知道「我不是阿底侠，我怎么可能完全遵照他的指示去做呢？」

　　阿底侠并没有告诉你要绝对遵循他的指示，他只是给出他的洞见以及分享他如何到达的讯息，他只是和你分享他的慈悲和诗。

　　所以，如果人们不清楚上述的状况，就很容易会盲从。这世界为什么有成千成万盲从的人，那是因为藉由盲从，人们逃避自己生命的实验、逃避自己思索和逃避面对自己的感受，人们把责任放在耶稣、佛陀、克里虚那和阿底侠身上。

　　请记住，你的责任是很重大的，你不能将它抛给其它人，你必须为你自己完全地负责任，你必须为你自己思索、感觉、静心和经历。而且，我要再度提醒你：你甚至有可能会遭遇到阿底侠不曾经历过的事。

　　如果你想要攀爬喜马拉雅山的艾佛勒斯山峰，可以从多种不同的路径或三边不同的山边上去。从第一边上去，你或许会看到很多美丽的山谷、河流、树木；从第二边上去，你或许会看见大大小小的石头，除了石头之外还是石头；从第三边上去，你或许会看见冰河和长年不融化的冰带层。但不管如何，你最后都会到达山顶。

　　那些到达山顶的人总是非常慎重和宽大，他们将不会顽固地说：「这才是唯一的途径。」因为从山顶，他们可以看见不同上山的路径，他们可以看见很多人遵从不同的路径朝圣。每条路径有其特属的世界，而且也都会到达山顶。阿底侠遵循某一特定的路线，但他很幸运能得到三位开悟大师的教导，他至少从三种不同的路径登上艾佛勒斯山峰。所以他的洞见包罗万象、而且非常宽大。

　　耶稣说：「我的途径狭窄却直接。」因为他只跟随一位师父；但阿底侠的途径则非常的曲折与宽广，它综合多种不同的途径。

　　第一句经文：

　　取次从自起

　　让我再次提醒你，阿底侠在最后一句经文说，让你的吸气变成一种静心，且要观想这世界众生的苦难，经由你的吸气到达你的心，让你的心对所有的苦难感同身受，然后，你就会看见奇迹发生。每当你吸入某人的苦难，苦难就会被转化。我们一般人很自然地都会想要保护自己而逃避他的苦难；我们让自己保持冷漠，既不同理、也不同情；有时候人们就算是在同理、同情他人，那也只是形式上的动动嘴巴而已。人们如果真心要帮助他人，自然会吸收他人的苦难，感同身受。

　　有时候你知道与某些人见面，将会有种释放的感觉；当他们离开后，你整个人变得很快活，感到有某种流动和震动，而且也更有能量；好像他们不仅带走你头上和胸上的负担，还放了几滴甘露到你身体里面。他们离开后，你感觉心在舞蹈，于是你等待他们再次地到来，你享受有他们的陪伴，因为，你觉得他们的「在」滋润了你。

　　另外还有一种人，你在与这些人见面后会感到更沉重、沮丧和厌恶，你感觉能量很低，感觉被吸光了。一般人的经验是：人们吸走你的能量却没有给你的能量。

　　所以假如人们逃避与你见面，那一定是你自己的问题，一定是你在能量上带给他们负向的感受，他们才会编造借口逃避与你见面。

　　「如果人们自动来找你，马上就与你很友好，或感觉你很有亲和力，那代表你一定是有意或无意地帮助了他们.，甚至陌生人都想要靠近你，握着你的手，与你一起。这世上每个人都承受着那么多的痛苦和苦难，每个人的心都受伤了。」

　　阿底侠说：在你开始与整个宇宙进行这个练习之前，必须先从你自己开始，这是内在成长最根本的秘密之一。任何事情，如果你没有先在自己身上下功夫，你将不可能真正地帮助别人，你会伤害别人是因为先伤害自己，别人会厌恶你一定是因为你先厌恶自己，而如果别人觉得受到你的祝福，那一定是你先祝福了自己。

　　任何你想要给别人的，你必须先给你自己，那才是真正的分享，，你只能分享你所拥有的，倘若没有，你就不可能分享。

　　不要很快就进入海洋深处，先在浅水处学会如何游泳，先从自己的苦难着手练习。如果你一开始就吸入众生的苦难，那它将只会是你臆测的一个实验，它将不会、也不可能是真实的，它只是说说的而已。

　　你可以对自己说：「是的，我愿意承担众生的苦难」，但你怎么能知道众生的苦难是什么？你对自己的苦难根本没有切实的经验。

　　我们一直在逃避面对自己的苦难；每当你觉得痛苦难受或凄惨时，你会打开电视、听收音机、看电影、找你的男或女朋友、到酒吧、逛街……等。用各种方法让自己忙碌，不去面对自己真正的伤口，不去真正地了解自己内心的伤痛有多么深切。

　　人们如此不断地逃避自己，怎么可能了解所谓的苦难和整个存在的苦难呢？所以，首先你必须先在自己身上下功夫，把任何感觉到的苦楚变成静心，关上门、静静地坐着，尽可能地感受那份伤痛。例如，有人侮辱你，如果你以其人之道还治其人之身，那你就是在逃避面对自己内在的伤痛，那就不是静心。

　　如果某人侮辱你，你要感谢他让你有机会去感觉内在深处的伤口。这个伤口或许是你这一辈子长久以来重复受伤的一个模式，它虽然让你感觉受伤，但它并非是你所有痛苦的根源，然而，它却触动了你内在的过程。

　　关上门，静静地坐着，把所有的注意力放在激扬的情绪上——那被侮辱和被拒绝的受伤感受。然后，你会很惊讶发现，出现在脑海里的记忆影像中除了今天伤害你的人之外，还有一些以前曾经侮辱你的男男女女。

　　接下来，你将不只是回忆，你要开始让自己身入其境，再度地进入当初的情境，这时候，请允许自己去感觉那份伤痛，不要逃避！很多治疗师告诉病患在治疗开始前不要使用药物，原因就在于药物会让你逃避内在的痛苦和挣扎，于是藉由逃避你将看不见伤口，因为伤口会被压抑。而除非你亲身进入那伤痛，你将永远也无法脱离桎梏的内在阴霾。

　　在成长、治疗团体上课前勿使用药物是非常科学的，如果可能的话，最好连咖啡、茶和香烟也都应该禁用，因为这些都是逃避的方式。

　　你是否曾注意过？每当你感觉紧张的时候，就会开始吸烟，你用吸烟来逃避紧张，这其实是一种退化的现象；它让你再次地感觉自己就像个不用担心、不用负责任的小孩。吸烟是象征性的乳房，热热地吸一口烟就好像依偎在母亲的胸部，吸吮那温热的奶，于是乳头变成香烟，香烟就是象征性的乳头。

　　你利用退化来逃避成年人的责任和痛苦，药物的状况也是一样。现代人有着前所未有的药瘾现象，因为现代人活得太痛苦了，没有药物，他们便会没有办法承受那痛苦，但药物只会创造出阻碍，它让你不能够敏锐地知道自己为何伤痛。

　　所以，首先关上门，停止所有的活动——看书、听收音机、看电视，它们是另一种形式的药物——自己己一个人静静地坐着，你甚至不要祈祷，因为那也是药物，你会藉由祈祷又开始忙碌，又开始和上帝说话，然后，你就逃避自己了。

　　阿底侠说：做你自己！不管你的伤痛和苦难是什么，接受它。然后，全神贯注地进入那艰辛、心碎的经验；你或许会像个小孩一样开始哭泣，或很痛地在地上打滚，或感觉整个身体都歪曲、变形了，你甚至还发现不止心在痛，你的整个身体都在痛，你的整个身体就是痛。

　　如果你有这样重大旳经验，开始吸收它，不要丢弃它，它是一个非常珍贵旳能量，吸收它、接受它、欢迎它、感谢它和你自己说：「这一次我不会再逃避、拒绝或丢弃它；这一次我会像接待客人一样地吸收、接受、消化它。」

　　你或许需要几天的时间才有办法消化、吸收，但它一旦发生，这扇无意间你闯进的门就会带你进入很深、很深的地方。生命就会开始新的旅程，你将会进入新的存在，因为就在你完全接受自己的时刻，能量和质量就会开始转化，痛苦将不会再有，伤痛竟然可以被转化为狂喜和喜悦。

　　生命中有很多现象是相对一体、互补的。你非常清楚的知道，瞬刻间，爱会变为恨、恨会变为爱。事实上，如果你的恨意非常全然和彻底，它将会转变为爱。

　　撒尔这个人的状况就是如此，他后来变为保罗，并且建立了一个非常丑陋的现象——基督教教堂；所以基督教教堂的创建人是圣保罗，而非耶稣。各位应该记住这个故事。

　　圣保罗出生时名叫撒尔，他非常反对耶稣基督，他一生都致力于摧毁基督徒和基督教，他迫害基督徒，摧残基督教任何未来可能的发展，并试图去除基督的名字。他的恨绝非平常的恨，他一定恨的深切入骨，所以才会一辈子专注在所恨的对象上面，一般的恨是不会这样的，只有当你恨的很全然、很彻底时，恨才会成为攸关生死的问题。

　　他不断地迫害、摧残基督教徒，他破坏他们的权力中心；不断地与他们争论并试图说服教徒，他告诉教徒说：一切都是荒谬的，耶稣是个疯子、精神病患、是假装的僞君子……然而有一天，奇迹发生了，就在他前往另一村庄要迫害更多基督教徒的路上，不知从哪里耶稣突然地出现在他面前问他说：「你为什么要迫害我？」

　　撒尔震惊、颤抖地跌倒地上，他痛哭流泪、懊悔、道歉。于是，他迫害耶稣的意念消失了，而随着意念的消失，旧撒尔也不见了，为了记念这个转折点，他改名为保罗，旧人死去，新人诞生。后来，他不仅成为基督教教会的创始人，他还成为基督耶稣最忠诚的爱人，他的爱也是这世界上的人们所知最忠贞不二的爱。

　　恨转变为爱。事实上，耶稣并没有出现他面前问他：「你为什么迫害我？」是他自己无意识心灵因为恨耶稣备受折磨，而投射出耶稣的个人影子。所以是他的无意识在问他自己：「你为什么迫害我？」是他全然的恨意很奇迹发生的。

　　全然会将事情转换至另一相对的立场——这是极珍贵的真义，值得你们谨记。因为全然之后，前行将无路，你已来到路的尽头。你可以观看旧式有摆钟的时钟，钟摆不停地摆动：当它往左摆动时，它最终会来到一个无法再过去的左边极限点；然后它就开始往右移动。

　　事物相对，也相互补。如果你能全然、全神贯注的承受你的痛苦，你会很惊讶发现：撒尔变成保罗。第一次，你将无法相信，经由欣然、欢迎地接纳自己的痛苦，竟然会感受到极大的祝福，同样的能量——恨转变为爱、痛苦转变成乐趣、凄惨转变成喜乐。

　　一切先从自己开始。

　　你可以用你自己的苦难、苦恼和不幸的遭遇做些小小的实验，一旦你发现其中的关键，你就可以和整个存在分享，然后就可以有意愿地承担婆娑世界、众生的苦难。

　　如果你知道奇迹的神奇力量，你会发现经由气息的吸入，你小小的一颗心将会比整个宇宙还大。吸入之后，接下来，给出你的祝福，同样的能量经由穿越你的心变成喜乐和祝福；再接下来，让喜悦乘着所吐出的息双翼传播到世界的每一个角落。

　　阿底侠说：这就是慈悲，慈悲是转化的力量——丑陋转为美丽、亲吻将靑蛙转变成王子、黑暗转变为光亮。慈悲就是转化的媒介。

　　第二句经文：

　　取恶缘为菩提道

　　这是佛陀的炼金术：万恶皆可被转化为成佛的途径。邪恶并不会为难你，只是你不知如何运用；毒药不是你的敌人，只是你不知道如何让它变为良药。智者将毒药变成良药，愚者则刚好相反。一切状况视你和你的技巧而定。

　　你是否曾经仔细看邪恶（evil）这个字呢？倒着顺序念，它就是生命（live）。生命变成邪恶；邪恶变成生命，端看你如何念。

　　在这句经文中有三个需要了解的状况，这三个状况会将劣势情境转变为菩提之道，让你能到达菩提心——佛陀的头脑和没有头脑。第一：勿拒邪恶。这是耶稣的谚语，但他很有可能学自佛陀；因为在耶稣开始在以色列传教前，曾经居住在印度，并到印度各地游走。

　　那也就是为什么圣经上几乎没有他生活的记载，只有一次圣经上提到他与父母一起到一间很大的寺庙，他在寺庙里与住持有过争执。那个时候他大约十二岁，接下来则有十八年的时间他从以色列消失，等他再度出现时，已经三十岁了，后来三年他四处传道，卅三岁时他就被钉死于十字架上。

　　那十八年他到哪儿去了？这么长久的一段时间，圣经上为什么没有记载？

　　你可以在西藏某些书上找到耶稣十八年来相关事宜的记载，那十八年他其实是在东方，这也就是其中一个为什么犹太人不接纳他的原因，虽然他引用的是来自旧约圣经上的预言，但他为这些预言注入一些非常不同且很奇特的新意义，这些意义人们以前从不曾听过；他把某些属于异国的观念带入犹太世界。

　　例如：勿拒邪恶。它是句非常不犹太的话，犹太教的神非常反对邪恶，故事中，所多玛和蛾摩拉两大城因为堕入邪恶中而遭到犹太教神祇的杀害；为了要杀死邪恶的人，他们连好人也杀戮尽竟。

　　犹太教的神话：「我是位嫉妒心很重的神，如果你不服从我，你就得死。」他非常独裁，而且旧约圣经上还说恶魔必须接受处罚，以眼还眼、以牙还牙。

　　耶稣一而再、再而三地说：「一直以来，你们被告知，如果有人拿砖头丢你，你就拿石头反丢回去，但我要告诉你，如果有人打你一边脸颊，把另一边也递上去。」

　　对犹太思想体系而言，这是非常奇怪和相反的。如果你想要将负向的邪恶吸入你心，然后转化它，那第一件事就是勿拒邪恶；如果你抗拒它，你又如何能转化它呢？接受它吧！

　　耶稣说：「爱你的敌人。」犹太教的神根本不要他的敌人，他的人民又为什要爱敌人呢？如果连神都无能爱他的敌人，你又怎么期待人民呢？而耶稣却说：「爱敌人就如爱你自己。」

　　再次地，他的理念源自某个犹太人不了解的地方，它的理念源自佛陀的法门——内在炼金术。它是佛陀对这世界最伟大的贡献——请接纳邪恶，请不要抗拒、对抗或生气，相反地，吸收它，因为藉由吸收它可以转化为善。

　　转化痛苦为喜乐、或转化邪恶成为善的艺术，其实也就是了解事物的相对是必然且必要的一门艺术；有黑暗才会有光亮，那又何必憎恨黑暗呢？没有黑暗就没有光亮，于是，若只爱光亮而憎恶黑暗将会很矛盾人，们根本就不了解自己在做什么。

　　没有死亡就没有生命，那又为什么要憎恨死亡呢？因为有死亡，生命才有存在的空间：这是一个伟大的洞见——死亡是相对的背景，它是生命用白粉笔写在黑板上，它是生命像繁星闪烁在深夜的暗空中，因此如果你摧毁深夜的黑暗，星星也就会跟着消逝。白天的情形就是如此，星星其实仍悬挂在天空中，只因为太阳的光线太强烈以致于你看不见。星星需要暗夜的对比才能看得到。」

　　因为有罪人才有可能有圣人；因此佛陀说：「不要憎恨罪人，因为他让圣人有存在的机会；他们是一个铜板的两面。」

　　如果你能了解上述的道理就不会要趋善避恶，你就会接受两者都属于生命一部分的事实；只有经由接纳，事事物物的转化才有可能。

　　但在你有能力转化之前，你必须成为观照——这是第三件事情。第一是勿拒邪恶。第二是了解事物相对不仅只是相对，也是互补的，它们最后必然会结合一起，因此你将无从选择而让自己不选择吧！第三是成为观照，因为如果你能观照自己遭受苦难，就可以将它吸收；而如果你与它认同，你就没办法吸收它。

　　一旦你与你的苦难认同，你会想要摒弃或去除它，因为它真的好痛，但假若你观照它，则所有苦难的刺痛将会消失。你往后的人生一定还会有苦难，但你只要成为一个观照、一面镜子，那苦难将会与你无关。快乐和不快乐就好像走马灯，来了又走，你在那里如一面镜子反映出它们——生命来了又去、死亡去了又来，镜子一点都不受干扰，它只是反映而不受影响，镜面上也不会留下任何痕迹。

　　观照会产生距离。只有观照让你能够将金属转化成黄金，藉由观照你才有可能变为内在的科学家或超然的观察员。你现在已经知道相对不再只是相对，你知道它们是可以互换的，于是你也就不会有需要摧毁世界邪恶的烦恼，而且你不但不用摧毁邪恶，还可以将它转化为有帮助的事；就如同将毒药转化为琼浆玉液。

　　第三句经文：

　　报应皆归

　　平庸的头脑总是将责任归咎到别人身上，他总是认为别人害他受苦——他的老公、老婆、父母、小孩，或社会经济制度、资本主义社会、共产主义社会、法西斯主义社会、当代政治意识形态、社会结构、命运、业障、神……他还可以继续列下去。

　　人们用千百种的方式逃避责任——一旦你认为别人害你受苦受难，你就无法改变，因为错在别人，你有什么办法呢？你认为只有当社会转变为共产主义无产阶级社会后，人们才会生活的快乐，在那之前是不可能的，因此，置身于这贫穷的社会中，你如何能快乐呢？或者活在资本主义操纵的社会中，你怎能快活呢？或者处在阶级主义社会中，你怎么会快乐呢？又或置身在一个不允许自由的社会中，快乐从何谈起呢？

　　以上种种都只是借口，这些借口只是为了躲避「我必须为我自己负责任」的洞见——一切的一切完全是我自己的责任，与别人无关，我的一切就是我自己所创造的——这就是第三句经文的意思：报应皆归。

　　那个本源就是你；一旦你洞察到：「我必须为我的生命、苦难、痛苦及一切的发生负责任，一切都是我自己的选择，那其它的事都会很轻易，生命就会出现新的转折并朝向一个具有革命性、变更性的新层面前进——因为一旦我知道必须为自己负责任的同时，我也就知道我可以决定在任何时刻放下，没有人可以阻止。」

　　有任何人能够阻止你放下你的苦难，或阻止你将苦难转换为喜乐吗？没有。就算你被人手脚链着关在监牢里，仍是没有人可以囚禁你，因为你的灵魂是自由的。监牢里的空间可以确定是很受限制的，但你仍可以唱首歌，你可以选择无助地大声哭喊或选择唱歌，甚至你用链住的双脚跳舞，链子的声音也将会自成一种曲调。

　　第四句经文：

　　修一切大恩

　　阿底侠真的是非常、非常地科学。首先他说：为自己负责任。然后他说：感恩每一个人。现在既然除了你自己之外，没有人需要为你负贲任，假如一切的一切都只是你自己的作为，那接下来是什么呢？

　　修一切大恩

　　因为每个人都在创造一个让你可以转化的机会——好人、坏人，，优势、劣势，甚至你认为阻挠你的人或敌人——他们其实都在创造一个机会让你可以转化为佛陀，所以你要感谢他们。

　　有一个走到佛陀身边，将口水吐在佛陀脸上，佛陀的门徒当然非常生气，阿难，佛陀最亲密的弟子，他非常生气地说：「这太过分了，佛陀，请给予我你的允许，我要让他看看他到底做了什么？」

　　佛陀擦擦他的脸，然后对那个人说：「这位先生，非常感谢你，你制造了一个我可以观看自己是否仍会气愤的情境，结果我发现，我已经不会了，我感到非常高兴。另外，你同时也制造一个机会给阿难，让他看到他自己仍然会被激怒的；真是非常感谢和感恩！请偶尔接受我们的邀请吧！我们欢迎你。每当你有需要将口水吐到别人的身上时，请来找我们。」

　　这个人感到非常震惊——他无法相信他亲眼看见、亲耳听到的一切。他本来预期佛陀会很生气，结果他失败了。回去之后，他彻夜辗转难眠，白天发生的事件不断地出现困扰他——他将口水吐在佛陀脸上，那是非常侮辱人的，而佛陀却仍旧平静和安静，并且若无其事地擦干脸上的口水，他甚至告诉他说：「先生，非常感谢你，往后如果你有需要将口水吐到别人的身上时，请来找我们。」

　　他不断地回想佛陀的脸，他那平静、安详的脸孔和慈悲的双眼；而且对他的感谢是那么地真心诚意，一点也不虚假。他可以看见阿难真得非常气愤，气得脸都已经通红；而佛陀却是那么地冷静、充满爱心和充满同情心。他不能原谅自己的作为，他竟然向佛陀这样的人吐口水！

　　隔天一早，他匆忙地返回佛陀身边，跪倒在他脚边说：「先生，请原谅我，我昨夜整晚不能入眠。」

　　佛陀说：「忘掉它吧，过去的你不用为已过去的事情请求原谅。」佛陀当时正坐在恒河岸边的一颗树下，他指着河流对那个人说：「那么多的水都已经流入恒河，每分钟都有水往下流；从昨天到今天，廿四小时已过去了，你为什么要背负着某些实质上已经不存在的事呢？把它忘了吧！」

　　「而且，我没办法原谅你，因为我根本没有生你的气；如果我那时候生气，我就可以原谅你。所以假如你真得需要宽恕，你可以去找阿难，跪倒在他的脚下，他将会很高兴。」

　　任何人，不管是帮助你、阻挠你或对你漠不关心的人，他们都在制造一个佛陀可以诞生的情境，一个你可以变为佛陀的情境，所以，要对他们心存感激。

　　第五、六句经文：

　　乱境修四身

　　空护为最上

　　阿底侠谈论四种身，这四种身值得你好好地了解。第一个称为达摩卡亚——最终法则的身。什么是最终法则？空即是最终的法则：万事万物皆空。

　　如果你真的想要更成熟，就必须牢牢记住万事万物皆是空，生是空、死是空、所有的现象都是空，因为一切皆如梦幻泡影，你必须不停驻地走过。如果能够了解这个观点，它将会保护你。如果一切皆空幻，你怎么会受人凌辱、怎么会可怜不幸、怎么会痛苦呢？你是空，别人也是空，所以如果你看见别人在侮辱你或把口水吐到你身上，那一定是你在做梦。

　　如果你真想要保护你领悟到的洞见，这是你第一个要成长的身——空的身、空的环境，一切皆空。

　　佛陀常常要他的门徒到火葬场去静心，新进门的弟子一开始必须先在那里静坐三个月，每天从日出到日落，他们就坐在那里静静的观看——尸体被送进来，火燃烧掉尸体，然后亲朋好友离去，这是怎样的生命？生命的本质又是什么？

　　几天前，这个人还那么地傲慢不逊、骄傲和自恃，如果你当场说错了话，他马上会猛烈批评你；但现在，他却消失在火焰中。这就是生命：总有一天我也一样会被送到火葬场烧掉，所以何必制造那么多的麻烦呢？生命也只不过就像黄梁一梦，比起永恒的时间，它根本就是太短暂了。

　　让这个空的身在你四周围成长，它可以保护你。

　　第二个身是尼尔曼卡亚——慈悲初现。当一切皆空，当每个人最终都是要到火葬场时，慈悲就出现了。但请记住，这不是训练，它必须来自第一个身；如果你训练自己，那就代表你仍相信自我、性格和美德；但假若一切皆空，没有我（self）的存在，又何来所谓的好、美德和性格呢？

　　首先，先安住在空的身，然后第二个身就会自然发生。尼尔曼卡亚意味着创造的身，虽然这听起来很奇怪，第一个身是空身，第二个身却是创造的身，但这就是所有伟大的佛陀的洞见——如果你变得不是任何人（nobody），一股巨大的创造力将会在你身上发生，你变成是存在整体的一个工具、一条信道、一个媒介和一个声音，经由你，存在开始向外流动。

　　随着第二个身的出现，你最初的经验将会感到一股深忱的慈悲，刚开始的时候，这慈悲将会是因接收到别人的苦楚而引起，因此它只是暂时的一个现象——你看见一位老人死在路旁，你看见有人在挨饿，于是你深感同情——它是来自外在的原因。所以如果没有人死亡或挨饿，你内在就不会感到同情。在第二个身的阶段，慈悲出现于某一特定的情境，然后在另一个情境下消失不见。

　　第二个身之后，第三个身也就具体成形了，第三个身称为珊宝格卡亚——喜乐的身，在这个阶段的身，慈悲会一直无条件地存在，它不会升起又消失，它不会因为有没有人在受苦受难而受影响。第二个身的慈悲是一种关系，需要的时候，它就出现。但第三个身旳慈悲很单纯的就是慈悲，它是生命存在的状态，不管别人需不需要它，总是存在的，它就像夜晚燃烧的火光，不管房间内是否有人，它的光芒总是会不断散发出去，别人需不需要它并非重点，重点在于光芒会不断地放射、传送。

　　第三个身、喜乐的身，它的慈悲是一个自然的现象，就像你的呼吸，当你睡着后，你仍是会继续呼吸，而佛陀连在睡觉时都是慈悲的；佛陀就是慈悲，他的慈悲不像是会消失的波浪，他的慈悲是海洋性的。

　　第四个身称为史瓦哈伐卡亚——它是最终本质、是自发的、是你内在生命核心的身。在这个身的层次，事物的区别都消失。所有的好／坏、自我／没有自我、神性／邪恶……等的二分性也都被超越了，没有区别和属于哪一个范畴的区别，它就「是」。这就是存在性的身，也是唯一真正要达到的。

　　每位寻道者在追寻真理时都会经历这四个层面的身。

　　第七句经文

　　四行胜方便

　　要如何达到这四身呢？

　　四个准备：第一是观察。不作任何评判地观察一切事物，不要错过任何一个观察的机会，因为重点不在于你观察什么，在于观察本身就会有所成长。观察树木、鸟、动物、人群、交通和你自己头脑里面的交通、你的反应、别人的反应；把握当下每个观察的机会，好让观察的习惯深植于你。

　　第二是分析。但这分析必须是在你观察之后，请不要把他们搞混了，首先，观察必需是很纯粹的观察——不分析、不判断和不给予评价，接下来再进行细部的分析，看看它的每个部分是如何形成的，因为每一种经验都非常复杂，如果你真的很想了解，你就必须进入细部的分析。

　　第三是选择能带给你更多喜乐和宁静的一切。

　　第四是任何会让你感到紧张、焦虑、痛苦和地狱的一切，摒弃它。

　　这就是四个事前的准备，如果你跟随这四个准备，四种身就会发生。

　　第八句经文：

　　随现遇而修

　　要记住，每个情境都是你静心的机会，静心是什么？觉知自己在做什么？觉知发生什么事情！

　　当某人侮辱你时，要能觉知到自己处在怎样的状态？如果你静心观照，那将会改变整件事的形态。当别人辱骂你时，如果你把注意力放在那个人身上，你就会开始想：「他为什么要辱骂观察？他认为他是谁？我要如何报复呢？」如果他是个强有力的人，你就自认倒霉地摇摇尾巴算了，而如果你看见他比你弱小，你就可以反击回去。但在这整个过程里，你完全忘了自己，别人成为你的焦点，于是你也就错过了静心的机会，所以以后要是再有人侮辱你，记得要静心。

　　葛吉夫说：「那一年，我九岁，我病危的父亲即将死亡，他把我叫到病床边，靠在我的耳边轻轻地对我说：「孩子，在这世上我并没有多少实质的东西可以留给你，但我要告诉你我父亲在临死的床上告诉我的一句话，这句话对我帮助非常大，它一直是我珍藏的宝藏。你现在还未长大，或许你并不了解我说的话，但请你记住它。有一天，等你长大了，你就会了解，它是一把锁钥，它可以打开通往伟大宝藏的每一扇门。」

　　那个时候的葛吉夫当然无法理解，但那句话却改变了他整个生命，当时他父亲所说的话其实是件非常简单的事，他说：「孩子，每当有人侮辱你的时候，告诉他们你会先回家静思廿四小时，然后，你才会来找他们并给出你的响应。」

　　葛吉夫不能相信那句话会是那么棒的锁钥，他无法相信：「它真的珍贵到我必须要记住它的地步吗？」对一个九岁小孩而言，他的反应是很正常的；但因为这是非常疼爱他的父亲临终前的遗言，说完那句话，他的父亲就去逝了，于是那句话就烙印在他的脑海里，他忘不掉，每当他忆起父亲就记起那句话。

　　葛吉夫以一颗不太了解的心开始练习他父亲的话，所以如果真的有人侮辱他，他会说：「这位先生，我将先回去利用廿四小时的时间静心观照所发生的一切，这是我父亲交代我的，他已经不在人世，但我不能违背死去的老人的意愿，他非常疼爱我，我也非常爱他，我没有道理不服从他。若你的父亲尚在人间，你可以反抗他，但对一个已死去的人，你怎么可能反抗呢？所以请你耐心等候一下，廿四小时之后我会回来找你，并且告诉你我的决定。」

　　葛吉夫说：「廿四小时的静心带给我生命最棒的洞见。有时候我会发觉到那个人的侮辱是对的，我就正如他所说的一样，因此，我会回去找那个人，并且和他说：『先生，谢谢你，你是对的，你根本没有侮辱到我，你所说的都是事实，你说我是笨蛋；我确实是。』」

　　「有时候，在静思廿四小时后，我会知道他所说的是谎言，因此如果是一个谎言又为何要觉的受到冒犯呢？因此，我不会去找那个人，告诉他你说的是谎言，因为谎言就是谎言，何必被它所干扰呢？」

　　经由观照和静心，慢慢地，他愈来愈觉知到自己的反应，而非他人的反应。

　　任何状况发生——好、坏、成功、失败——当下就要觉知到。不要错过任何一个片刻，不要落后了——当下意识观照；然后你会很惊讶的发现，谬误开始从生命中消失，从此之后，你的一切作为都是对的。

　　人们问我何谓对？何谓错？我的回答是：任何出自观照意识的举动都是对的，而任何事不是来自意识的决定的就是错的；对和错不在于你做的是什么，而是你如何做——是有静心呢、还是没有！是清楚、警觉的作为，还是昏睡的作为。

　　第九、十句经文

　　总摄教授心

　　应修习五力

　　第一种力量是强烈和全然。如果你真得想要转化生命、想要成为自己生命的光、想知道存在最终的奥秘、想知道生命最终的狂喜的话，第一个力量就是需要你的强烈和全然。做任何事，全然地去做，做到最极限；请不要三心二意、懒懒散散地；全心全意投入，让自己全心投入。

　　如果你要舞蹈，就全然地进入舞蹈，直至舞者消失，只剩下舞蹈，那它将会是一次蜕变的转化；如果你要爱，就全然去爱，爱到没有你这个人的存在，只有当你仍有所隐藏的时候，爱人才会存在；歌者或舞者的状况也是一样。如果你真的全然融入舞蹈、歌曲和爱里面，还有谁会说：「我是爱人，我是舞者呢？」没有人会这样说的。

　　全然就会转化。

　　人们要有一百度强烈的意愿才有可能从物质升华至精神灵性；才会从大地进入天空；从平凡进入卓越。

　　第二个力量是熟练。做你真正想做的，或成为你想成为的，生命的发展跟随着你自己创造的轨迹；如果你真得想成为那不一样的，就让自己先熟识它，不管你是想弹吉他或跳舞，你都必须花时间和心思去练习，因此，如果你对你自己的生命有个期许和目标，那就让自己不断地吸收和搜集相关的讯息，并且丢掉那些与它违背的，丢掉它就是不要再利用它，因为你的利用会把它又再再次次地带回，它将会阻碍你前行的路。

　　第三个力量是白色的种子。「白色的种子」是一个隐喻，阿底侠的意思是放下那些黑色的种子，不要重复不断地栽培黑色种子——愤怒、嫉妒、憎恨、占有、操控……等。每当你发现它们出现时，观照觉知地将它们吸入你心底，然后它们就会转化为白色的种子，而什么是白色的种子呢？——爱、慈悲、服务、真诚、敏感细腻和觉知；所以，如果你期待未来的生命中会出现白色的种子，你就必须先播种白色的种子。

　　第四个力量是斥责。完全地弃绝自我取向的想法。注意看，每当你发现自我诡计出现时，马上与它分离，，你甚至只要稍稍停留一下都是很危险的，因为停留会创造出更多的能量。所以，请记住，每当你发现自我的诡计又出现时，马上与它分离。

　　每个人都很清楚自己的诡计，它不需要学习，它是天生的；纵使你明知故犯，但你是知道的。所以，每当骄傲出现、自我膨胀时，你是知道的；此时，不要迟疑，马上快刀出手，把头斩断。

　　第五个力量是愿力。将所有的美德贡献到他人的福祉上。任何时刻，你若有很好的感觉或好事发生，马上分享出去——这是佛教最基本的教义，不要像个守财奴似地将它们聚集起来；如果爱发生、分享它！给出它！而如果你找不到人分享，那你可以与树木、石头分享你那充满丰富的爱，尽量地给出！无论如何就是不要收敛积聚，因为，如果你将它屯积起来，它就会变为毒药，它会变酸、变苦。所以，尽量分享、给出。

　　你分享的愈是多，就会有愈来愈多来自未知能源的能量来到你身上，慢慢地，你就会发现内在经济学的模式。外在世界经济原则是：如果你想要拥有东西，你必须屯积，但内在经济原则刚好相反：藉由给出与分享，你就会拥有；给出愈多，你会拥有多。

　　这五种力量的彰显需要你依循着它们的法则去行动；如果你只是用头脑沈思，那它们就无法具有意义。所以，请把这五种力量融入实际生活中，付诸行动。

　　最后一句经文

　　诸法摄一要

　　这个一要就是自我，自我是假的；所以如果你跟随虚假的自我，你的生命就是假的；而如果你无自我地过生活，那你的生命将会充满实相、真理和真实的滋味。

　　思想、静心、付诸行动。