智慧之书第四章　叛逆的最后机会

智慧之书

The Book Of Wisdom

第四章　叛逆的最后机会

第一个问题：

　　钟爱的奥修：前不久有一阵子，每当我夜晚睡觉时，都会梦见自己在聆听你的演讲；但一到早上，我几乎忘掉所有的一切，只记得你说：诗就是臣服。从那时开始，我一直在想诗和臣服之间有什么关系，或臣服与诗之间有什么关系，而诗又和爱、祈祷、静心的道路有何不同？

　　德娃，莉佳：诗包含所有的一切，它包含爱、祈祷、静心和其它更多的东西。一切的神圣、美丽，和一切能够让你超越的经验，都包含在诗里面。

　　诗不只是诗，它的本质是宗教。它是一个头脑不再障碍在你和存在中间的存在状态，当你和存在的沟通是直接的触动；当你突然对整个存在感动不已；当你独立分别的个体消失，整个宇宙藉由你开始唱歌、跳舞；当你变成中空的竹子，当你蜕变成笛子时，这一切就是诗。

　　诗是整体进入部分，是海洋融入露珠；诗是奇迹。

　　我并不是指莎士比亚或克莱德赛斯这些人，他们只是部分的诗人。是的，某些时刻他们知道诗，但他们并非诗人；当未知的门打开时，他们曾经瞥见，他们有着进入生命最深、最奥秘根源的管道，但那些片刻纯粹是来自未知的礼物。他们并不知道如何接触那根源，也不知道存在如何与他们接触。那几乎是个无意识的状态，它发生在梦中，就好像你作梦的状况一样。他们是梦想者。

　　世上所谓伟大的诗人、画家、音乐家、雕塑家都是梦想者。是的，他们会在梦中有几次的瞥见，恍惚中似乎有几道光穿透梦境，而只要其中的一道光就足于创造出莎士比亚或克莱德斯。但这并非我所说的诗。

　　我所谓的诗，是流经佛陀的诗，那才是真正的诗。佛陀不是梦想者，阿底侠也不是梦想者，他们都是已经成道的人。对他们来说，梦已经消失、不见了。它不再是无意识状态下对真理的瞥见，或被真理占有而感动，然后真理离开他们，留下茫然、筋疲力竭的他们。不是的，这不是诗。

　　一般的诗人只是很短暂的跳跃、离开地面一下，然后马上又回到地面。

　　佛陀则是有翅膀的，他不是跳跃，他知道如何到达最远的星球，他知道通往未知的门路，他有打开奥秘之门的锁钥。他是成道的师父，未知占据了他，他是未知的媒介，未知藉由他传达讯息。就因为他是未知的媒介，因为他被未知占据，所以他所说的一切都是诗，就算他保持静默也是诗。他的静默是一首无言的音乐；此时，不管他有没有说话都已经不是那么重要了。他说话时，说的是诗；不说话时，他仍是诗。未知的诗充满他，他走路、睡觉、他的灵魂和他的存在都是诗。

　　这诗是如何发生的呢？当你臣服时，当部分鼓起勇气臣服整体，当露珠滑入大海成为海洋时，诗就发生了。

　　臣服是很矛盾的现象，一方面你看来是消失了，另一方面你却是第一次展现出无限的光辉和多面向的光彩。是的，露珠不见了，它不会再回来，你将没办法再次拥有它或成为它，它以露珠的形式死掉，但这露珠却变成了海洋，它变成了海洋性的。它仍是存在的，但却不再是有限生命与整体无限分离的个体；它是那无限、无边际、无边界的。

　　这也就是浴火凤凰的迷思。牠在火中被烧死，成为灰烬；然后突然间，牠冲出烈火，浴火重生。凤凰代表耶稣，他死于十字架上，然后又重生了；凤凰代表佛陀，他死于自我的消失，然后是完全无我的新生。凤凰代表那些看透人生、了悟人生的人，了悟就是凤凰。你死于你，然后成为真正的你。那个死掉的你，是不真实、假的和单独的你的死亡。

　　我们不断地相信我们在这世上是单独的。但我们并不是，甚至就连非常瞬间短暂的片刻，我们都不是单独的。尽管我们相信如此；但我们与整个存在是一体的。然而，你的信念一定会让你活在恶梦里；因为相信「我是单独的」就会创造梦魇般的恐惧。

　　如果你认为你是单独的，便将没办法停止害怕，因为宇宙是如此地广大，而你却是那般地微小、渺小，你不断地反抗它，只希望不要被它吸收。所以你必须用不断地保持警觉、防卫，你必须一层、一层又一层的墙壁来保护自己，好让自己不会被吸收。但这些努力只是你自己的恐惧。然后当死亡来临的时候，你又会不断地担心死亡会破坏了你与宇宙的分离、破坏你的单独。而死亡其实就是单独的你回到存在宇宙的整体，因此你害怕死亡来临，害怕自己将死。于是人们尝试用各种不同的方法让自己活的久一点，想要达到生命不死。生孕小孩就是其中的一个方法，所以人们才会不断地呼吁要生小孩，其根本的欲望与小孩完全无关，它是对死亡的害怕。

　　不管如何挣扎，你很清楚知道自己不可能永久存在，你知道有一天将会死去，因为成千上万的人都会死去，没有人可以特例的逃离这必然的结果，每个人都明知无望地希望着。于是你找到一个最古老的方法，也是最简单的方法——小孩，你知道纵使你不存在，但是你部分的生命、细胞将会不断地繁衍下去，这是成为永生的一个替代性方式。

　　现代科技发明了更高明的方式。因为你的小孩或许看起来有点像你，但也可能完全不像，你的小孩不一定会和你完全一模一样。于是高明的科技发现，只要先保存你的细胞，等你死后，他们可以经由你的细胞的繁殖来重新复制一个你，这个你甚至会比双胞胎兄弟都还要来得相像。所以假如有机会碰见你的复制人，你会很惊讶地发现，他看起来就和你一模一样。

　　而为了安全起见，你可以在活着的时候就制造一个复制人，然后把他放在冰冻库，等到万一有意外发生，如果那天你突然死于车祸，复制人可以马上取代你。你的老婆和小孩将觉察不出他们的先生或爸爸只是个模仿品，因为他看起来和你一模一样。

　　人们另外还创造出比上述复制人更高明的方式——书、画画、编写伟大的交响曲；人们知道，有一天他们会离开，但他们的音乐、书本上的签名以及他们的雕像将会永存。别人看见或听见它们会想起你，你将会存留在他们的记忆中，你虽然没有办法再次地走在地球上，却可以进入人们的记忆里；这总比什么都没有好。虽然这些名气或许只占历史书本的几页篇幅，或一个脚注，但这一切真的总比什么都没有好。几世纪以来，人们是如此的害怕死亡，死亡变成你一辈子的梦魇；以至于人们尝试用各种方式在追求永生。

　　而当你放下自己是单独的想法时，死亡的恐惧就会消失。因此我才会说臣服是一个最矛盾的状态，你的小我个体虽死掉，但你其实根本没有死，因为整体宇宙是不会死的，只是小部分的生命不断的死亡、替代而已。所以如果你与宇宙合为一体，你就是永生的生命，是超越生死的。

　　这就是涅盘、开悟、莫克夏和神的国度，就是没有死亡的状态。但有一个令人害怕的条件必须先完成，这条件就是你的小我单独个体必须先死去，你的本我必须先死去，这就是臣服的意义。事实上，你根本不用担心，因为你根本不是单独的，那只是一个你相信的信念而已，所以，死去的将只是你的信念和想法，而不是你。

　　就好比你在黑暗中看见一条绳子，你认为那是一条蛇，所以心中怀着极大的恐惧，你因身体不停地颤抖而流汗地急速跑开。然后某个路过的人告诉你说：「不用害怕，我在白天看见它，我知道它只是一条绳子，如果你不相信，跟我走，我证明给你看。」

　　而佛陀好几世纪以来，一直在说的也就是：「跟我走，我带你去看看！」他们将绳子拿在手中向他证明那真的只是一条绳子，根本就没有蛇。然后，突然间，恐惧不见了，你开始大笑，笑你自己愚蠢的行为，因为你在害怕某些根本就不曾存在的东西。但不管它存在或不存在，那些害怕、颤抖、冒汗、血压增高以及心跳加快等，都是真实的。

　　记住！不真实的事会引发真实的感受和状况，如果你认为他们是真的，他们对你的作用就是真的。它虽然是只梦幻般的真实，却可以影响你、你的生命和生命形态。

　　但当你警觉，当你有觉知的时的，就会发现自我不见了。它只是一条你误以为是蛇的绳子，你永远也不可能找到蛇的踪影。

　　死亡是不存在的，它是不真实的。死亡是你自己创造的，你藉由创造小我的单独而创造死亡。臣服意味着放下单独的想法，于是死亡就会自动消失，你不再感到恐惧，你生命获得完全地改观。然后生命的每一个片刻都如水晶般的清晰，生命纯粹的欢欣、喜悦和喜乐，每个片刻都是永恒的。这样的生活方式就是诗；没有自我，当下一个片刻又一个片刻的生活就是诗。没有自我地生活，就是恩典，就是音乐，也就是真正的生活。我称之为诗的生命——臣服于存在的生命。

　　我要再次地提醒你们，请谨记：当你臣服于存在，你并不是放下任何真实的东西，你只是放下一个不真的想法、一个幻象以及放下一个你从来就不曾真正拥有的东西。藉由放下它们，你重新得回你的真实。

　　当你了解到：「我是在家的，一直以来我都在家，以后我也永远会在家。」你会感到极大的放松。当你知道：「我不是局外人，我并没有被隔离，我的根并没有离开大地，我属于存在，存在也属于我。」时，所有的一切都变得很平静、安静和静止。这份静止就是臣服。

　　臣服这个字给我们一个非常、非常错误的印象，它让我们误以为要抛弃某些东西；但你其实只是放下梦幻，放下一些社会创造的幻象，你并没有失去什么。

　　社会需要自我的功能来达成它的目标。甚至当我们臣服于神时，人们仍是使用「我」这个字眼，但它并不存在，只是有其利用的价值而已。他知道没有「我」，但如果不用这个字就会不必要的制造出很多沟通上的困难；沟通本来就很困难，没有「我」将会使沟通更不可能。所以「我」只是刻意、有用途的工具；如果你能知道它只是个工具、是人们利用的一个媒介；而不是存在性的，那你就不会被它所困扰。

　　莉佳，你的梦给你一个瞥见，它让你看见白天清醒时不允许自己看见的事实。有时候事情就是这样在发生，意识的头脑总是比较我执的，它从不允许你进入无意识心灵。社会教导我们意识，而非无意识的部分，虽然他们很努力，但仍还未有任何进展。

　　但苏联例外，他们努力研究要教导人们的无意识，很不幸地，他们成功了。他们在人民睡觉时教导人民的潜无意识心灵；因为当你熟睡之后，你的意识功能停止，换成无意识在运作。现在这份作业在苏联已经完成。而这是未来的人类将要面临的最重大的挑战之一。如果苏联政客拥有教导人们无意识心灵的装备，那人们叛逆的机会就会永远地消失。

　　当他在睡觉的时候，你可以进入他的无意识心灵，把你变成是共产党员、天主教徒、印度教徒、佛教徒、基督教徒、回教徒等；面因为它进入你的无意识，你将永远无法超越。你将永远没办法去除它，因为无意识的力量九倍大于意识心灵，你的意识心灵只占冰山十分之一的小角，另外十分之九是无意识心灵的部分。所以如果政治家掌控人类的无意识心灵，那人类的前途将会非常晦暗。小孩从小就在睡梦中受掌控，甚至睡觉也不再属于私人的事，政府拿走了我们个人的权利。它甚至决定我们不能作自己的梦，它帮我们决定我们的梦，因为它害怕我们会作一些反对国家政策的梦，它们不允许这种状况发生。于是他们会操纵你的梦和无意识，但很幸运的是，这一切尚未真正实行。

　　你们或许是拥有叛逆机会的最后一代，假如你们不把握这机会，以后或许就没有机会了；人类的存在将会被贬低至机器人般的地位。所以好好把握这仅存的时机，这最后的二十或二十五年。如果人类能够好好利用这世纪结束之前最后的时机，它将会是最后的机会，否则以后将不可能，因为人类的无意识将会操控人类。到目前为止，社会经由教育、教会和宣传污染了人类的意识心灵，但也仅止于你的意识的部分；你的无意识心灵还是自由的。

　　常常，当你进入很深沈的睡眠，你就愈是接近真理和实相。虽然这种说法很奇怪，不应该如此，应该是当你清醒时更接近实相。但你清醒时的状态并非完全是你的，它是基督教的、印度教的、回教的，它不再是属于你的，社会侵害了它、干扰了它、扭曲了它。但无意识心灵仍属于你。

　　因此，心理分析家对你的梦有很大的兴趣，因为梦中的你是比较真实的。在梦中，你不会那么地虚假，所有社会的谴责都消失；在梦中，你所遇到的和所看见的都是事情本然的面貌，你同时还看见真实的自己。一旦你从睡梦中清醒过来，你开始伪装自己，你的清醒处处都是伪装。

　　因此，睡觉令人感到非常放松。因为不断地提醒自己只能说些可以说的话、做社会允许我们的事是非常、非常累人的。所以，你们每天需要八小时的睡眠来解除这一些限制，重新回到自然的状态，忘记社会加诸在我们身上的梦魇和地狱。

　　你变得愈是警觉、愈是观照，你就愈有可能从社会的枷锁中解放自己，然后，甚至你在睡觉时，也只是身体暂时的休息，但你意识、觉知的暗流仍会不断地进行。你的头脑并不需要睡眠，它根本没有这个需要，那是人们创造出来的需要。

　　当你的头脑是清晰的、是自由没有束缚的，它对睡眠的需要将会愈来愈少。然后，奇迹会发生，如果你在身体进入睡眠时还能保持头脑清晰，你会第一次知觉到身体和你是分离的；身体睡着了，而你是清醒的，你将会看见非常不同的现象，你会想说：身体和你怎么可能会是相同的——体呢？不可能的。它们的差异太大了。

　　身体属于地球，你属于天空；身体属于物质，你属于神；身体属于粗大的，你不是；身体有其极限，它出生，它将会死亡，而你却是从不曾出生、也不会死去。这过程将会是你的经验，而不是相信的信念。

　　你因为害怕而相信，你希望相信自己是长生不死的，但相信归相信，它是不真的，它是外在的装饰画。经验则是完全不同的，它来自你的内在，它是你的。一旦你了解之后，没有任何人或任何事可以动摇、摧毁你的真实经验；或许整个世界会反驳地告诉你根本没有灵魂这回事，但你知道身体和灵魂毕竟是不同的；或许整个世界会和你说这世上并没有神的存在，但你只会笑一笑，因为经验胜过一切，经验说明也证明了一切。

　　莉加，你的梦境是非常有意义的，你在清醒时的意识所不允许的，从你梦中无意识心灵出现，一道亮光进入了你。

　　西方在弗罗伊德出现之前认为，清醒的意识是唯一的意识，甚至在弗罗伊德出现之后，虽然梦境的意识也被视为颇具价值，但他们还忽视了一件重要的现象——无梦境的睡眠。在东方则不是如此，东方一直认为清醒时的意识是最肤浅的，梦境意识是比较深层和重要的，而睡眠意识心灵甚至比梦境意识心灵来得更深、更具意义。西方还需要另一位弗罗伊德来阐扬睡眠是很重要的这个观念。

　　但东方知道的比西方还要多。有一个意识第四状态的一个点，它的名称就叫做「第四的」，它没有其它的名称。它是当清醒、作梦和睡觉这三个状态完全的消失后的状态——观照。你不能称它为清醒的，因为它从不曾入睡；你不能称它为作梦，因为观照下是不会有任何梦境的；你不能称之为睡觉，因为它不可能睡觉。它是恒久的意识状态，这也就是阿底侠所说的菩提心，是耶稣的意识，也就是佛陀的开悟。

　　所以请各位小心、谨慎，比起清醒状态，你要更注意你的梦；比起你的梦，要更注意无梦境的睡眠。而且永远谨记在心，要去寻找那第四的，因为它才是最终的；到达第四的，你就到家了，你就不需要往外寻求了。

　　莉佳，你说你忘了所有的梦，只记得一句话：「诗就是臣服」。这是我教导的本质，也是我传送给世界最根本的讯息——诗就是臣服，同样地，臣服就是诗。

　　我希望我所有的门徒成为有创造力的诗人、音乐家、画家、雕塑家……等等。过去所有宗教的门徒都过着一种非常没有创造力的生活，他们因为他们的无创造力的生活而受尊敬，但这样的生活并没有带给世界任何一点的美丽。他们其实是世界的一个负担，他们并没有把乐园带给地球。实际上，他们是具有破坏性的，因为你若不是具有创造性，就是具有破坏性，你不可能保持中立，你若不是欣然、喜悦地面对生活，就是在谴责生命。

　　长久以来，过去一直是一场具有破坏性的梦魇，它是否定生命取向的。在这里，我要教导你们肯定生命、敬重生命，我教导你们不用遁世隐居，相反地，享受欢欣的生命。你们可以成为诗人，但我所说的诗人并非指莎士比亚、米尔顿或田倪桑斯。假如我遇见莎士比亚等人，我也会告诉他们：「请成为诗人吧！」，因为他们仍只是在幻梦着诗的阶段。

　　真正的诗发生在「第四的」意识状态，以前一切所谓的诗人都仍只是梦幻者，他们还停留在意识的第二阶段。散文停留在第一的、清醒的意识阶段，诗则是第二的。

　　而我所谈论的诗，只有可能发生在第四阶段。一旦你能够很全然地觉察和清楚，一旦你的头脑不存在，那你任何的行为举止都是诗，你的作为也都会是音乐；甚至当你只是静静的，什么都不做的时候，诗也会充满着你，你会变成你的芬芳，你的存在。

　　莉佳你问我：「从那时开始，我一直在想，诗和臣服有什么关系，或臣服和诗有什么关系；而诗又如何能成为和爱、祈祷、静心一样的途径呢？」

　　爱、祈祷和静心之所以是途径，是因为他们都是通往诗的门路。任何可以带领你找到神的途径，也就会带领你发现诗；神这个人其实就是诗人；他会唱一首歌，当然不是他自己的歌，他唱的是神之曲；他让静默的神经由他发言，他是整个宇宙的代言人。

　　我教导你们静心、祈祷和爱，因为他们会带你回到中心，而这中心就是诗，它们都是通往诗的门路。让自己融入诗里，就是融入神里，而如果没有臣服，这一切都是不可能的。如果你过度地停留在你自己，神将不会发生。你必须空出自己，让它在你身上展现。

　　先死，然后你就可以成为你真实的自己——神。

第二个问题：

　　钟爱的奥修：我感到非常的混乱。事事物物不再有好与坏，我感到既非骄傲，也非羞愧，但一方面我又两者都是。我以前曾经到达的，现在则是很挫败的掉在一团迷雾中。我感觉像烟，烟里升起莫大的悲伤，就好像天鹅绒覆盖在坚硬的石头上。奥修，我望不见这一切的尽头，还是这一切根本就没有尽头？难道是狂喜背负着不洁净的重担吗？奥修，请帮我成为门徒吧！

　　罗讷德，萨罗蒙生，感觉混乱是绝佳的大好机会。那些没有混乱的人的问题才大呢——他们自认为知道，事实上他们根本不知道；而那些认为对自己很清楚的人才是真得应该困扰，因为他们的清楚是非常表面的；事实上，他们根本就不清楚，他们所称道的清楚根本就是愚蠢的。

　　白痴是非常、非常清楚的，清楚到他们没有聪明的智慧去感到混乱，人们需要很聪明才能感受到混乱，一般平常人在生活中不断地微笑着脸、赚更多的钱、求取更多的权势和名声。你看见他们你会感到非常嫉妒，因为他们看起来是那么地快乐、有自信。

　　看见他们成功，看见他们的财富愈来愈多、权势愈来愈大，声望节节上升，你将会感到有点嫉妒。你是如此地混乱，他们却是如此地清楚生命的目标和方向，他们总是知道如何设法达到目标，他们其实已经达到目标，现在更往上层阶梯攀升；而你却仍站在原池，不知如何是好，不知该做什么？不知什么不该做？不知什么是对？不知什么是错？但情况一向就是如此。平庸的人总是很肯定，只有比较聪明的人才会感到完全的混乱和困惑。

　　混乱是个绝佳大好机会，它代表头脑已来到穷途末路。所以如果你真如自己说的：「我感到完全地混乱了，如果你真是如此，那你是受到祝福的，因为你正处在边缘，处在某些可能性和珍贵时刻的边缘。如果你是完全地混乱，那代表头脑的企图失败了，它再也没有能力为你提供任何肯定的答案，你愈来愈靠近头脑死亡的阶段。

　　这是任何一个人生命中最棒的发生，也是最大的祝福，因为一旦你看见这一混乱的现象，而头脑是不可能理清头绪的，那你还会执着于头脑多久呢？不用多久，你一定会放下它，就算你不放下它，它也会自己掉落。这混乱是如此地严重和沉重，以至于它禁不起负荷，自己就会掉落，而当头脑掉落，困惑也就不见了。

　　我并非说困惑不见之后，你就会变得很确定，不是的，那也不过是头脑的另一个字汇。有困惑就有确定；当困惑消失，确定也消失了，你即非困惑，也非确定。你只是感到很清楚、透明般地清晰，而这个透明就是美、就是恩典，它是非常细致的。

　　当一个人即非困惑也非确定，那将是他生命中最美的一刻；一个人就「是」，镜子反映出那个「是」，没有任何方向，没有要去哪里，没有想要做什么，没有未来，就是全然地「在」当下这一片刻。

　　没有头脑就没有未来，因为没有任何对未来的计划，这个片刻就是所有，就是所有的一切，这个片刻就是你整个的存在。整个存在都聚集在这一刻上，这一刻于是变得非常重要、意义非凡。这一刻非常地深、非常地高；它非常地奥妙，非常强烈；它烈火熊熊、非常直接；它攫掠了你、占据你、转化你。

　　但我不能给你确定，确定是一个意识形态，它只是在补缀你的困惑。当你感到困惑时，有些人会以权威性的口吻说：「不要担心」，他会用淘淘的议论说服你，用经典补缀你的困惑；用圣经、可兰经和吉塔经等美丽的布毯来掩盖你的困惑。然后你感觉不错，但那只是暂时的，因为你内在的混乱仍然沸腾，你并没有去除它，只是暂时将它压抑住而已。

　　那也就是为什么人们总是想尽量吸取各种信念、经典、教义和系统性的思考的原因。人们为什么投注大量精神去系统化自己的想法呢？为什么有些人要成为基督教徒或印度教徒，而另外有些人要成为共产党员昵？到底这一切是为什么？那当然是有原因的，而且是一个很重大的原因。每个人都很困惑，所以有些人就感觉必须提供你一些安定；这些人可以是教宗，毛泽东，或是马克斯，或是马奴，或是摩西，任何人都可以。因此在任何危机出现的时刻，任何一个顽固、敢大声叫嚣的笨蛋，任何显现出自我肯定的人就会成为领导者。那就是希特勒、斯大林以及墨索里尼成为重要人物的原因。

　　人们一直不解，为什么希特勒能够操控德国这么优越的民族，为什么？而且更令人不解的是，为什么这一世纪最伟大的思考家——马丁，海德格竟也是希特勒的支持者？德国大学最伟大的教授竟然支持希特勒，为什么？怎么可能？

　　希特勒是个愚蠢、未受过教育熏陶的人，但他却有着聪明的人或海德格教授缺少的特质——他有着绝对的自信。他是个蠢蛋，但他说话时不会有「假如」和「但是」，他可以好像都知道似地向大家宣言。他是个疯子，但疯子总是有很大的影响力，它改变人类历史整个轨迹。

　　德国人会对他如此感兴趣和印象深刻一点都不令人讶异，他们都是聪明的人，有些人甚至是地球上最聪明的人，但聪明总是会有困惑，那也就是希特勒成功的秘密。聪明令人困惑，困惑令人恐惧、害怕，人们不知道该往何处去，该做什么，于是他们开始寻找领袖，开始寻找一个可以很肯定表达意见的人。

　　印度现在的状况就如同德国一样。印度是世界上最古老的国家之一，它有着最悠久、长远的传统和哲学思考，没有任何其它国家可以和它的哲学理论相比较。然而印度却选择马拉吉，德赛亚做总理——一颗甘蓝菜花。但他却有个绝对平庸、愚昧、顽固的头脑，这就是人们需要的东西。

　　每当人们困惑的时候，他们就成为三级头脑的受害者；一级头脑被二级头脑所害，那是因为三级头脑没有困惑。三级头脑知道说如果你喝你自己的尿，一切的疾病都将会被治疗，甚至还可以治愈癌症；这样的言论只有当你是完全不智时才会告诉大家。

　　聪明的人总是会犹豫、踌躇、沈思一下，而不聪明的人却不会，智者低语、笨者则可能会到屋顶上大声召告世人。

　　老子说：「我可能是这世界上头脑最不清楚的人，除了我之外，每个人看起来都是那么地有自信和肯定自己。」他是对的，他是如此地大智慧，以至于他对任何事都不确定。

　　如果你放下头脑，我不能保证你将会很肯定；我只能答应你一件事，那就是你将会感到更清晰。你将会感到透明般的清晰，你能够看清楚事情的真相。但你将不会是困惑或确定的，它们是同一铜板的两面。

　　但你正处在一个很美丽的时刻里，这整个世界也是一样。每当认同的危机发生，每当人们不再知道自己是谁，每当过去不再吸引人们，每当人们离开传统这个根，每当过去似乎与我们不再有关连时，人们的心中会升起一个严重的认同危机——我们到底是谁？我们到底应该怎么做才对？

　　这个时机，可能是个诅咒——如果你成为希特勒的牺牲者，但它也同时可以打开进入更大的未知大门，如果你有幸接近佛陀，如果你够幸运能爱上佛陀，你的生命将会转化、蜕变。

　　那些还根植传统，还认为什么是对、什么是错的人将不会找到佛陀。他们会继续过着他们有规律、无聊、死沉的生活。他们会像他们的前辈一样继续不断地重复着几世纪以来、古老的行径，完成应尽的义务。跟随这条世纪之路你当然会感觉很安全，因为曾经有那么多人走过。但当你遇见佛陀，你就开始朝向未知，这中间即没有高速公路，也没有旧路，你必须要自己去行走，这条路将不会是现成的路。

　　这就是我希望每位门徒都能了解，你来这里并不是要依赖我、跟随我或接受我或相信我。

　　你来这里是要自己尝试、经验，你必须自己走；我可以给你勇气，鼓励你往前走，我可以诱发你询问确定的过程；但我将不会给你一套有系统的思考模式，我不会给你任何的确定；我会给你的是——朝圣之旅的生命，这旅程是很艰辛的，路途上将有成千成万的陷阱，每天都会遇见更多的危险；但这条朝圣之旅将会带引你到达人类意识的最高峰，带你到那「第四的」境界。但你行走至愈高处，你也就会面临有可能往下坠落的更大危险。

　　我只能承诺你，这是条伟大冒险且危险的旅程，但我不能保障你一定到达得了，因为未知是没办法担保的。

　　所以，罗讷德，如果你来找我是希望我帮你解除困惑，那你就找错人了，我不是你要的那个人。但如果你来找我是希望能同时放下困惑和确定；如果你是希望能放下制造困惑和确定的头脑，如果你来找我是希望我帮你走上寻找神那最终的冒险；如果你来找我是敢于接受不可测大海、波涛汹涌的海浪以及有可能见不到岸边的挑战的话，那你就找对人了。那可能性是非常地多的，我只说「可能」，我不能给你完全的确定。因为你可能可以达到，也可能到达不了，这一切都没有任何保证，这并非商品可以加以保证；这是一场赌博。

　　而假如你已经准备好，你就可以进入这个佛陀的能量场，你并不需要再等待，你已经等待了好几辈子，已经等待的够久了。

　　你问我：「奥修，请帮我成为你的门徒吧！」问题不在于我「给」你门徒，而是你要「接受」它。敞开你的心，我一直都在给予，只是你必须接受它、欢迎它。

　　你说：「事事物物不再有好与坏。」这是很好的、很美的。好坏是人们创造的，圣人和罪犯也是一样，他们根本没有不同，些微的不同也仅止是非常表面和广浅的。你只要轻轻地刮一下，就会在圣人里面发现罪恶的部分。

　　有一个人跑去找教宗，他对教宗说：「呸！教宗，去你妈的！」

　　教宗满脸狐疑不能相信地说：「我？天主教教会的领袖；我？成千成万人的精神领袖；我？耶稣基督的直接继承者？我，上帝在地球上的代理人？去我妈的？我才去你妈的！」

　　差别其实并不大，只要轻轻地刮一下，你将会发现罪恶就在神圣之中，而神圣也在所有的罪恶之中，一切都是好的，也都是坏的，它们是人们任意创造的观念。

　　你现在正进入一个很美的阶段，而如果事事物物对你来说不再有好坏的话，那其实是很好的，现在你可以进入另外一个新层面；这层面不是人们创造的，它没有比较的区别、没有好坏，它是事情该是怎样就怎样、不是就不是，即不是这个也不是那个。好与坏其实只是你可以选择这个或那个的替代可能性，它们让你停留在二分性里。

　　当你了解到好与坏只是社会因为需要而创造出来的把戏时……当然它们是有其用处的，我并不是要你处在人群中时，表现出一副不知对错的样子；我也不是说当你走在大马路中间时和你自己说：走在马路的左边和右边又有何差别呢？

　　记住，当你和人们一起时，好坏仍是存在的，请尊敬他们和他们的梦，你是何等人物？你有什么权利打扰、干涉别人的梦；面对人们和他们的梦以及他们的游戏时，请有礼貌一点。

　　但不管如何，在你心里面仍要记住事情是没有好坏的。

　　存在就在那儿，你并不需要做任何选择，于是，当你不再选择时，你就会变成不是二分的；当你必须做选择时，你也被选择二分了。选择的划分是一把双边的剑：它在划分外在实际状况的同时，也把你的内在划分了。所以如果你做选择的话，你就是选择划分和分裂，以及精神分裂；如果你不选择，那代表你知道事情无好坏，你的心智是健全的。

　　不选择就是选择心智建全、也就是选择神智清醒，因为外界即然没有分别，你的内在怎么会有分别呢？内在和外在是一体的，当你变得不分裂时，你就变成独立的个体，这就是成为独立个体的过程，当你意识到事情无所谓的好、也无所谓的坏时，突然间，你回归一致，你内心所有的分裂消失，你如结晶般的具体，你是归于中心的。

　　这是东方意识对世界最大的贡献之一；西方宗教界仍停留在有好坏标准的阶段里，就因为如此，他们很难了解、甚至根本不可能了解东方的优婆尼沙经、老子和庄子。

　　西方人士总是用基督教模式的头脑询问：「你们的诫律是什么？」他们发现在优婆尼沙经的世界里，根本没有所谓的好与坏；没有什么事可以做、什么事不可以做，它们从不命令，它们主张诗，它们就是诗；它们纯粹是存在欢欣的流露，是狂喜的迸发。

　　优婆尼沙经说：「神即『是』，而你就是那」，他们还说：「神即『是』，我即是神」这是来自狂喜的宣言，没有任何的伦理道德规则，甚至没有判断的准则。而这一切都会令基督教、回教、犹太教的头脑难以理解，为何这些书本被认为具有宗教性呢？它们可以确定是很好的文学著作，但为什么会被认为具有宗教性呢？

　　所以如果你问一个到达与优婆尼沙经的先知有同样狂喜境界、经验的人，他将会告诉你说：「圣经、塔木德（Talmud，犹太法典）和可兰经只是伦理与道德的典籍，与宗教有何关系呢？」这些书是很好的，他们帮助社会平顺地进展；而或许里面有些关于宗教的只字词组，但基本上，它们是无关宗教。其中大部分是关于伦理道德的讲述，至于宗教的部分则是少到几乎会被人们所忽视，事实上，它已经被忽略了。

　　了解事无好坏是一个转折点，是一个转变，从此之后，你开始往内观照，外界失去其意义。外界的社会是一部小说、一出精彩的戏剧，你可以让自己参与其中，但不要太认真了，那只是角色的扮演，所以你可以尽可能地让自己出神入化、完美地演出；但请不用太严肃，它与那最终的根本无关。

　　你内在不分裂的灵魂知道，那最终的是内在心灵；你现在正处在要朝向内在心灵世界的转折点上。

　　你说：「事事物物不再有好与坏。」这正是成为门徒的时刻，门徒其实也就是这么一回事，你不需要再等待、甚至不用请示我的准允。门徒已经发生，你只要进入这佛陀的能量场，一切都已在发生，这是你长久以来的等待，事实上，你已经等待太久了。而等待已逐渐耗损了你的能量。

　　我曾听过一则故事：一对很老的夫妻出席法庭要公证离婚，他们已经结婚七十五年，俩人都已经九十五岁了，法官不能相信他的眼睛，他说：「你们在一起生活七十六年之后的今天才想到要离婚，为什么要等到现在呢？」

　　他们彼此互望一眼，然后，老先生回答说：「唉！我们一直等待，我们等所有的小孩都先离去，所以才会等到现在。」

　　人们一直等待，等待又等待……等到最后还有什么希望呢？罗讷德，你不用再等待，你已经准备好了，我欢迎你；我甚至还欢迎尚未准备好的人；因为，今天尚未准备好的人、或许明天就准备好了；而那些尚未准备好要成为门徒的人，或许在成为门徒之后就准备好了。

　　而如果神要接受你，我是何方神圣，竟然拒绝你呢？我是决不会拒绝你的。在我的小区里面，没有人会认为你不值得或拒绝你成为门徒，成为门徒不需要任何条件；如果神都认为你值得活在这世界上，那就足以证明你有成为门徒的价值。

　　你说：「我感到即非骄傲、也非羞愧，但却又两者都是」这是一个混乱的状态，在这混乱当中，你会发现一切事情的状况是即非这个、也非那个，却又两者都是。你说：「我以前曾经到达的一切，现在则是很挫败的掉在一团迷雾中」——你真的受到非常大的祝福。

　　很多人将会非常嫉妒你。能知道一切的努力都已失败就是新旅程的开始，能知道：「我以前曾经到达的一切都不再有任何意义。」时，就是你寻求那永不会消失的真理的开始。当人们能够完全看透世界和成功的幻象时，人们才会真正开始灵性的旅程。

　　「我感觉像烟，烟里升起莫大的悲伤，就像天鹅绒覆盖在坚硬的石头上。」当长久活在幻象里的生命突然苏醒过来，当你觉得一切的一切不再有任何意义，你觉得就好像在追逐黑暗的阴影，你一定会感到莫大的悲伤。

　　你的观察是很敏锐的——天鹅绒覆盖住悲伤。是的，悲伤来自过去，而天鹅绒的覆盖是唯一的可能，也是现在才变为可能的。完全的混乱导致你深感悲伤，但因为这完全的混乱，你内在深处开始有个新的搅动在发生；或许你自己还未觉察到，但在悲哀的帘幕后面正在诞生出一股新的喜悦，某些东西在搅动——这喜悦是新的寻求、新的冒险、新生活和新的存在的表达方式。

　　「奥修，我望不见这一切的尽头，还是这一切根本就没有尽头。」头脑和自我都有开始、也有结束的尽头；但对你和整个存在的奥秘而言是即没有开始、也没有结束的；那是一个生生不息的过程，不断地奥秘正等着你，因此，你是即感惊颤又感狂喜。

　　当你发现生命没有尽头，当你在攀上一个高峰之后，突然发现有另一个更高、更艰辛的路径和可以攀爬的高峰正等着你挑战时，你应该感到莫大的狂喜。然后当你又爬上高峰时，你发现还有另一个高峰，高峰之后还有高峰，生命是恒久的喜马拉雅山。

　　想想你现在到达的这个点，你发现一切不再是，你感到非常无聊，无聊似乎是你的命运。但生命是不无聊的，它是舞蹈、是狂喜、是丰富。

　　很多、很多地事情即将发生，而且将会不断地发生。奥秘是没有尽头的，它从不会结束，那也就是称之为奥秘的缘故，因为你永远都不知道，它总是令人捉摸不定，而这也就是生命的喜悦、和生命灿烂的光彩，它让你不断地寻求、询问和探索；生命就是冒险。

　　你说：「奥修，我望不见这一切的尽头，迩是这一切根本就没有尽头？」封你而言是有尽头的；但对真实的你而言则没有。

　　「难道是狂喜背负着不洁净的重担吗？」一切都是洁净的，没有任何地方是不洁净的。不洁净只是你此刻深感困惑的一个阴影；当混乱和困惑的头脑都被抛弃时，这阴影就会自动消失。

　　你内在核心一直都是很洁净的，洁净是你的本性，它无法被带走，它是永恒的，你不可能会失去它。你若不是忘记就是记得它，若忘记它，你就会感到迷惑；你若记得它一切都会变得清晰。请注意，我不是说你会变得很「确定」，而是一切事物都将会透明而清晰。这透明就是自由、就是智慧、也是你与生俱来的权利；如果你不认领它，没有人需要为你承担责任。你只要愿意请求，它就是你的。

　　门徒就是再次寻回自己的努力，并抛弃那些不属于你的；门徒就是放下真正不属于你的、拾回你一直以来就拥有的。

　　狂喜是我们的本性，不允许自己狂喜根本就是不必要的努力；狂喜是自然、自发的，它不需要你辛苦努力去达到；但痛苦却需要。那也就是为什么你看起来会如此疲累的原因，因为痛苦不幸是做苦工，要维持在苦楚里是非常困难的，因为你在违反自然，你逆流而上，所以才会很凄惨。

　　而喜乐就是顺着河流、融入河流、不再有河流与你的区分，你就是河流，那事情有何困难呢？顺着河流，你不需要游泳，你只要跟着河流飘浮，然后它会带你进入大海，它已经在往海洋流动了。

　　生命就是河流，不要催促，你就不会落得凄惨。不逼促生命之流的艺术就是门徒。