智慧之书

The Book Of Wisdom

第二章　百合花的开悟

第一个问题：

　　钟爱的奥修：不知道问这个问题是不是有点愚蠢，我不确定自己是否想要开悟，我很讶异周边许多人都有这份渴望，但我却仍然依恋自己的家乡、热爱我的工作但我也仍想成为您的门徒，另外我也想成为门徒这有可能吗？会不会有冲突呢？

　　葛兰.史坦博格：所有的问题和答案都是愚昧的。问题出自头脑就好像叶子生自树木。问题是头脑的一部分，它不断地滋养头脑；你必须放下它。

　　问题的出现就是在找寻食物，而答案就是食物。问题是一个探索的过程——头脑觉得饿了，它想要更巩固有力，想要被喂食，想要食物。于是任何答案若可以让它累积更多的知识，让它有种「现在，我知道了」的感觉，头脑就会很满意地以为它找到了食物。于是它会不断地询问、收集答案、让自己变的更有知识。

　　头脑累积愈多知识就会愈难放下。但是你必须放下它。因为除非你停止问问题，除非询问完全地消失；否则你是不可能进入宁静、静止的空间的——在这空间里，你会觉知到自己是谁以及整个实相的面貌。

　　记住，实相不会来自答案；过去不会，未来也不会。它顺势自然，当你没有任何问题，当你到达没有任何疑问的觉知状态，实相就会发生。

　　因此第一件要记住的事是：所有的问题和答案都很愚蠢。现在，你或许会感到很疑惑——为什么我还继续回答你的问题？但假如你能深入我的答案，你会发现根本没有答案。这些答案不仅不滋养你的头脑；还会摧毁、粉碎你的头脑。它们对你是绝大的震撼。我回答的目地是在敲击你，而非解答。

　　因为你是第一次来到这里，并不了解我和我的目地，所以你会认为我在回答你的问题。你在这里停留愈久、愈深入了解我，你就愈会知道我的回答并非解答。我不是在帮你累积更多的知识；相反地，我是要拿走你的知识、让你成为非头脑的，让你再次回复无知和天真，最后让你甚至不再询问问题。

　　当你不再询问问题，你就会进入一个全新质量的意识层面。这个质量就是惊奇，惊奇并非询问，它感受到整个存在的奥秘。询问问题本身努力地想要解除存在的奥秘，它不想承认生命是深不可知的奥秘。于是我们把每个存在的奥秘变成一个又一个的问题，认为每一个奥秘都只是一个有待解决的问题；一旦问题解决，奥秘也就不复存在。

　　我的回答刚好相反，我努力的要让整个存在更加奥秘。因此我常会有相互矛盾的话语。我常常前后不一致是因为并非要回答你或帮你累积更多的知识。如果我前后一致，你就会累积很多知识，头脑会觉得很满意、扎实、丰富和洋洋自乐。

　　我故意前后矛盾、不一致，好让你不能从我身上累积知识。我不允许你们累积。所以如果某一天你累积一些知识，隔天我就会把它们带走。不久，你一定会警觉到某些完全不同的事正在发生。我不是要你们相信我的教条，或活在我的哲学里。我是很有破坏性的，我要拿走你身上所有累积的知识。

　　慢慢地，你的头脑会停止询问。因为没有任何一个答案可以真正地解答你的困惑，那询问问题又有什么意思呢？所以当那天你停止问问题的时候，也就是值得欢呼、庆祝的时刻。因为惊奇开始了——你进入一个全新的层面，你又再次地成为一个小孩。

　　耶稣说：「除非你像个小孩，否则永远不可能进入神的国度。」他的意思是，除非你再次地回复无知和天真，不只不再询问问题，而且充满惊奇，这样你才有可能进入神的国度。

　　小孩和成人问问题时的心态是不一样的。小孩子发问的时候，他并不一定要你回答，他只是充满惊奇地在思考。所以假如你不回答，他就会忘记问题，然后又开始询问另一个问题。他询问的目地并非要是得到你的答案，他只是在对自己喃喃自语。他在惊奇里面反复思量、试着理解惊奇的奥秘。他不是在寻求答案，所以任何答案也满足不了他。如果你给他答案，他就会用这个答案再问另一个问题。他总是会惊奇不断地探索。

　　一个受教育、有涵养、饱读诗书、知识广泛的成年人，他问的问题一定是来自累积的知识，并且想要聚集更多的知识。头脑总是不断地渴求。如果你很有钱，头脑就会想要更多的钱；如果你拥有权势，头脑就会渴求更多的权势；如果你有丰富的知识，它就会想要吸收更多的知识。头脑活在「更多」的渴求里。

　　你不断地用这个方法在逃避面对实相。实相是一个奥秘；它不是一个可以询问的问题。你必须活在奥秘中、经验它、挚爱它，最后则融入于它。

　　我的回答是在摧毁你的问题，而非解答。我不是老师。老师教导你；师父则是帮你去除过往的学习。

　　葛兰.史坦博格，你说：「我不知道问这问题是否有点愚蠢。」它不只是有点，而是确实很愚蠢。所有的问题都很愚蠢——我有什么办法？你又能怎么样呢？

　　你说：「我不确定自己是否想要开悟。」

　　头脑就是这样，它对任何事都不确定，它活在不确定中，总是感到困惑、理不清头绪。清晰不属于头脑，它是头脑不在的状况。有困惑是因为有头脑，两者是相同的。

　　你不可能有清楚的头脑。如果你很清楚，就不可能有头脑；如果你有头脑，就不可能清楚。头脑总是自我分裂、冲突的。分裂是它的本质。因此活在头脑的人，绝不可能变成完整独立的个体。他们处于持续的分裂中——一部分想要这个，另一部分想要那个。

　　头脑不单单只有一个欲望，它有好多的欲望，它是多重心理的，所有的片断都朝向不同的方向。我们能够如此地言行一致已经算是奇迹了；因为要维持住这一致性，是很艰辛的挣扎。虽然我们尽量设法把持住，但这其实也只是外表一致；内心深处则是一片混乱。

　　你爱上一个女人——你确定你真得爱她吗？真得确定吗？我还没遇见任何一位爱人是百分之百地确定的。你或许会和她结婚，但你确定你爱她吗？你或许和她一起有了小孩，但你确定你想要有小孩吗？

　　这就是你的生活——没有一件事是确定的。人们不断地找事做，让自己忙碌不停；你也一样。但确定不可能来自头脑，也不属于头脑。于是，你会在生活各个不同的层面中面临相同的问题。

　　你说：「我不确定自己是否想要开悟。」你一定有渴望，不然怎么会有这个问题？你一小部分的头脑一定在说：「史坦博格，你要开悟。」另一部分的头脑则说：「你一定疯了，你失去理智了吗？你有老婆、小孩、工作，你热爱祖国——而现在却想要悟道。你一定是受到大众催眠的影响——那么多人都穿红袍。和这些疯狂的人在一起是很危险的，这些疯狂的人们，他们享受生命、开怀大笑，有那么多的爱，而且看起来那么快乐。史坦博格，你要牢牢记住，你是有妻小和工作的人。千万要小心啊！」

　　但这欲望会一而再、再而三地出现。这么多人对开悟有兴趣，个中一定有原因。一、二个人被欺骗也就罢了，怎么有可能这么多人都被骗昵？成千上万的人对开悟有兴趣，这不会全是假的吧！所以你内心升起一丝小小的渴望：「何妨牛刀小试一下；但恐惧也同时地在你心中出现。」

　　长久以来，事情发生的情境都一样。例如，你想要买车，但不知到底是买雪佛兰好，还是福特、奔驰车好。如果没有你老婆的帮忙，你永远也不可能买车。女人比男人少用头脑，而且比较果断，她们也有较多的心里感受。她们很幸运尚未过度开化——她们仍旧比较原始、狂野、比较信赖直觉而非理智，并且有足够的勇气和能耐采取果断、直断、非逻辑的行动。

　　决定来自于心。头脑是永远都不可能下决定的。如果你想运用头脑做决定，那是永远都不可能的。而且我并非谈论像开悟、神是否存在、或死后是不是还有生命等的大事。我谈论的只是一些小事，买哪一块肥皂好昵？这块还是那块，还是买牙膏好呢？——你会发现同样地困难。头脑是片断的，是分裂的。因此我不断地说：「跳出头脑，开始生活。」头脑总是想个不停，从没有真正的过活。他总是幻想美丽的想法，但这些想法都只是梦。

　　如果你想要真正的生活，想要活在当下，就要放下头脑。头脑没有办法活在当下，但首先它必须做决定，而当下也就在思考时错过了。等到头脑做好决定——如果它有可能的话——那个片刻也早就走掉了，你总是落后一步。头脑总是追着生命跑，总是落后一步，它不断地错过。

　　阿南多.麦特利雅不断地梦见自己在赶火车，但他总是错过。我想，几乎每个人都有过相同的梦——梦中的你快要赶上，几乎就快要赶上那班火车……却还是错过了。

　　阿南多.麦特利雅的梦是非常普通的一个梦，但其意义郄非常深远。头脑的运作就是这样。梦象征头脑，它总是错过火车。这是必然的结果，因为头脑需要时间思考，而时间却不会为你停留，它不断地从你的指尖流逝。

　　你永远不可能同时拥有两个片刻，只可能有一个片刻。而这个当下的片刻是如此地短暂，它容不下任何想法，也让你没有时间思考。你若不是活在当下，就是在思考。活在当下就是开悟，思考就是错过。

　　开悟不是目标。史坦博格，你要不要接受决定在你。它不是目标，它只是活出当下我们所拥有的唯一片刻。下一片刻是不确定的——它或许会来，或许不会到来。

　　事实上，明天永远不会来临。它总是快要到了，却从未抵达。头脑活在明天……而生命只在当下这一刻。

　　耶稣对门徒说：「看看那原野上的百合，它们是这么地美丽。甚至盛装、威严的所罗门王也不如这些百合花。」原因何在？那是因为它们不会去想明天。它们活在此时此地。

　　活在此时就是开悟，活在此地就是开悟，成为百合就是在当下这一刻开悟。请不要思考我说的话，只要存在这一刻就好。这就是开悟的滋味。而一旦你尝到滋味，你就会想要经验更多。

　　请不要把开悟当成目标，它不是目标，它是意识最平常的状态，它并不特别。树木、小鸟、石头、太阳和月亮是开悟的。唯独人类尚未开悟，人类不断地思考，不断地错过。

　　当你能够体悟到自己因为思考过度而错过当下这一刻时，小小的瞥见就会开始发生。你会发现，在头脑紊乱的思绪里会有短暂空白的时候，这个头脑没有思緖的时刻就是静心的状态。它随时随地都有可能发生……

　　史坦博格，它也会在你的国家发生。所以自己不用担心，以为自己非来印度不可。印度并没有拥有开悟的专利，它不仅还没有取得专利，也永远不可能拥有。你可以在任何状况下开悟。不管是身为丈夫、妻子、父亲、母亲，或是工程师、医生、木匠，甚至是流浪汉或嬉皮，你都可以开悟。

　　开悟并不需要你努力的工作、追求。只要你能放轻松，你就开悟了。很多时候你是开悟的；很多时候因为旧习惯出现，开悟就消失了。

　　你说：「我很讶异周边许多人都有这份渴望。」

　　如果他们渴望，他们永远都不可能开悟。你不可能同时间即渴望又要开悟；你只能拥有其中一种。就好像你可以吃蛋糕或留着它，但你不可能同时拥有。如果你渴望开悟，那开悟是永远也不可能会发生在你身上。因为渴望会阻碍它，所以你不能渴望开悟。这是很矛盾的。

　　事情其实很简单——你若不是已经开悟，就是尚未开悟。它是你的自然本性，所以你根本不须费力争取。它不是企业，所以你不用缜密计划。

　　这就是阿底侠所谓的最初、最根本的真理。

　　开悟就好像置身阳光下、四周充满光亮，但你因为闭着眼睛而宛如置身黑暗中。张开眼睛，夜晚就会消失，黑暗也就会不见。甚至你或许会认为黑暗仍遍在，但它其实早已不在了。你的所作为是非常愚蠢、古怪的。

　　你费尽心思、竭尽力气所赚到的却是无法开悟。于是你不断地耕耘，却还是无法开悟。其实你只要愿意停下努力迈向不能开悟的脚步，你就开悟了。开悟是你本然的状态；开悟就是你。

　　所以请不要误解我的门徒。刚到这里的人，他们之所以充满渴望是因为他们希望能寻找到一些想要的东西。但在此停留稍久的人将不会有如此的渴望。他们活在当下每一个片刻，享受非常平凡的生活和生活琐事——一如在早晨啜饮一杯热茶：你可以用开悟的方式来啜饮，或是尚未开悟的方式。如果，在喝茶的时候，你脑筋里面盘算着其它事——等一下要去听演讲！而没有存在当下那个片刻，那你就尚未开悟，那你就错过了开悟的一杯茶。而且请注意，如果那是你的习惯，你也将会错过那场演讲，因为它其实也只是一杯茶。之后，在听演讲的时候，你一定会想：「我等一下要做苏菲静心，我必须赶紧办完一件事，然后再赶回来。」

　　问题并不在于当下的片刻；你的模式和习性才是问题所在。假如这是你的习性——总是赶在时间之前，想着下一刻——那你就无法开悟。而这些都是你的努力和作为（doing）。你并不需要为了开悟做某些事，你只需要了解，为什么我一直不允许自己开悟？

　　这也就是某一天我所做的决定，我说：「多少世以来我没有觉知地生活，够了就是够了。」从此之后，我过着开悟的生活。所以，其实你只需要去了解并不需要渴求它。

　　你说：「我却仍依恋家鄕，热爱工作。」

　　这是很好的；爱你的家乡、你的工作。你可以回去，但记得要活在当下，让每一片刻都处于觉知的状态。不要落后一步，也不要匆促向前。不管你在哪里，不管你做什么，要让自己活在当下。

　　你说：「另外我还想成为门徒。这有可能吗？会不会有冲突？」

　　它的确是冲突的。你一直活在冲突里，而这将是你最后的冲突。但在你离开这个冲突、矛盾的生活之前，你必须关上那种生活的大门。门徒其实只是关上大门——最后的一件事。它做了如下的宣言：「长久以来我活在头脑里，得到的只是不断遭受痛苦的经验。现在我决定离开头脑、跳进未知。我要进入一种全然不同的生活。」

　　门徒代表你已豁然了解。你想要靠近我，看清楚事情的真相。

　　靠近一位师父，与师父亲密地联系，是你朝向对自己到达最终极了解的一个途径——自己的开悟。头脑会让你对未知感到非常害怕，它拉扯你，要你往后返。因为活在已知的世界里是很安全的，你对一切感觉熟悉、而且驾轻就熟。但进入未知，你需要指引者——这个人他已经进入未知，且活在未知的纯真里。为了吸取、经验这未知的精神灵性、喜悦和庆祝；你需要指引者，而非指导原则。

　　一旦你吸取师父的某些东西，你就不会再回到头脑的旧模式。而门徒的意义也就在此。

　　是的，史坦博格，你可以成为门徒。但刚开始的时候你一定会再度面临同样的冲突——要不要成为门徒呢？要不要进入未知呢？这是很自然的，因为你好几辈子都活在相同的情境里。它已经变成了你的第二本性。

　　我说服你、引诱你成为门徒。我之所以创造这么多的门徒是因为人们需要强大的说服力和引诱。否则，他们很有可能来这里、听听我演讲之后就离开。这种状况就好像一座桥。你听见我，却没有真正地接近我；你听到我的话语，却没有品尝到我的安静；你了解我所说的爱，却没有机会知道我的爱。

　　门徒让上述的一切变为可能。它是一个能量场、一处佛陀的道场。它是非语言和心对心的沟通，有一天它甚至将会是人性对人性的沟通。

第二个问题：

　　钟爱的奥修：今天我看见你本人，听你说话，发觉自己与你融为一体，并且深受你的感动和鼓舞，以至于我感觉有必要问你二个相阚的问题，但其中一个并没有那么大的相关性。

　　为什么你觉得门徒穿红袍、带着你的相片，是那么重要且必要的事——它实际上也不过只是制服和偶像？如果我离开此地时，心中对一个智圣者和治疗师怀有很深的爱和敬意，我应该并不需要随身携带着他的照片。他的影像将会深深地存留在我生命中。而一旦我需要他的帮忙时，我可以在脑海中回忆他的影像——这比起看着他的照片更觉得真实。我很希望成为门徒，但你可能会因为最后这个问题而不接受我。

　　亲爱的乔依斯.布兰黛女士：请需原谅我。你感到与我融为一体一定是个巧合，它只能是个巧合，否则你是不可能有那样地感觉的。

　　请不要如此快速地下决定。你只听过我一次的演讲，只要多再停留一会，你就会发现很多的矛盾点。给我一些时间，再等一下，你将会发现自己和我根本一点也不契合。这一次其实也是一样，你并非真得有此感受，只不过我看起来似乎与你有些相契合罢了。

　　你的脑中早已有一些很棒的意见，你是非常知识性的。你问的问题来自于知识，而非来自纯真的心。

　　这么多人聚集在这里，我不可能只讲一件事就粉碎所有人的头脑。假如某一件事可能粉碎一个人的头脑，它也有可能会契合某人的头脑。对这个人，我明天或后天会继续处理。不用多久的时间，每个人都会受到打击，然后你就不会感觉受到鼓舞。事实上，在回答你的时候，我会让你感到很受挫。所以，你等着看吧！

　　你所谓的「鼓舞」是什么意思？看来你知道颇多的；否则你所谓的「鼓舞」、「契合」是什么意思？你对自己说：「是的，这个人所讲的话颇具意义。」——它之所以会有意义是因为那就是你长久以来的信念。

　　这在这里不是要支持你的信念；相反地，我要带走你的信念。我不是要鼓舞你，因为鼓舞会创造出奴隶性。如果你受到我的鼓舞，你将会变成我的奴隶，你会变得依赖我。我不是要鼓舞你，我是要粉碎、敲醒你。然后不久之后，你我在此将会有着深深地联系，而没有任何的奴隶和依赖。

　　我们的关系是不需鼓舞的联系。因为鼓舞你的人将会对你变得非常重要，以至于你开始感到依赖。

　　你在寻求一个父亲的角色，希望他能鼓励你，并且希望他能为你沈闷、死寂的生活加把劲。但假如任何人给你这股生命的力量，他就对你有很大的影响。

　　我的目的不是要影响你，我是要让你看见你的自性之火，成为你自己的光。鼓舞意味着将会跟随、模仿某人。你将会变成基督徒、印度教徒或回教徒。门徒就是宣称你不再属于任何教派或任何教条。我没有任何教义或教条。成为门徒就是宣告你是自由的。

　　但你一定会问：「那为什么一定需要穿红袍、戴项链和照片呢？为什么？」

　　亲爱的女士，这是一个方法，其目的是在阻止非真正有心人士的进入。这不是一个属于群众的地方，它是属于被选中的少数人的。那最终的——你可以称之为神或开悟——是属于真正有勇气的人的。因为只有这些愿意放下头脑进入当下的人，才有可能到达那最终的。当下是通往那最终的一扇门。但是要放下头脑需要非常大的勇气，那并非每个人都可以做得到。

　　这只是一个方法。红色和其它颜色，或没有任何颜色的颜色是一样的。它并没有什么特别。我也可以选择绿色、黑色或任何其它颜色，效果是一样的。因为其目的是在于它只是一个方法。它特别是为少数有意愿做些疯狂傻事的人而设计的，因为往后有更疯狂的事在等着。而如果连穿红袍、戴项链和照片这样的小傻事你都没办法做到，如果你不能很有勇气地让自己看似愚昧、可笑地到处走动，如果你不能去感受这份荒谬和滑稽，如果连这么一点小事你都不能承受，那这个地方就不属于你。因为将来会有更多更荒谬的事等待你去完成。

　　当你进入与我更深的亲密关系时，我将会要求你做更多不合逻辑的事。因为只有经由完成这些要求，头脑才会消失。其它方法是行不通的。这些要求就像电击一样，经由它，你那几世纪以来训练有术的头脑才有可能被完全的摧毁。

　　这只是一个气走不属于这里的人的一个方式。看见如此疯狂的人们穿着红袍，他们会很害怕的逃跑了。

　　我这样做是故意的。我大可不断地鼓励你们，填充给你们很多的知识……等等的事，好让你们很轻易地留在这里。但这不是基督教科学，我不是比利.葛兰姆，我并不想鼓舞你们。这是一个全然不同的现象。事实上，我一点宗教情操、一点灵性也没有。这些说法根本就完全不相干。这只是一个选择的机制，其意在选择准备好要和我一起走，一起迈向荒谬最极致的人。

　　但你很机伶。你说：「我会将你深深地记忆在我的生命中。」好像你知道什么是生命，什么是深深地深度。你不仅机伶，而且狡猾。你说：「我会在脑海中记忆起你的影像。」但任何你记忆的影像都只是自己的虚构。那绝对不是我，也不可能是我。

　　如果你能无条件地跟随我，才可能拥有我。你不可以有任何条件。有时候我会要求你做很荒谬的事，而且很我清楚知道那是很荒谬的。

　　我的门徒开始慢慢地了解——如果你能做一些荒唐、不合理的事，就会觉得比较放松、比较没有头脑。如果能无条件地跟随我，当我对你说：「赤裸着身体到街上走一走。」如果你能够简单纯真地一回声：「好。」那我将不会真 的要你赤裸身子走在街上的。因为我的目地已经达成。而如果你犹豫地说：「这是什么意思？」那你就必须去做那件事。

　　这些都只是小小的测试方式。有时候因为你没办法事先发现，它们反而非常有效。大的测试你将很容易就可以察觉到——大到连笨蛋一眼就可看出。

　　前几天，克里虚那.普连在写给我的信中提到，他与迪扬.南达多世以来有很深刻的爱的联系关系。在前世里，他是母亲，迪扬.南达是儿子。那一世他没有办法完成身为母亲的责任，所以他现在才会爱上迪扬.南达。「现在，这笔前世的债似乎已完全偿还。但迪扬.南达却经常让我很伤心。请告诉我，我该如何结束这段关系？」

　　我回了一个讯息给他：「去找德莎谈一谈。」很自然地，他觉得我伤了他的心。他在谈论这么重大的一件事，一定满心期待我告诉他：「克里虚那.普连，你已经到达了，你能回忆起你的前世，那真是太好了，这是你第一次短暂地瞥见神性。」

　　与其评论他那伟大的经历，我还告诉他去找德莎谈一谈。他一定深受打击。而且，到底谁是德莎？克里虚那.普连需要找德莎谈话吗？如果克里虚那和德莎处在相当的情境中，何必要找德莎？或许克里虚那自己的境界比较高、也比较神圣，那更是不明白，为什么要找德莎？

　　两天来，他非常沮丧。竟然无法察觉这只是很微小的一件事。他用了四十八小时的时间消失不见。他再次地回复他轻松、快乐的本性。但他竟然需要四十八小时的时间才发现。

　　克里虚那.普连，你现在不用去找德莎了。我会为你特别再找其它的方式。

　　因为事小如沙粒，所以难察觉；事情若如高山般巨大，你很轻易就会知道。

　　乔依斯.布兰黛：如果你想留在这里、想与我真正地联系，你将必须学习一种全新的连结方式。我不是老师，所以如果你是个想要被鼓舞的学生，那么你终将失望。我也不是传教士，我并不要你相信我的哲学。

　　如果你真心要与师父联系——他没有知识的累积，却有深刻的了解——你必须稍微放松自己，必须放下你固有的成见。并且要谨记 ，常常，你们想成为门徒，但你们忘了谁是师父、谁是门徒。你们心里面对师父有些期待，你们认为他应该符合你们的要求才对。

　　但一个被尊称为师父的人是绝不会符合你们的期待的。政客才会依循他们的要求行事，他们知道只有当他们顺应你们，你们才会跟随他们 ，这是相对等的安排，也是相对的剥削关系。政治领导家就是这样，跟随着跟随者。他们不断地注视着他们、揣测你们的需求，然后满足你们。

　　我却是不断地冒犯你们，我不能符合你们的期待，如果我那么做的话，就不是真正地帮助你们。那你们就是师父，而我就变成了门徒。

　　谁要成为谁的门徒？这件事必须事先决定。是我成为你们的门徒，还是你们成为我的门徒？请看清楚。常常，你们在自己都不清楚的状况下成为门徒，然后，你们要我这样或那样，应该这样生活或那样。而假如我不符合你们的期待，你们就深感挫败。

　　真正的师父总是会让你觉得挫败。他必须这样做，因为唯有如此，你头脑的思緖才会中断、消逝不见。我必须不断地敲击你，而且一开始就要清楚地声明我的立场。红袍、项链和照片的目的是在告诉你：「你必须无条件地跟随我，并且放下要我顺应你的期待。」之后，真正的工作才会开始。准备好的人就可以成为门徒；没有准备好的人，门徒会让他们自动地离开。

　　你问我：「为什么你这么反对头脑？」

　　我并没有反对头脑，我只是告诉你们头脑的实相。一旦你们看清楚头脑，你们就会放下它。当我说：「放下头脑」，我并非反对它，我只是让你们有机会看清楚它，了解它对你们的影响，以及它如何地束缚着你们。

　　头脑本身即是问题，无关使用或滥用它。而且你们要知道：除非你们知道如何让自己没有头脑，你们才有可能真正的使用它；否则你们反而会被头脑利用。头脑一直在利用你，只是它非常机伶，不断地欺骗你，不断地对你说：「是你在使用我」。

　　头脑在利用你，你被它利用；它变成师父，你则变成奴隶。但它非常精明，它不断地谄媚你说：「我只是工具，你是我的主人。」但请你看清楚头脑如何运用它的机制在利用你。而你却认为是在运用它。只有当你知道如何放下它才有可能会运用它；否则你在认同它的情况下，如何使用它呢？

　　如果你说：「我是基督徒」，就是与基督徒的头脑认同。如果你说你是印度人或德国人，情况也是一样的。这份认同必须被打破，你必须要知道自己不是头脑。只有当头脑停止运作的时候——当你不被它占据，当头脑停止、安静的空档——才有可能知道自己是谁，知道自己就是意识；然后才能真正地运用头脑。

　　我是在使用头脑，但是布兰黛你并不是在使用它。如此说来，我怎么可能反对头脑？我并没有反对它。我只是看起来如此，但我整个努力的企图是要让你脱离它，并经由脱离而了解到你的自由。一旦你知道你是自由的，就可以使用它。这时头脑才会是巧妙的工具，是众多巧妙的工具之一。人类到目前为止还没办法让事情更美好。就算世界上最大型、最有效率的计算机也比不上人类头脑的功用。单单一个头脑就可以囊括全世界的图书馆。

　　头脑的力量是非常大的。但也就因为力量大，所以很危险——它将会驾驭你。因为它是如此巧妙和有力的工具，你就被它占据了，且再也没办法使用它。相反地，它利用你、指导你、帮你规划、煽动你跟随它的决定。它不允许你有任何自由，不让你做选择。除非你说服它，否则它不会给你任何空间的。

　　所以谁有资格成为师父？除非你认知到能够不与头脑认同；否则是不能成为师父的。

　　一个与自己车子认同的人，是没办法开车的；反倒有可能是车子在驾驶他，如此一来，车祸一定会发生。你必须与车子脱离认同必须了解到你们是不同体的——车子很好，它是一个可以好好利用的工具，它可以完成很多事但你必须独立于它。

　　你说：「为什么你如此地反对头脑？可以肯定的是——我们都在使用它……」

　　不是的，并非所有的人都能使用它。只有非常稀少的某些人才有办法使用它——佛陀、基督、阿底侠、谛楼帕。佛陀与你们的差别也就在于——佛陀使用头脑，你们却被头脑利用。否则又有何差别昵？佛陀能够使用头脑是因为他知道自己与头脑是完全分离的。

　　更遑论滥用它，如果你不能使用头脑，又如何滥用它呢？头脑就是这样：它会利用或滥用你，你是不可能滥用它的。

　　你认为科学家发现原子能量是在运用头脑，还是滥用头脑？当原子弹被丢在日本的两个地方时，爱因斯坦连续好几个夜晚，都因深受困扰而彻夜未眠不得休息。因为他帮忙制造原子炸弹，是他写信告知美国总统原子弹有可能制造成功的。

　　问题在于：爱因斯坦在写信让美国总统告知政客们这一强大威力武器的讯息时，他是否有觉知到可能会发生的结果？他有没有考虑到日本岛国成千纯真、没有犯错的人民，会在几秒内就完全被烧毁。没有，他并没有想到，他也没有意识到。事实上，他根本没有警觉到原子弹的用处到底在哪里。在他临死前，有人问他：「如果你有机会再次出生，你想要成为什么？会不会想再次地成为伟大的数学、化学、物理学家呢？」听说他的回答是：「够了，我绝不愿意再成为伟大的科学家。如果有机会，我只想成为水管工人。但现在一切都太迟了。」

　　爱因斯坦有个最棒的头脑。他滥用它吗？你们认为那些创造伟大科技、破坏整个地球生态的科学家是在使用他们的头脑，还是滥用呢？

　　如果有一天这个星球会消失，那会是因为二十一世纪伟大的头脑；因为假如人类从古至今有一百位科学家的话，有九十九位是活在二十世纪。事实上这百分之九十九位的科学家中有百分之七十五，各种年龄层的科学家都还存活着。

　　头脑聚集非常巨大的动力。过去一百年，特别是最后的十年，我们创造非常先进的科技，但这科技将会毁灭这个地球。这结果谁要负责？因此；你想科学家们是在使用头脑，还是滥用？

　　如果你问我，我会说他们不是头脑的主人。他们既非使用，也非滥用它；反倒是科学家被头脑利用和滥用。

　　科学界需要伟大的静心者，否则地球的未来命运晦暗。我们需要的科学家应该是——要能使用头脑、是自己生命的主人且可以很有觉知运用科学科技的人。否则人类会来接近全球集体自杀的边缘。

　　除非有急遽的变化发生，否则在这旧有的生活方式下，人类顶多能够再活个二十五年而已。而唯一能够帮助人类继续生存下去，让地球继续运转的方式就发生在小区里。地球是很美丽的星球，成千上亿数不尽的星星都是死寂的：没有花开、没有水、没有小鸟、没有动物、没有人类。整个宇宙几乎是一片大沙漠；唯独地球充满生机；而「意识」是其中最重要的发生，它就发生在这里。只是这份觉知的意识仍只是奴隶，尚未成为主人，它必须被释放。

　　这就是我在这里最根本的目地——帮助人们解脱头脑的束缚，好让他们可以运用它。而如果你成为它的主人，你就不可能滥用它。当你处在警觉、有意识、静心的状况下，你是不会滥用头脑的。

　　如果爱因斯坦也成为佛陀，那他将会创造出从古今至最大祝福的原子能量，而非原子弹。那么地球将会是个极乐世界。但可惜的是，爱因斯坦不知道静心，他不是佛陀，他是一个伟大却没有主人的头脑，就好像一驾没有驾驶员的飞机，只是一部很伟大先进的装置而已。

　　我曾听说有一种不需要驾驶员就能飞行远程距离的机飞、全自动的。人们感到非常激动和兴奋。首航时，这部全自动的机器对人们说：「我们正以多少和多少的速度前进，温度大约是几度又几度，高度是多少又多少。请大家放心，不会出任何差错的……」它持续进行。事实是它已经错了。想想机舱里面的人，他们会发生什么事，我们又该如何是好？

　　伟大的科学是头脑的产物，它目前正操在奴隶的手上。佛陀应该要接管整个人类世界，一、两个佛是不够的，每一区域、每一方向、每一个生命层面都需要佛陀，这样人类才有可能使用头脑。否则头脑会愈来愈不灵光，而这是很危险的。因为头脑会愈来愈不机伶力量将逐渐减弱。

　　我们把原子弹交到小孩手中，如果没有意外发生，那就是奇迹。小孩玩原子弹是一定会发生意外的。

　　政治家有着全世界最不成熟的头脑。三分之一平庸的人民，因为深感自卑，想要证明自己，所以成为政客。而这些人却掌控着原子弹、氢弹、雷射光……等等。

　　在这种情形下，我们随时有结束生命的可能，或许某一天我也无法完成我的演讲。任何时刻都有可能结束……成千上万的氢弹，我们就坐在上面……人类真是愚蠹到令人不敢相信。以前，如果不能一次，顶多第二次就可以杀死一个人，而今世界上所有的氢弹却有七百次杀死全人类的威力。人类实在太愚蠢了。

　　整个地球现在充斥越来越多的氢弹，多到可以毁灭七百个地球。在这个状况下却仍有百分之七十的能量耗费在战事计划上。我们的地球似乎是座疯人院。

　　布兰黛，你还说：「我可以肯定的是——我们都在使用它，也都需要它。因此，我认为只有当我们过度滥用它来防卫自己的感受，不愿意超越时，我们才有权利批判它。」

　　我不是在批判它，我非常重视它。如果你能真正了解我所说的一切，你将会更重视它，你也才能够好好的使用它。如果你能够超越你的头脑、观照你的头脑、知道你和头脑是不同体的，能不再受头脑操控和催眠，也才能真正地重视它。如此一来，你才有可能真正运用，而不滥用。一个有觉知能力的人是不会滥用一切的。

最后一个问题：

　　钟爱的奥修：我注意到每当我看见一位很美的女人，我就会忘记所有的哲学、宗教和自己，而进入一个非常甜美、安静的片刻里，想动物比人类聪明：因为神也一样创造牠们，但牠们却没有形上学的困扰。我虽然一直想丢掉知识，却还是很喜欢书本。

　　戴维.莱德：女人和男人一样都是形上学、哲学，而且也都很像诗。所以当我们遇见活生生的形上学、哲学和诗句时，很自然地会忘记知识性的形上学和哲学。因为我们都是有血有肉的人类。能够赞赏美丽，被一份美吸引而陶醉其中是很珍贵的。

　　如果你在看见一位很美的女人时，仍不忘旧约圣经、吉塔经或可兰经，那你一定有哪里出了错。你所描述的反应代表你还是很自然、很人性的。

　　允许自己更深入这份细腻的感觉里，慢慢地，当你的感受愈来愈细腻，身体愈来愈敏锐时，你也就会发生更多的美；当你的洞见愈深入时，也会看见更美的现象；而当你能看见整个存在盛大的舞蹈和庆祝时，你就自由了。

　　庆祝让人自由，爱让人自由，美让人自由；而非形上学或哲学。

　　但我并不是说你一定必须丢掉书本，因为有些书本是很优美的，里面记载着某些非常特别、伟大的经验。只要你不要让自己迷失在书本中就好；经由阅读莎士比亚，克莱德斯或佛陀与阿底侠的书，你将会从另一扇门进入那同样、最终的美丽的世界。

　　通往神的殿堂有许多扇门。美是其中之一，另外还有智慧、爱……，以及音乐、诗和文学。树上开的花很漂亮；而伟大的诗篇则是意识的花朵。

　　你并不需要丢掉书本。事实上，你想丢掉它们代表你仍然执着书本，就好像你的恨是你的爱倒立站在头顶上，它们是一体不可分的。事实上，我们应该将爱恨变为一个字（Love-hate），而不是分开的，甚至连中间的一条分界线都不需要。它们就好像冷热、夏冬、生死、明亮与黑暗一样有着相同的能量。

　　享受你的书本，享受美丽的女人，他们都同样地神圣。享受生活各种不同的层面。为什么一定要这个或那个？为什么不可以两者同时？一起很好啊！为什么一定要这样生活或那样生活？为什么不可以两者或多面向一起生活呢？我的方法是：活出生命的全方位，放下二分性的选择。

　　哲学家齐克果曾写一本书：《这个或那个》。他就是生活在这二分性的世界里。他没办法决定到底是和所爱的女人结婚，还是只要深情爱着她就好，他思考多年都下不了决定，最后他的女人决定去找另一个男人。后来，他的书和人都变得非常有名，以至于每当街上顽皮的小孩或成人看见他走在哥本哈根街头时，都会在他背后喊叫：这个或那个，这个或那个，这个或那个先生又来了。甚至连小孩看见他站在十字路口时，都知道他满脑筋都在想：往哪一边走好呢？这一条或那一条路呢？两条一样都会到达车站，但哪一条好昵？就这样，他可以好几个小时站在那里而仍下不了决定。

　　他活在思考里，真得是一位形而上学家。他父亲留给他一大笔财富，所以不需要工作，所以每天二十四小时，他都在思考。而当他到银行提出最后一笔存款后，在回家的路上，他死了。他死的正是时候，否则他将会很辛苦。

　　我的感觉是他一定在想：继续活下去，还是不要呢？哪一个好昵？因为已经没有钱了。而就在思考要或不要的时候，心脏病突然发作，结束了他的一生。

　　生命不需要选择。不用选择不是很好吗？让生命决定不是很好吗？让自己既是精神主义者，也是个物质主义者，既是佛陀，也是左巴——成为佛陀的左巴。享受生命给予你丰富的一切吧！

　　我一直都在告诉门徒这个讯息。戴维.莱德，你尚未成为我的门徒。但是如果你开始全然地生活、接受所有的一切，为每一刻都活到极致并尊敬生命的一切，然后当美丽的女人从你身边经过的剎那，若你突然感到对美的惊叹与感动，那代表你还活着，不是死的。

　　但这决不会只是性的快感——那是很贫穷的。它必须是更多的东西，也可能是灵性的感动。我并不反对性，但只是只有性的生活，是最低层次的。为什么不要活出从性到三摩地，整个向度的生活呢？

　　所以，每当漂亮女人经过时，如果你只升起性快感，那代表你的动物性层面是活的，而非你。但如果你也同时在精神灵性上受到触动，那你就是活得很全然；全然的生活就是通往神的道路。