智慧之书

The Book Of Wisdom

第三章　希那尔塔和七个能量中心

第一个问题：

　　钟爱的奥修：为什么我不信任你？

　　普蕾，普罗吉塔：你必须要先信任自己，然后你才会信任我。信任必须先在你的内在发生。如果你信任你自己能够信任我，你就能够信任其它的人和整个存在。但如果你连自己都不信任，更遑论其它的信任。

　　社会从根处砍断我们的信任。它不允许你信任你自己。虽然它教导我们要信任父母、宗教、国家、神祇……等。但我们最根本的信任却已被完全破坏，就好像没有真正的根来开出真正生命的花朵。所以，所有其它的信任就像塑料花一样是假的。

　　一个真正信任自己的人将会对社会造成很大的威胁。因为社会的运作很依赖奴隶性的人民，所以它刻意让人民不信任自己，好创造出更多的奴隶。一个能信任自己的人是独立的。

　　你没办法预测他的动向，他会有自己的主张。自由是他的生命，他信任他的感觉和爱——这份信任有着非常的强度和真理，这样的信任才是真实、有力量的信任。只有当他有很真的感受时，当他感觉它是真的、是来自心的触动、是明智的、是爱的——他才会为信任自己而冒一切危险。否则，你是不可能强迫他相信的。

　　社会依赖「相信」。社会的整个架构是自我的催眠，它是奠基在制造机器人和机器，而非自动自发的人类。它需要非常依赖的人民，这些人会因为要依赖而自动寻求别人专制、暴虐的对待，于是才会有希特勒、墨索里尼、斯大林以及毛泽东等人。

　　我们把这个美丽的地球变成一座大监牢。少数政治狂热分子把人类贬低至只是一群暴民，人们必须与许多无意义、荒谬的事妥协才能生存。

　　告诉小孩要相信神明是很愚蠢、荒唐的，并非神不存在，而是因为小孩还未成熟到要探索神的实相，他们还没有那一份对生命最后真理的渴求。这一份探索的「事情」有一天一定会发生。但如果你在他很小的时候就强迫他接受你的观念，那他一辈子都会活在虚伪中，他的生活是虚假的。

　　是的，长大后他会以他从权威人士——父母、牧师或老师——那里得到的讯息来谈论神。这些人都比他强而有力量，为了生存，他只好接受。他不能说「不」，因为没有他们他就无法生存。说「不」太冒险了，他只能回答「是」。但他的「是」，不是真实的。

　　那怎么有可能是真实的呢？他的「是」只是为了生存的政治手段。你不仅没有让他成为宗教性的人，你还教导他政治手段，把他变成政客。你破坏他成为一个真实性情的人的潜能。不仅毒害了他，你还破坏了他聪赋的才能——因为聪赋的机智才能来自于想要了解真理的渴望。

　　现在这份渴望永远不会发生，因为在他打从心里真正渴求之前，他已经被告知了答案。就好像他还不饿，却被强迫吃饭。但是没有饥饿，食物将无法被消化吸收。那也就是为什么人们的生活像一条管子，我们的生命就像那未被消化、吸收的食物快速地就通过。

　　对待孩子必须要有无限的耐心。要很警觉地提醒自己，时候若未到，就不要说些阻碍他智慧自然发展的事，更不要把他变为基督教徒、印度教徒或回教徒。

　　某一天，一旦小孩开始询问时，奇迹就发生了。但是仍然不要给他你的答案。旧有的答案即沈闷又愚蠢，它帮不了任何人。所以如果你真的想要他变得更聪慧，那就不要给他答案，相反地，你应该给他挑战的情境，让他的感觉更敏锐，让他能更鞭辟入里地探索，让整个问题充满他的灵魂，让整个问题成为他生死攸关的探索。

　　但父母和社会都非常害怕，他们不允许小孩拥有自由，因为小孩若拥有自由的权利，他们或许永远不会和父母一样归属同一教派，或许他们永远都不会到天主教或新教教堂。他们担心小孩一旦自由就会很难控制。因此社会不断往下扎根，用政治手段来控制每个人、强占每个人的心灵。

　　这也就是为什么他们首先要破坏一个小孩对他自己的信任和信心。他们要让他震惊、害怕，这样才能控制住他。如果他有相当的信心时，你是不可能控制他的。如果他满怀自信，他会很肯定自己，做他自己想要做的事，他会选择自己生命的旅程，他不会替别人做事，也不会为满足别人的期望而委屈自己，他绝不会模仿别人，绝不会无聊、死气沉沉。他将会非常有活力、生命力，没有人能够掌控他。

　　破坏他的信任，你就阉割了他。他将会没有力量，总需要别人的指令、指导和命令。他会是个很好的士兵、公民、国家主义者、基督徒、回教徒和印度教徒。但他永远不可能成为自己独特的个体，他一辈子都会像断了根一样地起起伏伏。没有根的生活是很凄惨的，就好像活在地狱。树木需要深深地根入大地，人类也是树木，他一样也需要深深地根入存在，否则他会活得非常不明智。但他仍旧可以非常成功，可以变得非常有名气……等等。

　　前几天，我读到一则故事：

　　某个假日，有三位外科医生，他们是老朋友。当他们坐在海边晒着太阳时，开始向彼此吹嘘。第一位医生说：「我最近遇见一位因为战争而失去双腿的人，我帮他装上义肢。之后，奇迹发生了，他现在是全世界最快的跑者之一。很有可能在下一次的奥林匹克大会上，他会赢得比赛。」

　　第二位医生说：「那不算什么。我的病人，她从三十层楼高的地方掉下来，整个脸都粉碎了。我帮她做了很完美的整形美容手术。结果前几天我看报纸时竟发现她被选为世界佳丽。」

　　第三位医生是个谦卑的人。他们两人看着他，并问说：「那你呢？你最近有做什么比较特别的手术吗？」

　　这个人回答：「是没什么特别的——不过我奉令不准说出来。」

　　那两位同事很好奇地说：「但我们是老朋友，一定会保守秘密的，你不用担心，我们不会泄漏出去的。」

　　于是他说：「好吧！即然你们承诺要保密。是这样的：急诊室来了一个人，他在车祸中断了头，我一看到这种状况很惊慌，不知如何是好。就匆促地躲到花园里，想想看有什么办法补救，突然间，我看到一朵甘蓝菜花，于是在找不到其它东西的情形下，我把那菜花移植到他的头上。而你们知道吗？这个人竟然变成印度的总理！」

　　你可以毁坏一个小孩，他却还是能够变为印度总理，没有遗传证明不具聪慧的头脑就不能成功。事实上，有智慧反而比较难成功，因为智慧之人总是较独创且特别的。他领先时代，你必须要等好长的一段时间才能了解他。

　　要了解不聪明的人是很容易的，他符合社会的形态，你可以用社会旳价值标准来衔量他。但对于有才赋的人，社会总是要等很多年后才知道珍惜他的价值。

　　我并不是说不聪明的人无法成名、出名；但那全都会是假的。凄惨的地方也就在这里I——I你变得有名气；但假如你是假的，你就活在痛苦里。因为不聪明，所以你永远都不知道生命是如何地给予它的祝福；因为你不能敏锐，所以永远看不见存在的美丽和庄严，你也将永远看不见每天有百万种的呈现及充满生命的奇迹和奥秘。你看不见，因为要看见它，你需要非常、非常地了解、非常细腻的去感觉和存在。

　　这是一个权力取向的社会，它仍是非常原始和野蛮。少数的政客、牧师和教授主导成千上万亿的人。这样的社会不允许小孩拥有真正的聪明智慧。因此，佛陀的发生，纯属意外。

　　或许偶尔有人逃离社会控制的魔掌，没有受到社会的毒害。但那一定是社会偶发的失误。否则，它会完全斩断你的根——摧毁你对自己的信任，然后你就不会再信任任何人。

　　一旦你没有能力爱自己，你也就无能爱人，这是绝对的真理，没有例外。爱自己才能真正地爱别人。我们的社会谴责人们对自我的爱，它们说那是自私、自恋的。对自我的爱确实是有可能变为自恋，但却不一定如此。自恋是因为你没有超越；而自私是因为你太在意自己了。否则，对自我的爱才是一切爱的开端。

　　一个真正爱自己的人，不久之后，他的爱会开始扩散；而一个真正信任自己的人是不会不信任别人的——就算有些人想要蒙骗他或曾经欺骗过他——因为他知道信任比任何其它的一切都来得有价值。

　　你不能欺骗信任的人，你可以骗走他的钱或一些东西。但一个能够体认信任之美的人将不会因为这些小事而受挫。他仍会一样的爱你、信任你。然后奇迹就发生了：如果某人真正的信任你，你要欺骗他是几乎不可能的。

　　在日常生活中，每当你信任某人，他是不可能会欺骗你的。例如你坐在火车站的月台上，你对身旁完全陌生的人说：「请帮我看一下行李，我必须去买一下车票，只要一下就好。」

　　于是你完全信任地离开去买票，他是不会欺骗你的；只有当你不信任他时，他才会欺骗你。信任的奇迹在于：你那么相信他，他怎么会骗你，他怎么可以如此低贱呢？如果他欺骗你，他将无法原谅自己。

　　信任他人与被人信任是人类很本然的天性。每个人都喜欢被人信任，这是他人对你的尊敬，尤其当你信任陌生人的时候更是如此，因为你没有理由相信他，但你却仍还是信任他，

　　你如此地敬重他，把他提升到很高的台座上，他几乎不可能让自己从高处掉落下来，而如果他欺骗了你，他将永远也不会原谅自己，一辈子都背负着愧疚的重担。

　　一个真正信任的人会体悟到一份美——你若是能信任自己，你愈是绽放；你愈是放下、放松，愈是沈稳和安定，就愈冷静、平静和安静。

　　而当你能够信任更多的人，那将是很美的。因为你的信任愈深，你愈是感觉平静，平静将会一直不断地深入到你生命的内在核心。你愈信任，你愈是高空翱翔。一个能信任的人，不需多久，将会了解到信任的逻辑，最后他甚至会信任未知。

　　只有当你能够信任未知之后，才会信任师父，在这之前是不可能，因为师父就是未知。他就是那无限的、极大的未知，他就是海洋、大自然，他代表神。

　　普罗吉塔，你说：「我为什么不信任你？」

　　道理很简单：因为你不信任你自己。所以你最基础的第一课是——开始信任自己、爱你自己。如果你不爱你自己，谁会爱你呢？但要注意的是，如果你仅仅停留于爱自己，你的爱是很贫乏的。

　　一位犹太伟大的神秘学家——希勒尔说：「如果你不照顾自己，谁要照顾你，但你要是只管自己，那你的生命又有何意义呢？」这句话意义非凡。请记住：先从爱你自己开始，如果你连自己都不爱，没有人会爱你的。人们不会去爱一个恨自己的人。

　　但这是一个不幸的地球，几乎每个人都恨自己、谴责自己。你怎么可能去爱一个谴责自己的人呢？他将不会相信你，因为他都不爱他自己，你凭什么敢爱他。他将会怀疑那是一个游戏、一个诡计和一个陷阱。他会怀疑你只是假以爱之名相要欺骗他，他将会非常小心提防，他的谨慎和怀疑将会危害到你。

　　如果你爱一个恨自己的人，就是在摧毁他的自我概念。没有人能够很轻易地就放下他的自我概念和自我认同。于是他将会反驳你，他会向你证明他是对的、你是错的。

　　在爱的关系——我称之为所谓的爱的关系里面也是一样的。不管是在夫妻间、爱人间，或是每个男人和女人间。你怎么能够摧毁他的认同、他的本我、他的自我概念呢？那是他认识的自己；如果你摧毁他的认同，他将会不知道自己是谁。那太冒险了，他怎么能够轻易地放下他的概念。于是他会极力地向你证明他不值得你爱；他是值得你恨的。

　　这就是你的状况：你恨你自己，你不允许别人爱你。当某人以爱的能量接近你时，你会感到害怕，你会退缩、逃避。你非常清楚地知道自己不值得被爱；表面上看起来，你很好、很美丽，但心里面其实是很丑陋的。而如果你允许他爱你，他将会知道你的真实面貌。

　　与一个你爱的人住在一起，能伪装多久？你能用微笑的脸孔在市场、狮子会和皇家俱乐部伪装自己，你可以举止合宜地扮演完美的角色。但廿四小时与同一个女人或男人在一起，一直微笑是很累人的。因为它是伪装的，所以你才会感觉累。它只是唇部的运动，到最后嘴唇累了。

　　你怎么可能一直都很甜蜜呢？不久，冲突一定会出现。等到蜜月假期一结束，一切也都结束了。双方很清楚地看到对方的真实面貌，一切都是假心假意的伪装。

　　人们害怕进入真正的亲蜜，因为你必须放下你所演的角色。而你很清楚的知道自己是无价值的、就如灰尘一样。你的老师、父母、牧师和政客一直都是这样告诉你的。从来不曾有人接受你、爱你、尊敬你，没有人让你感觉你是被需要的；没有人告诉你，如果没有你，整个存在就会不一样，它将会是一个黑洞，存在将会思念你；如果没有你，整个宇宙就会失去一首诗和一些美丽、一首歌、和一个节拍将会被错过——这些话语，从来没有人告诉过你。

　　我的目地就在这里：摧毁你对自己的不信任，摧毁你对自己的谴责，把这些统统带走，然后给你一种被存在疼爱和被尊敬的戚受。神因为爱你而创造你，他是如此地爱你，所以才禁不起诱惑要创造你。

　　一位画家因为爱作画而作画。梵谷如此地深爱太阳，所以他一辈子持纩不断地画它。实际上是太阳让它疯掉的，因为他站在灼烈的太阳下一年，不断地画，他的一生与太阳联系深密。等到某一天他满意地画出他心中的画作时——为了要画这张画，他画了很多其它的，但总是觉得不满意——他很心满意足地说：「没错，这就是我想要画的了」之后，他就自杀了。因为他说：「我的工作已经完成了，我已经达到一生的追求，我已圆了我的命运，再活下去根本没有任何意义。」

　　当一位诗人编一首歌曲，也是因为他爱它。一直以来，你是神创造的一幅画、一首歌、一支舞，祂是爱你的。如果你觉得不想称之为神，你可以称之为存在或任何其它的名称。存在是爱你的，否则你不会在这里。

　　各位可以放轻松，整个宇宙非常惜爱你们每一个人的生命。它继续提供你不断的呼吸、不断的悸动；一旦你能开始感觉到整个宇宙对你的尊敬、爱和信任，你就会开始根入你自己的生命，你会信任自己，然后你也才能信任我、信任你的朋友、小孩、丈夫和老婆；你也才能信任树木、星星、动物、月亮。然后你就会活在信任里，你就不会有信任这个还是信任那个的困扰。一个能够信任的人就是宗教性的人。

　　门徒就是这样，他要解除掉所有社会加诸于他的制约和束缚。所以我可以了解为什么教士、政客、父母和整个旧有的制度都反对我；这并非偶然，因为我破除了他们长久以来所努力的一切；我破坏整个奴隶社会的模式。

　　我的目地是在创造叛逆者，而叛逆者的第一课就是开始信任自己。如果我能帮助你信任自己，那我的帮忙就够了，你不需要更多的其它东西，从这个点开始，事情将会自然发生。

第二个问题：

　　钟爱的师父：约翰，利利就：「头脑相信的事是本身就是真实的，还是因为相信而变成真理？」请说明你的看法。

　　三菩陀：这就是自我催眠——好几世纪以来一直都是如此。约翰，利利所说的一切是错的，他说：「头脑相信的事是本身就是真实的……？」它不是真的，它只是看起来如此。

　　然后他又说：「……还是因为相信而变成真理？」相信从来不曾让事情变成真理，但它会看似是真理。是的，相信它的人会说它是真的，虽然它不是，而你会相信是因为你的无知。真理本然，相信它并不能创造它。

　　你们还记得阿底侠所说的最初、最根本的是什么吗？——真理。你不需要相信它或赞同它，你的相信和赞同并不会影响到真理；真理就是真理，不管你相不相信。

　　但如果你开始相信，它至少对你本人来说看似是真理。相信的意思就是这样——你相信某件事是真实的；虽然你知道你并不了解，你知道真理对你来说是个未知，但你因为无知而开始相信，相信总是比较简单、廉价的。

　　发掘真理是很艰辛的过程，它是条漫长的朝圣之旅。你必须要空掉头脑、洗涤心灵。纯真和再生是必须的，你必须再次成为小孩。

　　只有少数一些人胆敢发掘真理。那是很冒险的，因为它不会安慰你，它没有义务要安抚你；它也可能会粉碎你的一切知识，于是你必须重新安排你的生活，它还有可能会摧毁你的幻想和你的梦。这一切都是很危险的，它就像火焰通过你，你将会被烧死和杀死。然而谁知道往后的生命又会是如何地一番景象呢？

　　一粒种子怎么会知道藉由死入泥土中的它会变成一棵大树呢？它将目睹不到这一切的发生，种子怎么知道有一天，假如它死了，往后将会有粗壮的树枝、绿叶、嫩芽甚至开花、结果呢？它怎么可能知道呢？种子将不会存在，它必须在这一切发生之前就消失，它永远见不到大树，它必须消失和死去。

　　只有少数人有足够的勇气，胆敢发掘真理。因为你必须先死去，然后你才会出生，，但你怎么可能知道这一切呢？它一点保证也没有。

　　因此，除非你跟随着一位曾经死过又再次出生，曾经死于十字架上又再次复活的师父——除非你遇见佛陀或基督或阿底侠，你将不会有足够的勇气。

　　看见阿底侠，你的心将会被影响搅动，内在的一条线将会被牵动，有某些东西同时刻地被触动了。一位成道者的「在」将会引起你强烈的渴望，它将会是你强烈寻求真理的一股热忱的出生。

　　相信不能给你真理，它只是假装的，它是廉价的人造花。你不用耗费心神培育玫瑰园，你只须要到市场买持久且永久不坏的玫瑰塑料花。每隔一段时间清洗一下，它们就会变得新鲜、干净。它们不会欺骗你，但重点在于它们可以蒙骗邻居。因为是你自己买的，你怎么会忘记，怎么会被骗？但邻居却会被蒙骗。

　　但我甚至不认为邻居会被蒙骗，因为他们也有买假花，他们知道他们在蒙骗你，也知道你在蒙骗他们。每个人都知道这一个骗来骗去的事实，所以有人说：「生活就是这样啊！」

　　因此没有人真正被骗——假装你有真的花，别人假装他们被你所蒙骗。这些都是很简单的事实，并非深奥的哲学，你只要注意观照、观察，就会知道我所说的一切。

　　约翰，利利所说的一切全是荒唐的废话。他说：「头脑相信的事是本身就是真实的……」它从来就不是真贲的，因为相信与真理无关。你可以相信地告诉自己说现在就是夜晚，但它不会因为你相信就变成夜晚；你虽然可以闭上眼睛、相信现在就是夜晚——但这不是真理，你活在幻象里。

　　这就是相信危险的地方：它让你感觉你知道真理，于是这感觉变成你寻求真理最大的障碍。不管你相信还是不相信，你都卡住了，因为不相信也只不过是相信的负面形式而已。

　　天主教相信神，共产主义不相信神——两者都是相信者。不管你到卡巴、克明顿、卡来许或克里姆林都是一样的，相信者相信事实如此，不相信者相信事实不是如此。但因为两者都不质疑地安定在自己的相信与不相信里，当这份相信愈深愈巩固时，障碍也就愈大。他们永远不会走向真理的朝圣之旅，那是无意义的。他们生活在自我创造的幻想世界里，非常自我满足，虽然这满足让他很欣慰，却并非真正的自由。成千上亿的人们就在相信与不相信的幻想里浪费了他们的生命。

　　只有当你放下所有的信念时，真理的探索之旅才会开始。你会对自己说：「我想要找寻自己的真理，我不要相信基督或佛陀，我要成为自己的基督或佛陀，我要成为自己生命的光。」

　　为什么要成为基督教徒呢？那是很丑陋的。能够的话，成为基督，但不要成为基督教徒；如果你够敬重自己，成为佛陀，不要成为佛教徒。佛教徒相信；佛陀了解生命。

　　当你能够了解，当了解是可能的，为什么要安于相信呢？但社会希望你相信，因为会相信旳人都是好人，他们很顺从且遵守法律，他们遵从规范和教条，从不制造麻烦，他们跟随详众旳潮流。他们还不是真正的人类，他们是羊群；人性世界还未真正到达。

　　有人问乔治，伯纳修：「你对文明旳看法如何？」

　　他答：「它是一个很好的主义，人们可以试试看。」

　　这份尝试尚未真正开始，人性世界也尚在抵达的路途中，我们在动物性和人性之间旳深渊里摸黑探索，在这深渊中，人类将要诞生，我们必须准备好接生的园地。而放下相信将是帮助新人类到来最重要的一件事，如果我们能放下自己是个基督教徒、印度教徒、回教徒、犹太教徒、佛教徒及共产主义者的信念；很快的，你的能量会转向对真理的探索。这能量是很美的，你的生命从此之后会是对真理的朝圣之旅，而就在这朝圣过程中，你会逐渐的成长。

　　成长是探索真理必然的结果，而相信的人，他们永远是幼稚的，他们不会成长。请记住：像孩童般的纯真和幼稚是两件截然不同的事。纯真是很美的，信任之人是纯真的小孩.，而相信者是幼稚的。成长的最终目标就是回复纯真，这是不断累积的结果，它是意识觉知的状态来到最终的高峰。回复纯真就是成为圣贤；停滞于幼稚意味着没有长大。

　　今天地球上人类平均的心智年龄不会超过二十岁。人们第一次的确为这个事实非常震惊，任何人都想不到会是如此。在第一次世界大战的偶然机会里，人们第一次对要进入军队服役的候选人进行测试。结果心智IQ的平均数值是十二岁，那甚至代表有很多人根本尚未到达十二岁。

　　这就是幼稚。我们的身体不断地成长，而头脑在十二岁时就停止发展了。我们到底在这地球上创造出哪一种人性社会？为什么我们的智力在十二岁时就停止了？那是因为人们在到达十二岁时就已经累积了所有的信念，他已经是个相信者，他已经「知道」什么是真理。某人已经是个基督教徒、某人是共产主义者、某人相信世间有神；某人不相信、某人相信圣经、某人相信达斯、可毕达经、某人相信伯伐娃，吉塔经、某人则相信毛泽东的毛语录。

　　我们把这样的概念和意识形态灌输到小孩纯真的心智上，他们很可怜地在很小的年龄就变成信念的信仰者。他们可曾知道，七岁小孩的知识是他一辈子知识的百分之五十，等到他十四岁时，他几乎已到达他所能发展的底线，他再也不知道要往何处去，所以他就过着很无意义的生活。他就好像一朵甘蓝菜，而假如他上大学，他就变成花椰菜——接受大学教育之后的甘蓝菜就变成花椰菜，但这其实根本没有差别，只是名称不一样罢了。甘蓝菜花后来学成为硕士或博士或其它更高的社会成就，为了尊敬他们，我们称之为花椰菜。但他们的心智年龄其实才十二岁。

　　真实的人到生命即将要结束时都还是继续地在成长，甚至到咽下最后一口气的那一刻，他仍是在探索、寻找，仍在学习。他不断地探索，甚至探索死亡的真象。他将会被死亡的现象深深地吸引：死亡是个未知，是个远比生命本身还有趣的奥秘，一个真正有智慧的人怎么会害怕呢？生时他都不怕进入未知、不可测的领域；死时他更是激动、兴奋和狂喜。现在这最后片刻终于到来：他即将进入黑暗、进入死亡黑暗隧道，这将是人类冒险的极致，他到死都还不断地学习。

　　一个真实的人，他学习，他不相信，他不会变成知识的学究，他敞开自己，也对真理敞开，而且他总是提醒自己——不是真理要来适应我，而是我要去顺应真理。相信者试着要真理来顺应他；而寻求真理者则是跟随着真理。请记住这强烈的差别，支持信念的人说：「我认为真理应该像这样才对。」

　　让我们以基督教徒来做个比喩。今天出现在基督徒面前的神，如果不是十字架上的耶稣基督，而是吹着笛子和身边围绕着很多跳舞的女朋友的克里虚那，这位基督教徒一定会闭上眼睛说：「这不是我的神，与我无关。」有女朋友的神？你能想象基督、耶稣有女朋友吗？十字架和女朋友怎么样也搭配不起来。耶稣在十字架上，女朋友环绕着他跳舞，那太怪异了，不可能的事。他一直在等待耶稣；但却出现克里虚那，他一定是被那些女人勾引了，这世上有那么多人正在受苦、挨饿，而这个人却在吹笛子！他太没有同情心了、太放纵了。基督教徒不会相信克里虚那是神，所以如果克里虚那出现在他们的跟前，他们会说：「他不是神。」

　　同样的，如果印度教徒在等待克里虚那时，却看见耶稣迎面走来，他们绝不会认为他是神，因为他看起来如此悲伤、沈闷、晦暗，像是遭遇很多不幸的痛苦。

　　基督徒说耶稣从未笑过。我不认为他们说的是对的，而且我也不认为他们所说的人是真正的耶稣，但这是他们宣传的手段。印度教徒是不会接受这种说法的，他们会认为耶稣是场噩梦，耶稣对他们而言没有吸引力。

　　相信的人是不会信任自己的经验的，甚至当真理出现时，他也会因为真理不符合他的想法而驳斥它。他比真理还重要，他就是衡量的标准，他是主要决定者，真理有义务要配合他。

　　这种人永远都不会知道真理，因为他已被社会下了毒害，而且又有着自己的偏见。想要了解真理的人，必须要能够放下自己对真理的看法，只有在你放下旧有的看法后，真理才会出现。但我要提醒你：了解何谓真理并非是真正地了解真理。任何你得到的讯息很有可能完全是错误的说法。事实上，人们常常因为他人的说服，而相信各种荒谬的说法。

　　有一次我到通神论者的会议上演讲，他们是一群相信各种胡说八道废话的人，你愈是胡说八道，他们愈是相信你，所以我就开个玩笑。我告诉他们有一个社会叫做希那尔塔（我自编自创的）。他们本来都在打瞌睡，一听到希那尔塔，他全都惊醒了过来。那个字是我倒念亚特兰提斯这个字发明的。我告诉他们希那尔塔的知识源自于消失在亚特兰大海洋中的亚特兰提斯。

　　然后，我告诉他们：「人的身体里面不仅只有七处能量中心，而是有十七个之多，虽然这些古代伟大的神秘知识已经遗失，但这个陆地的开悟大师都还存活着，现在那个地方变成一个非常小型的神秘学家的社会，只有少数一些人可以进去，他们的知识是深受保密的。」

　　我把所有能想到的荒谬言论通通说出来。然后通神论社的主席说：「我听说过这个社会。」现在轮到我惊讶了。因为他说我是第一个将那个秘密社会的状况很正确描述出来的人。

　　后来我甚至接到一封信，信中的人说：「我由衷地感激你向那些通神论学家介绍那神秘圈子，因为我就是其中的一员，我可以发誓证明你所说的一切都是真实的。」

　　有些人就像他们一样，随时等待着要相信一些荒唐的事，因为每当一个信念愈荒谬，它看起来愈是重要；愈是谬误，愈是可信。因为如果事情有其逻辑性，你就不会去相信它。

　　你不用去相信太阳和月亮，你也不用去相信相对论或地心引力——你要不是了解，就是不了解它。你也不用相信科学理论，因为它是有逻辑，是可以了解的。只有当事情是没有逻辑，或非常荒谬时，「相信」才需要。

　　特涂利安说：「我相信神，因为它是荒谬的，我的教条也是荒谬的。」

　　所有的「相信」都是荒谬的。所以假如某个说法是合乎逻辑的，你将不会相信它。因此人们不断地编造各种的胡说八道。

　　基本上，人们是儒夫，他没有勇气去询问，也不愿意表白：「我不知道！」

　　就像通神论社的主席说：「我曾经听过这个社会」——他甚至没有勇气承认他并不知道。承认自己的无知是需要勇气的，但能够接受自己的无知，就是真知的开始。你用「相信」来塡满生命中无知的空洞，因为「相信」轻易可得。

　　世界上有三百种不同的宗教。一个真理、一个神及一个存在，却需要三百种宗教。我不是在谈论每个宗教下所属不同的党派，因为每个宗教下不仅有许多不同的党派，在这些党派下还有更多更小不同的分派，以此类推下去。如果你用心去数一数，你会发现至少有三千或更多的分派。

　　我们为什么需要这么多相互矛盾和冲突的「相信」呢？那是因为人们需要它们来掩饰自己的无知。于是你的「相信」愈荒谬，代表你的知识愈是渊博，因为根本没有人知道真实的实相。

　　曾经有人提出地球是中空的说法，他们说在那里面一度曾经存在有高度的文明。当某人有这样的说法时，你即不能否认、也不能接受，但至少你必须注意倾听。于是他的目地被满足了，因为每个人都希望被他人注意倾听。而且他很肯定他知道的比你多。你不知道地球是否中空，但他知道，而且搞不好他是对的。如果你不相信，他有一千零一种的说法来反驳你，以至于就算你不赞同，你都必须安静地听他解说。

　　到处都是「相信」的人，而真理到底在哪里？如果约翰，利利是对的，那这世界将到处都充满真理，不管你走到哪里都会遇到真理。每个人都有其真理，因为每个人都是「相信」者。事实并非如此，他所说旳一切都是荒谬旳。

　　他说：「头脑相信的事情是本身就是真实的，还是因为相信而变成真理。」不是这样的，头脑相信的事从来就不是真理，因为真理不需要相信。相信是误解真理的一个阻碍。同样地，事情也不会因为头脑的相信而变成真理，因为真理不会因相信而「变成」，相信确实存在，真理就是真理。它一直都在那里，它不需要你为它做任何的添加附会，如果你愿意，你将会看见它，但是你也可以选择不要看见它。

　　「相信」是逃避看见真理最佳的方法，你看不见它，因为你眼睛里面充满「相信」，相信变成眼睛上的灰尘，于是你关在自己相信的监牢里。「相信」将你关在自己内在没有窗户的世界里，然后你就会变成只相信自己愿意相信的事。但请注意，这一切都只是「相信」，而「相信」是谎言。

　　但我要告诉你，就算有人告诉你真理，你也不要相信它。探索、询问、寻找、实验、经验，但不要相信。你要是相信别人告诉你的真理，就是把真理变成谎言。一个相信的真理是谎言，相信会把真理变成谎言。

　　相信佛陀，你就是相信谎言；相信耶稣也是一样。请不要相信耶稣、佛陀，也不要相信我。请非常清醒地注意听我说的——亲身去经验和实验，绝不要相信。当你真得亲身经验过后，你就不需要相信；因为你没有任何的怀疑，又何必要相信呢？相信只是压抑怀疑的一种方法：你因为怀疑，才需要相信。

　　石头般的信念压抑了初春的怀疑。

　　一旦你知道，你就是知道！你知道事实如此，不需要怀疑。你的亲身经验驱散了所有的黑暗和疑问。真理即是，你就充满着真理，真理不需要相信。

　　要如何到达真理呢？——抛下各种的「相信」。而且请记住我说的是「各种」的相信，包括相信我在内。跟随我、经验我，让我分享我所看见的，但请不要匆促地相信我。请不要说：「即然奥修都已经都看见了，那还有什么意义呢？我只需要相信就好了。」

　　我的洞见并非是你的经验，除非你自己也清楚地看到。经验真理会让你从无知、枷锁和痛苦中得到释放。真理解放你，而非信念。

　　耶稣说：「真理释放一切。」但要如何达到真理呢？要达到真理与信念无关，它与静心有关。但什么是静心呢？静心就是完全空掉你头脑里面的信念、意识形态、概念和想法。只有在头脑是空的，没有任何灰尘留在镜子上时，真理才会出现，这个出现将是一项祝福。

第三个问题：

　　钟爱的奥修：我将一辈子都非常地感谢你。所有美丽的方法已不再有效用，我将抛弃头脑和方法。但我很害怕你会遣送我回地狱。

　　撒维希，方法从来就不曾有效用，方法从来就不曾有什么好，但它的存在是有目地的，虽然其目地是负向的。如果你的脚不小心扎到一根刺，你需要另一根刺来拔掉它，一旦第一根刺被拔掉，请不要因为感激而将第二根刺放进伤口中，请把两根刺一起丢掉。第二根和第一根刺是一样的，它们并没有差别。

　　因为你的头脑充满垃圾，所以你需要用某些方法来消除它，但你所用的方法也将会是另一种垃圾。以毒攻毒，就是这样，不要因为认为第二种毒是医治你的药而紧抓不放，请不要沈迷在第二种毒药里。

　　你说：「所有美丽的方法已不再有效用」这是很好的，方法从来就不曾真正有效用，但因为人类是如此的愚蠢，以至于需要用另一种方法来清除它，这就是方法的目地。因为你想要抛弃你的信念、谎言和无知，于是你就创造一些方法；一旦你放下你的头脑，你会发现所有的方法都是很可笑的，然后你才了解到其实根本就不需要方法。

　　但请不要告诉其它人，虽然有些人因为在一开始就了解到方法是不需要的，而决定不采用任何方法，因为方法没有任何意义。但它们是需要的，虽然最终必须放下——好好的运用，然后放下。方法就像梯子，当你爬上梯子、抵达顶楼后，你就可以丢掉它，不用管它。

　　事实上，你应该丢掉它。如果留着它，那代表你无意识心灵某些部分希望你回去；所以假如某一天你决定要回去旧有的垃圾生活时，梯子就用得到了。梯子是中立的，它可以让你爬上顶楼，也可以让你回到旧有的情境，但它不会主导你。

　　事实上，一旦你利用梯子到达不同层面的生活、不同层面的了解，赶快在你开始依附它之前丢掉它。因此，你能够知道方法对你不再有效用是很好的。

　　「我将抛弃头脑和方法。」

　　撒维希，如果方法不再有效用，又何来头脑呢？而如果你还必须抛弃头脑，请你不要太着急，那代表方法还有一些目地需要完成。

　　你无法抛弃脑袋，因为如果你不是脑袋，又是谁？是谁要放下脑袋？你还没有准备好要放下，当头脑被放下，你就会知道自己是谁；当头脑消失了，你就会知道自己是谁；在那之前，你是不知道的。那只是你的头脑想着要放下头脑，头脑是非常狡猾、奸诈的，它会玩一些新的把戏，它会说：「是的，让我们放下头脑吧！那会是多美的一件事。」但它仍是头脑，它可以说.——「撒维希，你已不需要方法，你可以很轻易地就抛下我，你只要做个决定就好。」

　　头脑在玩一个非常吊脆的把戏，它一方面先帮助你抛弃方法，然后一方面在想：「我们等着看，看你是否真有办法抛下我。」

　　如果你真的了解方法不再有用，那在你了解的同时，头脑也就被放下了。头脑就是方法、头脑就是技巧，它们是一体的，缺一不可。于是当你说方法不再有效用，其实也就是在说头脑不再有效用。头脑和方法是同一能量的两个不同的面。

　　你还说：「我很害怕你会送我回地狱。」如果方法真的被放下，你就不可能回地狱；甚至我想送你回去也没有办法。藉由方法，你可以离开地狱，可以进入地狱。但你不需要借用任何方法进入天堂，一旦你离开地狱，你就在天堂里。

　　所以，问题在于如何离开地狱？地狱外面其实就是天堂。天堂不是某个你必须要去的地方，否则你就需要各式各样的方法。任何的道路或方法都只会带你进入地狱，进入天堂不需要任何方法。所以假如你身处地狱，你必须用同样的方法和门路才能离开。

　　我要告诉你人类史上最具创造力、美丽的寓言故事——亚当和夏娃吃知识之树的果实。原罪就是他们吃了知识之树的果实之后的坠落，然后他们就不在天堂里，不再长生不死、不再永恒，他们与天堂失去了联系。到底发生了什么事呢？——头脑产生了。

　　整个寓言的目地就在这里。亚当和夏娃其实仍在原地的空间里，他们并没有离开。只是因为吃了知识之果而产生了头脑，而因为头脑的产生，天堂就不见了，天堂就被忘记了。于是我们进入昏睡中，我们开始梦见地狱和死亡……等等的事。然后现在我们必须要吐出那知识之果。

　　你必须把你的头脑从整个系统中吐出来，吐出之后，你会惊然地发现自己竟然就在天堂里，然后你会因为看见整件荒谬的事而放声大笑，因为你将会清楚地看到自己根本从来就不曾离开过，你一直都在这里，你只是睡昏了，而且作了一场噩梦。现在你即然已经把那个毒素吐出来，你的梦魇也就结束了。

　　撒维希，这一刻我们都在天堂里。除了知识、方法和头脑，没有人可以把你送进地狱。

　　所以你与其很匆促地想要抛弃头脑，还不如试着去了解，让自己更有觉知、更警觉、更观照，然后所有的方法和头脑会在同一时刻消失；地狱也就不见了，事实上，地狱是你自己想象，它从来就不曾存在过。一直以来永远存在我们身边的是——天堂乐园。我们都在神的国度里；我们就是神。