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第一章 向本來的樣子臣服
有三句經文是轉變生命的基本要素，就某方面來說它們是最終極的要素。第一句：成為無野心的。
「把野心整個殺掉。」
除非野心被殺死，否則你還是會在悲慘之中。野心是所有悲慘的來源。什麼是野心？A想要變成B、窮人想要變富有、醜人想要變美。每個人都渴望變成別人，變成他本來的樣子以外的東西。沒有人對自己滿意。那就是所謂的野心。
不論你是什麼，你都不滿意。這就是野心。那麼你就註定會在悲慘之中，因為你無法變成別的東西。你只能成為你自己；你不可能變成其他東西。其他東西都只是無用的、有害的、危險的。你可以浪費你的整個生命、你的整個存在。
不論你是什麼，你就是什麼。接受它；不要慾求它會變成別的東西。這就是所謂的無野心。無野心是所有靈性轉變的基本要素，因為一旦你接受自己，許多事就會開始發生。但是第一件事……。如果你完全接受自己，會發生在你身上的第一件事就是一種不緊張的人生。不會有緊張。你不想要變成別的東西；也沒有別的地方要去。於是你就能夠處於此時此地。不會有比較。你自己就是獨一無二的。你不再以別人的觀點來思考。
於是就不會有未來。野心需要未來，它需要成長的空間。它無法在此時此地成長；因為沒有空間。這一刻是如此的渺小、像原子一樣。野心需要未來；而野心越大，所需要的未來就越大。
如果你的野心大到了無法被這一世填滿的地步，那你將會創造出另一世。你會創造出天堂、你會創造出莫克夏、你會創造出重生的概念。我不是說沒有重生。我是說你相信重生並不是因為它存在，而是因為你的野心大到了無法用這一世填滿的地步。你對重生、轉世的信仰，不是因為它是一件事實的緣故。你的信仰是因為有野心與慾望。轉世也許是一種事實，但是對你而言那只是一件虛構的事。對你而言它只是未來、它只是可以讓你進入的更多的空間。
記住，你無法在現在這一刻成為有野心的。那是不可能的。不會有空間。現在這一刻像原子一樣的微小，小到你無法進入它。你可以在它裡面，但是你無法在裡面有慾望。要存在的話現在這一刻的時間是夠長的，但是要慾求的話現在這一刻的時間就不夠長了。要慾求你需要未來、時間。的確，時間會存在是因為有慾望。對於這裡的樹木而言，是沒有時間的。對於這裡在唱歌的鳥兒而言，是沒有時間的。對於星星、太陽與地球而言，將不會有時間；將不會有過去也不會有未來。
你的慾望創造了未來。你的記憶創造了過去。它們都是你頭腦的一部份。不要慾求，然後未來就會消失。而當沒有未來的時候，你怎麼能夠緊張呢？怎麼能夠呢？如果沒有未來的話，就不可能有緊張。而如果沒有過去的話，如果你知道過去只是記憶、只是路上堆積的灰塵，那怎麼可能會有憂慮呢？憂慮伴隨著過去而來。而隨著未來——計劃、想像、投射，緊張就會存在。當過去掉落、而未來尚未開放的時候，你就在此時此地。沒有憂慮、沒有緊張、沒有痛苦。
無野心是指接受你本來的樣子。但是那並不是指成長的可能性不存在。相反的，當你接受自己本來的樣子時，轉變就開始被設定了。你開始成長，但是層面是不同的。於是層面不在於未來，而在於永恆。
要好好的了解這種區別。你有兩條路可走。如果你走進未來，你就是走進頭腦：一個虛構的、夢幻的世界。如果你不走進未來，那麼從這一刻起一種不同的層面就為你敞開了。你可以進入永恆。永恆隱藏在這一刻中。如果你可以處在此時此地、處在這一刻，你就進入了永恆。如果你繼續想著未來與過去，你就活在現世之中。現世就是俗世，而永恆則是涅槃。
據說佛陀一再的說如果你可以處在現在，就不需要任何的靜心技巧了。那就夠了。它會做所有必需做的事情。但是如果你是有野心的話，你怎麼能夠處在現在呢？
有野心的頭腦無法處在現在。它可以在任何地方，但是它無法處在現在。有野心的頭腦總是離開現在。它在想著永恆；它在想著明天。它在想著下一世；它對此地的這一世沒有興趣。它對它應該變成的東西有興趣。它對「是」沒有興趣；它總是對「應該」有興趣。那種興趣是非宗教性的。第一句經文是「把野心整個殺掉」，好讓你可以處在此時此地，好讓你可以進入永恆。
「殺掉生命的慾望」——第二句經文。
「殺掉生命的慾望」。生命的法則是非常矛盾的。如果你慾求生命，你就會錯過它。那是錯過它的最確定的方式。如果你慾求生命，你就錯過了它；但是如果你不慾求它，你就會有豐富的生命。
經由慾望，你就與生命背道而馳。那看起來很矛盾。那的確是矛盾的。我們必須深入了解這個矛盾的法則。
為什麼當你慾求生命的時候你會錯過它呢？為什麼？事情不應該如此。就邏輯上、數學上來說，它不應該如此。如果有人慾求生命，為什麼他會錯過呢？它的作用機制是當你慾求時，你就再度進入了未來。而生命就在此地！生命已經是這樣了，你怎麼能夠慾求它呢？只有不存在的東西才能被慾求。而生命是存在的。你怎麼能慾求它呢？它已經存在了；它已經發生了。你就是生命。
如果你慾求生命，你會錯過它。經由慾望，你正朝著遠離生命的方向離開。每一個慾望都把你帶得更遠。那就是有那麼多人強調無慾的原因。佛陀或者那些談論無慾的人並不是反對生命的。相反的，他們是贊同生命的。但是他們說：「不要慾求。」對我們而言他們好像是反對生命、否定生命的。他們並不是。
我們經由慾望而一直在錯過生命。那就是佛陀說：「不要慾求。」的原因。如果你不慾求的話會發生什麼事呢？生命這件事將會發生在你身上。它已經一直在發生了，但是你無法看著它，因為你的眼光固定在未來上面。你在別的地方；你的頭腦不在此地。生命在此地，而你不在此地，所以你與生命的會合已經變得不可能了。於是你會渴求生命、慾求生命，但是你會繼續錯過它。
讓生命發生在你身上。要如何做到這一點呢？要全神貫注的處在此地。不要有到別的地方的慾望。
你開始慾求生命的那一刻起，你就變得害怕死亡了。事情注定會是如此的，因為對生命的慾求創造了對死亡的恐懼。並沒有死亡這回事。事實上，沒有東西會死；也沒有東西能夠死。那是不可能的。死亡這件事從來不會發生；死亡不存在。那麼為什麼我們會感覺到那麼多的死亡，為什麼我們那麼害怕死亡呢？為什麼我們害怕某種不存在的東西呢？
我們害怕死亡是因為我們對生命的慾求。對生命的慾求創造了相對的恐懼：對死亡的恐懼。我們不了解生命，但是我們慾求生命。然後恐懼就進入了那個將會被摧毀的生命。
我們看到死亡發生……有人死去。你有沒有發現死去的總是別人、而從來不是你呢？死的總是別人。你從外界看到死亡；你還沒有從內在看到死亡。你看到某人正在死去，但是你不知道在他最內在的核心中發生的事情是什麼。你只知道發生在表面上的事。表面已經死了；它不再是活生生的，這個人無法呼吸了。但是在核心、在存在本身、在中心發生了什麼事？你不知道。
沒有人觀照過死亡。也沒有人能夠觀照死亡，因為只有一種觀照它的方式：那就是你走到你自己最內在的核心，並且在那裡觀照。但是死亡從來不會在那裡發生。那就是佛陀會嘲笑死亡、克里希那會嘲笑死亡的原因。
在吉踏經中克里希那對阿朱那說：「不要害怕。不要認為每個人都會死。」沒有人會死；你無法殺死任何人。那是不可能的。在這個世界上，沒有東西能夠被摧毀，甚至連一個微生物都無法被摧毀。毀滅是不可能的事情。只有改變才有可能。
生命繼續移動著。一個波浪死去(看起來是死去的)，然後另一個波浪又升起。只有形式的消失與新形式的出現，但是沒有東西會死去，也沒有東西會被生下來。
如果沒有東西會死去，那麼就沒有東西會被生下來，因為死亡只有在東西被生下來的情況下才有可能發生。出生與死亡是兩件謬誤的事情。你在出生之前就存在了，否則出生是不可能的；而你在死後也將會存在，否則你將不可能會在此時此地。但是執著於生命的慾望會創造出對死亡的恐懼。
如果你停止慾求生命，對死亡的恐懼就會馬上消失。而當對死亡的恐懼消失時，你就能夠了解生命是什麼。一個帶著恐懼與痛苦而發抖的頭腦是無法了解的。了解需要一種非常平靜、不害怕、無懼的意識。
慾求生命就表示害怕死亡。這句經文說「殺掉生命的慾望」，然後死亡的恐懼就消失了。而當沒有死亡、以及對生命的執著時，你就會知道生命是什麼，因為它已經發生在你身上了。你就是它！它不是某種外來的東西；它是固有的東西。它已經發生了。你正在其中呼吸著。你就像一條在生命海洋中的魚，但是你沒有察覺到它，因為你的注意力被未來佔滿了。慾望是指被未來佔據。無慾是指活在此時此地。
然後是第三句經文：
「殺掉想要舒適的慾望、想要快樂的慾望。」
它看起來非常的憂傷、沮喪、否定生命。它並非如此。你越慾求舒適，你就會感覺到越多的不舒服。你越慾求舒適，你就在為自己創造越多的不舒服，因為不舒服與想要舒適的慾求是相關的。
你越要求快樂，你就越會在痛苦之中。痛苦是一種陰影。要求快樂的慾望越大，陰影就會越大。你要求快樂你就永遠得不到它。你只會受到挫折之苦。為什麼？因為要快樂只有一種方式，那就是要在此時此地快樂。快樂不是一種結果。它是一種生活方式。
快樂不是慾望的最後結果。它是一種態度，而不是一種慾望。如果你知道如何存在的話，你可以在此時此地就快樂；但是如果你不知道如何存在而你又一直在慾求它的話，你將永遠不會快樂。快樂是一種藝術。它是一種生活方式。
就在這一刻，如果你可以靜下來，並且察覺你四周與內在的生命的話，你就會快樂。鳥兒在唱歌，風兒在吹。樹木是快樂的、天空是快樂的，除了你以外存在中的每件東西都是快樂的。存在就是快樂，它是一種永恆的慶祝、一種節慶。要仔細的看著存在！每棵樹都在節慶的心境當中、每隻鳥兒都在節慶的心境當中。除了人類以外，每件東西都在節慶的心境當中。整個存在是一場節慶，是一場持續的、連續的節慶。除了人類的頭腦以外，任何地方都沒有沮喪、沒有死亡、沒有悲慘存在。人類的頭腦出了某種差錯，而存在並沒有問題。你出了某種差錯，而情況並沒有問題。
為什麼人類不快樂？沒有動物像人類那麼不快樂、沒有鳥兒像人類那麼不快樂、沒有魚兒像人類那麼不快樂。為什麼人類那麼不快樂呢？因為人類慾求快樂，而鳥兒現在就是快樂的；樹木現在就是快樂的。人類慾求快樂；他從來不在此時此地就快樂。他總是慾求快樂，而又一直在錯過它。快樂就在此地。它在你周圍發生著。讓它進入內在。
成為存在的一部份。不要進入未來。存在從來不會進入未來；只有頭腦才會進入未來。
這就是我稱為靜心的東西：在此地，不要進入未來。成為無野心的，殺掉所有生命的慾望，不要慾求快樂，然後你就會快樂，而且沒有人可以摧毀你的快樂。那麼你就不可能不快樂。然後你就會是不死的，而且你會得到永恆的生命。事實上，永恆的生命已經發生了，但是你沒有察覺到它。那麼你就會是充實的。沒有野心，你就會是充實的。
你是獨一無二的。每件事、每一種可能發生在任何人身上的高峰經驗，也都可能發生在你身上；但是它會以獨一無二的方式發生。它已經發生在佛陀、耶穌、查拉圖斯特拉身上，它也會發生在你身上。但是它從來都不會以同樣的方式發生。發生在你身上的事情將不會與發生在佛陀身上的事情類似。發生在你身上的事情將不會與發生在耶穌身上的事情類似。它會以一種獨一無二的、個人的方式發生。當它發生在你身上的時候它絕對會是煥然一新的。經驗的最內在核心會是相同的，相同的喜樂、相同的寂靜、相同的成道，但是在表面上每件事都將會是不一樣的。
所以不要模仿任何人。那是野心的一部份。不要模仿佛陀，不要模仿耶穌。試著成為你自己。而且，甚至連嘗試都是沒有用的。只要成為你自己就好。當你是你自己的時候，你就對所有的可能性敞開。當你是你自己的時候，整個存在就會開始幫助你。你不會與它戰鬥。
當你不戰鬥的時候……。這就是信任的意義。當你不戰鬥的時候，存在就會發生在你身上。如果你與存在戰鬥，你只是在摧毀你自己而已，你只是在摧毀你的可能性、你的能量、你的生命、你的存在。不要戰鬥！向存在臣服。存在要你接受自己，不要試著成為別的東西，而成道可以在任何時刻發生。在這一刻成道就可以發生；沒有等待的必要。
第一章完新鍊金術 第二章 分離的意識 「殺掉所有的分離意識。」
頭腦是以分離、分割、分析的觀點來思考。經由頭腦，生命被分割為許多片段。生命本身是不被分割的；生命本身是一體的。生命本身仍然是無法被分割的，但是頭腦以片段的觀點來思考，所以不論頭腦說什麼都註定會是虛假的。樹木在那裡、天空在你頭上，地球、你與每一件東西都深深的合而為一。樹木看起來是與你分離的，但是它並不是如此，它也無法是分離的。太陽如此的遙遠，但是如果太陽死去你也無法生存下去。你在這裡馬上就不存在了。沒有了十兆英哩之遠的太陽，你也無法存在於這裡。如果太陽不存在，我們也絕對無法知道它不存在了，因為到時候不會有去知道這件事的人存在。我們是太陽光芒的一部份。
整個大千世界是一個宇宙性的合一。你不是孤立的；你不像一座島嶼。你是被連接的；你根植於存在的海洋中，就像個波浪一樣。
除非一個人深刻的感覺到這種事，否則他無法進入三摩地，他就無法進入存在全然的狂喜；因為如果你認為你自己是分離的你就無法融合、你就無法臣服。如果你認為你不是分離的，那麼臣服就變得很容易；它會發生。如果你覺得你與生命合一、你就可以信賴它。那麼就不會有恐懼。那麼你就可以快樂的、狂喜的死在其中。那麼就沒有死亡的恐懼。
死亡的恐懼會進入存在是因為你認為你是分離的。然後你就開始戰鬥，然後你就開始防護。你開始在衝突當中將自己視為敵人。你以征服、勝利的觀點來思考。但是到時候你將會被打敗；你的失敗是確定的。 你只是整體的一部份，但是你一直與整體戰鬥。那就是為什麼你在每個地方看到的每一個人都是失敗的：他們被打敗、他們受到挫折。而在最後，每個人都會了解生命一直都只是一種長期的失敗而已。不只那些不成功的人會感覺到這一點。那些成功的人也會感覺到這一點。拿破崙、亞歷山大，甚至連他們這種人都會覺得被打敗。
為什麼事情是如此的呢？因為你並不是與整體分離的。如果一個人認為他是與生命分離的，我會稱他為沒有宗教性的人；而如果一個人了解他是生命的一個有機性部份，我會稱他為有宗教性的人。我說生命的一個有機性部份，並不是指一個機械性的部份，因為機械性的部份可以被取出來；有機性的部份無法被取出來。事實上它並不是一個部份，它與整體深深的合而為一。
一個有虔誠的人會超越憂慮、超越死亡的恐懼，因為現在他知道他不存在、而整體才是存在的。那麼怎麼能夠有恐懼呢？甚至死亡都變成了一種交流、一種會合。它不是溶解。它反而是融合。它不是某種反對你的東西。而是一種可以讓你深深的放鬆的東西。
生命是憂慮的緊張狀態。死亡是美麗的。你只要進入深沉的放鬆就好。你又再次回到了源頭。波浪會再次升起，但是這一刻它已經停止了；它已經進入了休息的海洋之中。死亡是一種深沉的休息。而在新生之前，那種休息是有必要的。
一旦你了解這一點就不會有恐懼。一旦你接受了並且察覺到深刻的、有機性的、海洋般的一體性時，你就接受了每一件事情。你知道每一件東西都是一，存在是一。它看起來有許許多多不同的形式，但是只有形式是不同的。它的實質、最內在的核心，仍然是一。
這種態度會幫助你非常容易的進入靜心。記住，如果你害怕死亡，你也會害怕靜心。那是一種邏輯上的推論。如果你害怕死亡，你就無法全然的允許自己進入靜心，因為靜心是一種死亡。你有意識的、自願的將你自己與整體融合。你以個體、自我的身分而死，並且與無自我的存在合為一體。 如果你害怕死亡，你也會害怕靜心。但是如果你愛上靜心，你就不會害怕死亡。如果你無懼的進入靜心，你就會變成不死的，因為將不會有死亡等著你。你已經死了，所以你怎麼能夠再死一次呢？一個進入了靜心的人已經死了。現在你不能夠再死一次，現在死亡無法摧毀你了。你已經臣服了；你不再是你了。死亡會進入一間空屋子。它在那裡將找不到你。
只有自我會死，你不會死。你的生命是永恆的，但是自我是短暫的。自我只是一個被創造出來的、被編造出來的現象。你創造了它。它是必需的、它有某種用途。在社會上，你需要一個自我；但是在生命中、在存在中，同樣的自我會變成一個障礙。
門徒就是指超越社會，因為它就是使自我臣服。在社會中，自我是有需要的。你必須有一些參考點來指出你是誰。在門徒這件事中，是不需要那個參考點的。你不需要去說你是誰；你可以只是存在就好。你存在，那就夠了。沒有必要告訴別人你是誰。那個「誰」是社會的需要。存在從來不會問你是誰。
當你拋棄自我時，你就準備好要與整體合一了。這就是兩種講同一件事情的方式：你可以認為整個存在是一，或者你認為你沒有自我。兩者都會做同樣的事，結果會是一樣的。你會變成一種海洋般的一體。而一旦那個一體性被了解了，你就不可能再失去它了。 「殺掉所有的分離意識。」
只要變成一滴水、一滴落入大海並且與大海合而為一的一滴水。不要害怕死亡，因為事實上對你而言是沒有死亡的。
一個害怕的人是一種虛假的現象、虛假的實體，是一種由分離意識所創造的實體。在靜心中，要記住你正在跳回源頭、跳入源頭。你正從自我走向一個無自我的存在。
要準備去死於靜心之中。如果你可以死於靜心之中，你就會得到永恆的生命。你就會變成不死的。
第二章完
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發表於 2013-2-11 10:06:05
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發表於 2014-5-21 10:02:35
