成熟

traci · 發表於 2013-2-5 11:50:22

　　聆聽你的存在，它從沒停止過給你暗示，那暗示是一道穩定而細微的聲音。真實的情況是，它不會對你大聲吼叫，假如你能靜下來一會兒，你會感覺出你的道路。做你自己，決不要去當別人，如此一來你會變得成熟，成熟是承擔起自己的責任，無論要花任何代價。甘冒一切風險，去做你自己，這就是成熟。

目錄

第一章　成熟的定義
第二章　迴圈的生命週期
第三章　成熟的關係
第四章　在體驗內在神性的交叉口
第五章　老年期各式症狀
第六章　轉變期
第七章　生命難解之惑
第八章　無盡的旅程

traci · 發表於 2013-2-5 11:51:44

第一章成熟的定義

　　成熟是一個重生，靈性上的誕生，

　　你煥然一新，又是個小孩子。

　　你以新奇的雙眼看待存在，心中懷著愛面對生活，

　　在寧靜與天真中，進入你自身最深處的核心。

從無知到天真

　　成熟與天真是同樣的意思，唯一的差別在於：成熟是回歸天真，再次獲得天真。小孩子剛出生時都是天真的，但遲早他會被污染，從古至今，社會對每個小孩所做的事，就是污染他們。

　　所有的文化總會奪走小孩的天真，剝削他、奴役他，用制約框住他，以作為後來的用途，不管是政治的、社會的還是意識型態的用途。這些全部的努力，目的就是把小孩子變成奴隸，而既得利益者決定了這一切，老謀深算的神職人員及政治人士的合作已經有很久的歷史了。

　　每當小孩子變成了社會的一部份，他便失去了某件十分珍貴的東西。他開始失去跟神之間的聯繫，變得愈來愈活在頭腦當中，他忘了他還有顆心，而心是通往存在本質的橋樑，沒有心你到不了那裏－－這是不可能的，從頭腦沒有直達你本質的路，你必須經由心這個橋樑，可是社會卻不斷嘗試摧毀你的心。

　　長久以來，社會就不認同愛，不認同感覺，將感覺當成是多愁善感，它譴責任何能去愛的人，理由很簡單，愛不是頭腦的，愛是屬於心的。一個能愛的人遲早會發現他的本質。當他發現他的本質時，他就能從所有的架構、一切的模式之中解脫，不再攜帶著包袱，他變成純粹的自由。

　　每個小孩出生時都是天真無邪的，可是他們會被塑造成知識導向的人，這就是為什麼社會上有學校、學院、大學的存在，它們的作用在於摧毀你、腐化你。

　　成熟的意思是再次地獲得你曾經失去的純真，重新回到你的天堂，再度成為小孩子。當然，這時的你是不同的－－普通的小孩註定會被腐化，但當你重拾你的童心，就再也沒有人能腐化你。因為你變得夠聰明，再沒有人能腐化你－－現在的你知道社會所加諸在你身上的枷鎖，你很警醒，很覺知，你不會允許同樣的事再發生。

　　成熟是一個重生，靈性上的誕生，你煥然一新，又是個小孩子。你以新奇的雙眼看待存在，心中懷著愛面對生活，在寧靜與天真中，進入你自身最深處的核心。

　　你不再只是頭腦，現在你將會使用頭腦，而它是你的僕人。你成為心，接下來你甚至超越心。超越思想與感覺，成為一個純粹的「是」，這就是成熟，成熟是靜心最終的開花。

　　耶穌說：「除非你再次出生，否則你無法進入神的國度。」他這麼說是對的，你必須再出生一次。

　　有一回，耶穌站在市集之中，有人問他：「誰有資格進入你神的國度？」耶穌向四周掃視了一下，有位猶太教的學者在那裏，他必定是稍微往前站了一步，以為他會被選中，可是他並沒有被選中。他是那裏最有傳統的人、道德家、清教徒，而他往前靠了一步，希望他能被選上，但耶穌並沒有選他，耶穌環顧四周，看見一名小孩，這孩子並沒有期望被挑上，他站在原地，甚至連動都沒動一下，他沒有想過，也沒問他能否被挑上，他只是享受整件事……人群以及耶穌與人們的談話，而他只是在一旁聽著。耶穌喚了這名孩子，將他帶入懷中，然後對眾人說：「唯有那些像這個小孩子的人，才有資格進入神的國度。」

　　不過你得記著，耶穌說：「那些像這個小孩子的人……。」它並不是說：「那些小孩子。」這兩者之間相差十萬八千里。它沒有說：「這個小孩會進入神的國度。」因為小孩子遲早會被摧毀，他一定會誤入歧途，每個亞當和夏娃註定會被逐出伊甸園，他們將迷失在路上。

　　你找回童年唯一的方式是你得失去它，聽起來很奇怪，但生命就是這樣子，看上去好像似是而非，它原本就是一個奧秘。要明瞭你真正的童年，首先你必須失去它，不然你將永遠不會懂它。

　　魚兒從不知道海洋在哪裡，除非你將它捕出來，把它丟到滾燙的沙灘上，這樣它就知道海洋在哪兒了，現在它會渴求海洋，費盡心力希望能再回去，它會跳回海裏。當它再回去的時候，海仍是海，但在它眼裏已經不同，它仍是那條魚，但它也已經不同了，因為它已學習到新的事情，現在它有覺知，現在它明白到：「這是海洋，而這是我的生命，少了它我便不復存在。我是它的一部份。」

　　所有的小孩都必須失去他們的純真，而再找回他們的純真。失去只是過程的一半，許多人失去，卻只有很少的人重新找回，這是不幸的事，非常的不幸。大眾都會失去純真，可是偶爾才會出一個佛陀、查拉圖斯特拉（Zarathusyra）、克里虛那（Krishna）、耶穌，再次得回他們的純真。耶穌不是別人，它正是回來的亞當，而瑪格達蓮（Magdalene）正是回來的夏娃，他們曾離開過海洋，嚐過痛苦，看出自己的愚昧，他們明白離開海洋並不會快樂。

　　當你開始意識到，痛苦與受限皆是因我們變成了社會、宗教、文化的一部份－－就從你看出來的那一天起，你拋掉了你的枷鎖，成熟便降臨到你身上，你再次地回到你的純真。

　

成熟不同於老化

　　成熟與老化之間有著很大的差異，這當中有如天壤之別，然而人們總是搞不清楚這兩件事。他們以為年紀大了就會變得成熟，但是，年歲的增長屬於身體層面的現象，所有的人年紀都在增加，也終將變老，但並不見得每個人都會變得成熟，成熟是一種內在的成長。

　　對於老化這件事，你什麼事都不必做，那是一個生理上的現象。小孩出生，經過一段時間，他會變老，而成熟是某個你帶進你生命中的品質，透過覺知而來。隨著年紀的增長，當一個人帶著全然的覺知時，他就會變得成熟，年紀加上覺知，經驗加上覺知，才等於成熟。

　　你可以用兩種方式去經驗事情。你可以好像被催眠一樣，沒有覺知，根本沒注意到正在發生的事；事情正在發生，但你並不在那裏。事情並沒有發生在你身上，你人不見了，你只是經過其中，但你身上並沒有留下任何印記，在你身上從未留下任何痕跡，你從來沒有從當中學習到什麼。它也許變成是你記憶裏的一塊，因為某個角度上說來你們在，可是它終究沒有變成你的智慧。不過，假如你在經驗事情的時候帶進覺知的品質，這個經驗就會變成是成熟的。

　　生活的方式有兩種：其中之一是，你深深地活在睡夢當中，然後你長大，隨著時間流轉而變老，隨著每分每秒過去，你漸漸朝死亡靠近，這樣，你生命的全部，就是一個漫長的死亡過程。可是如果你能在經驗之中帶著覺知－－不論你做什麼，不管發生了什麼，一旦你很警覺、能觀照、去留心，你就能從各個角度來品嚐這個經驗。

　　你試圖明白它的意義在哪裡，嘗試去參透事情最深處的所在，看看你到底怎麼了，你想要強烈地、全然地活在其中。這麼一來，它就不會只是一個表面的現象，你內在深處的某個部份正隨著它產生轉變，你的覺察力會加深，假如說這個經驗是一個錯誤的話，你以後就不會再犯。

　　一個成熟的人從不會重蹈覆轍，而一個只是變老的人則是一犯再犯，他活在一個迴圈當中，從來不曾學到任何教訓。你今天生氣，昨天跟前天你也在生氣，而明天和後天你也將會生氣，你一而再、再而三的發脾氣，又一而再、再而三的後悔，你常常下定決心不要再這樣，但是那個決定一點也沒有用，當你被翻攪到的時候，你還是會被憤怒接管過去，又被它所掌控，然後你又犯同樣的錯。你是在老化。

　　如果你全然地活在一個經驗之中，你就絕對不會再生氣。一次的經驗就足以教導你，讓你知道那樣是愚蠢的、荒謬的，簡直就是愚不可及－－並非那是什麼滔天大罪，只是那表示你是一個愚笨到家的人而已。你沒有道理地在傷害自己，也在傷害別人，那麼做一點都不值得。

　　然後，你漸漸地成熟一點了，也許明天又再發生同樣的事，但你不會再生氣，一個逐漸邁向成熟之路的人不會去決定他不會再生氣，不，那是不成熟的人才會做的事，成熟的人從不為未來做任何決定，成熟本身將會自己回應，你今天活著，活著的本身將會決定明天會是什麼樣子。

　　假如這個憤怒讓你很痛苦，正毒化著你，在你受盡折磨時，難道還會決定發誓什麼，或去廟裏宣誓「我發誓，我永遠不要再生氣了」？這種舉動很幼稚，而且也沒道理！如果你明白憤怒是不營養的，事情就結束了！那道門便已關上，它不再為你存在，明天事情將會再重演，可是你不會再被那個狀況所操控，你已經學到重點，你已經明白了。你甚至還會大笑人類的愚蠢，你甚至開始享受這整件事，你的瞭解隨著每次的經驗而更加深刻。

　　你可以活在催眠的狀態下，百分之九十九的人都是這樣過活的。或者你也可以帶著極強的覺知去生活，如果你能活在覺知中，你就成熟了，否則你只是變老而已，變老不是變得有智慧。假設你年輕的時候是個傻子，現在你老了，你只是變成一個老傻子，事情不過是如此。單單變老並不足以使你有智慧，有可能你還會變得更笨，因為你跟著一些機械性的習慣已經太久，使你像個機器人一樣。

　　生命可以有兩種方式去過。如果你活得沒有意識，你只是邁向死亡，如果你活得有意識，你會更加有生命力。死亡會來，但從來不會降臨在一個成熟的人身上，它只會降臨在不斷老去、變老的人身上。

　　成熟的人從來不死，因為他甚至能從死亡之中學習到一些事，就連死亡也都能被他強烈地活過，他能夠去觀照並允許它的到來。

　　一個成熟的人從不會死，事實上，死亡一遇到成熟這顆硬石，會掙扎一下然後自己變成碎片，自行了斷。死亡逝去了，可是成熟的人從不會死。所有醒覺者要傳達的資訊便在於此：你是不死的。他們已經知道了，他們已經從死亡之中走過來。他們觀照過，發現死亡可以將你團團包圍，而你只是保持不涉入，站在它的遠處，死亡與你很接近，但它絕不會發生在你身上。

　　你的存在本質是永恆不減的，喜樂是你的存在本質，神聖是你的存在本質，不過你無法將這些經驗灌輸給頭腦與記憶，你必須去經歷過生活而後得到它們。當然，一定會很苦、很痛，正由於這樣，很多人寧可用愚蠢的方式過活。你必須瞭解為什麼這麼多人活在催眠狀態中，為什麼佛陀與耶穌總告訴人們要覺醒，可是卻沒有人聽得進去。

　　一定有什麼很深的東西在那個催眠之中，人們一定是投注了很深的東西，使自己免於清醒，那到底是什麼？

　　你一定得明白這個機制所在，不然只是聽我說，你永遠不會覺知到它。你會聽我說，然後將它變成是你的知識：「對，這個人說要有覺知，能覺知是很好的，達到覺知的人會變得成熟……」可是你本身並不會真的有覺知，那對你而言只是知識，你也許能對別人講述知識，但沒有人是透過這種方式而受益的。

　　為什麼？你是否問過自己這個問題？為何你無法達到覺知？如果它能帶你到永恆的喜樂，到達意識與狂喜，到達絕對的真理，那為什麼不覺知？為什麼你堅持要昏睡？你投注了某些東西好保護自己，而那就是：如果你有意識，就會有痛苦。當你變得有覺知，你就會意識到痛苦，這痛苦很劇烈，你會想要服用鎮靜劑，好讓你可以昏睡。

　　生活中的這種昏睡正好是對抗痛苦的一種保護，可是這就是麻煩的所在。當你因痛苦而昏睡時，你也會因昏睡而感受不到快樂。你可把這想成是兩個水龍頭：其中一個上面寫著「痛苦」，另外一個寫著「快樂」，你想要關掉「痛苦」的水龍頭，而打開「快樂」的水龍頭。不過遊戲規則是，假如你關上「痛苦」的水龍頭，「快樂」的水龍頭馬上也會關上，因為在這兩個水龍頭的背後，其實只有一個水龍頭，那上頭寫著「覺知」。所以，要不然就是兩個水龍頭都打開，要不然就是兩個都關上，因為這兩者是同一個現象的兩面。

　　這正是頭腦整個衝突的所在：頭腦希望愈來愈快樂，只有當你有覺知的時候才有可能快樂；然後頭腦希望痛苦愈少愈好，但是，只有當你是不覺知的時候，痛苦才會比較少。你現在處於進退維谷之中，如果你不要痛苦，快樂立刻在你生命中消逝，幸福不見了；如果你要幸福，你將這個水龍頭打開，痛苦的水馬上流出來。

　　若你有覺知，就必須覺察到這兩者，生命是痛苦與快樂，生命是幸福與不幸福，生命是白天與黑夜，生命是生與死，你必須意識到這兩者的並存。

　　所以，牢記這件事，假如你害怕死亡，你只會繼續昏睡，你將會長大、變老、然後死去，你失去了一個機會。假如你要覺知的話，你必須同時覺知痛苦與快樂，它們並不是不同的兩件事。一個能夠覺知的人，會變得很快樂，而且也變得能夠承受深刻的痛苦，這是過去的你所做不到的。

　　曾經發生過這樣的一件事，有位禪師圓寂了，他有個大弟子，這個大弟子本身就是很有名氣的人，他甚至比這位禪師還有名，事實上，這位禪師是因為弟子的關係而得以聲名大噪。

　　這位大弟子看到師父過世而開始哭泣，他坐在寺廟的石階前，淚水滾滾而下，上千個民眾圍聚過來，簡直不敢相信他們所看到的，因為你從未看到一個已經醒覺的人哭得淚流滿面，他們說：「我們覺得難以置信，這是怎麼一回事？你在哭，而你總是告訴我們，內在最深處的存在永遠不會死，你自己說並沒有死亡這回事，我們已經聽你說過太多次，你說死亡並不存在。既然你師父的存在仍然活著，你為什麼要哭？」

　　這個弟子睜開眼睛說：「別阻止我，就讓我哭個痛快，我不是為了師父和他的存在而哭，我是為了他的身體而哭，他有一個絕美的身體，你再也看不到那般的美了。」

　　然後有人試圖說服他，告訴他這樣會為他留下不好聽的名聲：「很多人在這裏，他們會覺得你並沒有成道。」

　　這位弟子說：「他們愛怎麼想就怎麼想，從我醒覺的那一天起，我已經受到無上的祝福，但我同時對於傷痛與受苦也變得非常敏感。」

　　事情的確是這樣，同樣是被石頭所打到，佛陀會比你還要痛得多。因為他非常地敏感。它的敏感，細嫩如一朵蓮花的花瓣般，石頭會深深地傷到他，它會覺得很痛很痛。

　　當然，神會覺察到這些，神會保持距離，當然它已經超越它，神知道正在發生的事，保持不涉入，只會像朵雲一般包圍住這件事，當它正發生著。

　　你無法對疼痛這麼敏感，你睡得太深太沉了，就像一個醉漢，一個不小心跌倒在路上，頭撞到水溝了，卻不覺得怎樣，如果他有覺知的話，他一定會痛得要命。

　　佛陀會嚐到受苦的極致，而他也會嚐到享受的極致，永遠別忘記，當你來到一個高峰時，會同時有一個深谷出現，如果你想要上達天堂，你的根必須要下達地獄的深處去，而由於你的害怕，你無法有覺察力，這時你就什麼都學不到了。

　　那就好比有時候你很害怕敵人，你將你家的門關起來，可是，現在連朋友也無法進去，連你所愛的人也被摒除在門外。你的愛人一直敲著門，可是你很害怕，心想也許那是敵人在敲門，於是你將自己關起來。那就是我在你們身上所看到的：封閉，害怕敵人，朋友進不去你的世界，你把朋友變成了敵人。這下子沒有任何人可以進入你的世界了，因為你害怕成這樣。

　　打開你的門，當新鮮的空氣流進房子裏時，同時也潛藏著危險的可能。當一個朋友進來時，敵人也進來了，因為白天與黑夜是一起的，痛苦與快樂是一起的，生命與死亡是一起的。

　　別怕痛苦，否則你會活得很麻木。外科醫生在對你動手術以前，會幫你注射麻醉劑，不然你會痛個半死，你會受不了那個痛，你的意識必須要很模糊，不能清醒，這樣他才能在你身體上動刀，而同時你不會感到痛。

　　由於對痛苦的恐懼，你強迫自己活在模糊的意識當中，過著不痛不癢的日子，幾乎是在半死不活的狀態中，這是恐懼，你必須丟掉恐懼，你必須面對它，你必須經歷過痛苦，然後你的朋友才有機會進入你的世界。

　　當你認識到這兩者，馬上你就成了第三者。當你知道了這兩者：痛苦與快樂，二元性的存在，白天與黑夜，你頓時超越了這一切。

　　成熟就是覺知，變老只是白白浪費你自己的時間而已。

　　要牢記在心的最根本一件事就是生命是一場辯證，它藉著二分性而存在，它是一種在相對之間的律動。你無法快樂一輩子，那樣的話快樂就失去了所有的意義。你不能永遠都處於和諧的狀況中，不然你會失去對和諧的意識。和諧必須一再地隨著失序而出現，快樂必須跟在不快樂的後面，每個快樂都有它自己的痛苦，而每個痛苦都有它自己的快樂。

　　除非一個人知道存在的這個二分性，否則的話只會繼續無謂地受苦。

　　接受這全部，所有的痛苦與所有的狂喜：別去憧憬那不可能的事，別去指望生命中只有狂喜沒有痛苦。狂喜不能單獨存在，它需要一個對比，痛苦正好是一塊黑板，狂喜藉此看上去既清晰又明顯，猶如夜空中的星星一般，在白天中它們並沒有消失，只是你看不見它們，而你看不見的原因是因為沒有對比。

　　想想一個沒有死亡的生命，那將會是一個讓人無法承受的痛，一個讓人無法承受的生命。沒死亡的生命是不可能的，是死亡界定了生命，使得生命有張力，因為它轉眼即逝，所以每個片刻就顯得彌足珍貴。

　　假如生命是永無止盡的話，那誰還會在乎？我們可以永遠在等待明天，這樣還有誰要活在當下？由於明天死亡會在那裏，你被迫活在此時此刻，你躍入當下這個片刻，進入它最終極的深處，因為誰知道呢？你也許有下一刻，也許沒有。

　　看清這個韻律你就能自在，對兩者都保持自在。當不快樂來臨時你歡迎它，當快樂來臨時你歡迎它，明白它們是同一場遊戲中的夥伴，這件事你一定要隨時隨地都謹記著，如果這能成為你內在一個基本的記憶，你的生活將會有一個嶄新的風貌，一種無拘無束的感覺，沒有想抓住什麼，沒有執著，不管發生了什麼，你都保持如如不動、安安靜靜，並且接受所發生的。

　

靈魂的成熟

　　一個成熟的人所擁有的特質是很奇特的。

　　第一，他不是一個人，他不再有自己，他是一個存在的狀態，但不是一個人。

　　第二，他比較像是一個小孩子，簡簡單單而且純真。這便是為什麼我說一個成熟的人的特質是很奇特的，因為成熟給人的感覺是經驗豐富的，而且年紀也有一些了。肉體上他或許是老的，但靈魂上他是一個天真的小孩。他的成熟並非只是來自生命中的經歷，要是這樣的話，他就不會像小孩子，他也不會是全然的存在，他會是一個見多識廣、博學多聞的人，但他並不見得成熟。

　　成熟與你的生命經驗沒有關係，而是與你的內在旅程、你裏面的經驗有關。當一個人愈深入自己內在時，他就會變得愈加成熟。

　　當他到達自己本質中最核心的地方時，他就完完全全地成熟了。而當這個一消失，就只有存在；自我消失了，只留下寧靜；自我消失了，只留下天真。對我來說：成熟是生活的另一個名字，你已經完成你的潛能，你的潛能已經實現出來了，這顆種子已歷經了一段漫長的過程，也已開花結果了。

　　成熟有一種芬芳，帶給人無上的美，使人變得聰慧，達到聰慧的極致。一個人在其中除了愛，還是愛。他的行動是愛，他不動時也是愛，他的生活是愛，他的死亡也是愛，他就只是一個愛的花朵。

　　西方對於成熟的定義很幼稚，他們認為成熟就是你不再天真，你在人生的經歷中已成熟，別人無法再欺騙你，也不能剝削你，你裏面好像是一顆生硬的石頭，那是你的保護，一種安全的保障，這樣的定義很通俗、很普遍。

　　沒錯，世界上是有這類成熟的人，然而我看待成熟的方式卻是迥然不同的，我的看法與這個定義恰好相反，我所說的成熟不會讓你變成一顆生硬的石頭，它會使你很脆弱、很柔軟、很單純。

　　我想起了一個故事，有個小偷溜進一位神秘家的小茅屋，那是個滿月的夜晚，這小偷是一時誤闖進去的，不然，你以為你在一個神秘家的房子裏能找到什麼？這個小偷東張西望了一番，正覺得很詫異——那裏頭空無一物，然後他突然看到一個人手上端了根蠟燭走過來。這人說：「你在這片漆黑裏找什麼？我睡覺的地方靠近門邊，我可以帶你看看這整個地方。」他看上去這麼單純，這麼天真，好像他不知道到處都有小偷似的。

　　站在這張那麼單純與天真的臉龐面前，小偷說：「你大概不知道我是個小偷。」

　　神秘家說：「那無所謂，本來每個人就都有某個身份，重點是我已在這個房子裏住了三十年，從來也沒看見這裏有任何東西，那就讓我們一起來找尋一番吧！如果我們能找出一點東西，我們就可以合夥，我還沒在這裏發現過任何東西，根本空空如也。」小偷感到有點害怕，這個人好像有點古怪！要不他就是個瘋子……誰知道他是哪種人？小偷想要離開了，更別說他從其他兩處偷來的東西現在還放在門外。

　　這神秘家只有一張毯子，這是他所有的家當，那是一個寒冷的夜晚，所以他向小偷說：「別這樣走掉，那對我來說是種侮辱，我將無法原諒自己，有個窮苦人半夜來到我家，可是卻沒能帶走什麼，就把這張毯子拿去，它很好用的。因為外面很冷，反正我待在屋裏，這裏比較不冷。」

　　他將毯子蓋在小偷身上，小偷這下再也受不了了，他說：「你在做什麼啊？我是個小偷啊！」

　　神秘家說：「這並不打緊，在這世界裏，每個人都必須扮演某個身份，都必須做某件事，你或許是偷東西，那無所謂，好歹也是一種專長，只要好好做，我給你我所有的祝福，要做得盡善盡美，別被逮到，不然你麻煩就大了。」

　　這小偷說：「你很奇怪，全身沒穿衣服，又身無長物……」

　　神秘家就說：「別擔心，因為我要跟你一起走！我是因為這張毯子才一直待在這裏的，不然這屋子根本是空的。而我已把毯子給了你，我要跟你一道走，我們可以住在一起！你看起來有不少東西，這是個很好的合作關係，我已將我的一切給了你，你分我一些你的就可以了，這樣就對了。」

　　這小偷簡直不敢相信，他只想逃離那個地方，逃離那個人，他說：「不，我不能帶你走，我有老婆跟小孩，我有街坊鄰居，他們要是看到我帶一個一絲不掛的男人回家會作何感想……」

　　神秘家說：「聽起來也沒錯，那我不會讓你難堪，你可以走了，我還是會待在這房子裏。」正當小偷要離去時，神秘家咆哮道：「嘿！你給我回來！」這小偷從來沒有聽過如此宏亮的聲音，它銳利有如一把刀，他不得不走回去，神秘家對他說：「請學一下什麼叫做禮貌，我將毯子給了你，你連謝都不說一聲，所以，先謝過我，這將使你受用不盡。再者，你就這樣走嗎？你進來時把我的門給打開了，將門關上！難道你看不出來晚上很冷的嗎？難道你看不出我將毯子送給了你，我全身光溜溜的嗎？你當小偷我沒意見，但講到禮貌，我這個人很難伺候，我不能忍受這種行徑，所以你給我說謝謝！」

　　小偷不得不說：「謝謝您，先生。」他將門帶上，然後逃之夭夭，他實在難以相信所發生的事情！整晚他都難以成眠，總不禁一再想起那從未聽過的強而有力的聲音，感受過的那種力量。而這是個兩手空空的人！

　　隔天他去打聽了一下，發現這個人是個很棒的師父，雖說他還沒成佛。丟到那個身無分文的人那裏並非是件賞心悅目的事，他什麼都沒有，可是他是一個很棒的師父。

　　小偷想：「這樣我就懂了，他是非常奇特的那種人，我這一生接觸過各式各樣的人，從最窮到最有錢的，可是就從來沒有……連只是想到他，我的身體就會不禁打冷顫。當他叫我回去的時候，我沒辦法跑掉，我其實完全自由，可以拿了東西就走人，可是我卻辦不到，他的聲音裏有個東西將我拉回去。」

　　幾個月之後，這個小偷被抓到。在法庭上法官問他：「這附近有沒有人認識你？」

　　他說：「有，有一個人認識我。」他說出了這個師父的名字。

　　法官說：「那就足夠了。傳這名師父出席，他一個人的證詞抵得過一萬個人的證詞，光他對你所說的已經足以做出宣判。」

　　法官問這位師父：「你認識這個人嗎？」

　　他回答道：「認識？我們是好夥伴呢！他是我的朋友，他甚至曾經在三更半夜造訪我，那天晚上很冷，我把我的毯子送給他，你可以看到他正披著它，這張毯子紅遍全國，大家都知道它是我的。」

　　法官說：「他是你的朋友？那他偷東西嗎？」

　　這位師父回答：「根本沒有，他不會偷的，他這個人很有紳士風範，當我把毯子送他時，他對我說：「謝謝您，先生。」而當他離開我家時，他輕輕地將門帶上，他是一個很有禮貌、很好的人。」

　　於是法官說：「既然你都這麼講了，那所有關於他是小偷的證詞就一筆勾銷，他被釋放了。」神秘家走出了法院，小偷跟在他後頭。

　　這位神秘家說：「你在做什麼？為什麼跟著我？」

　　他說：「現在我再也無法離開你了，你已經說了我是你的朋友，我是你的夥伴，從來都沒有人尊重過我，你是頭一個說我是個紳士、好人的人。我要坐在你的跟前，向你學習如何才能像你一樣，我要看看你成熟、如此震懾人的力量，以及你看待事情不同的眼光，究竟是從何而來的。」

　　神秘家說：「你知道那天晚上我感覺有多糟嗎？你已經離開了，天氣是那麼的冷，沒有毯子根本無法入睡，我只好坐起來在窗口邊看著滿月，我寫了一首詩：「如果我夠有錢，我將會把這完美的月，送給那可憐人。他在黑暗中來訪，想在一個沒錢人的家中找到一點東西，如果我夠有錢，我將會送他月亮，只可惜我自己也很窮。」跟我來，我給你看這首詩。」

　　「那天晚上我哭了，因為我覺得小偷們應該學到一些事。在他們造訪像我這種人的時候，至少應提早兩三天前通知我一聲，這樣他們才不至於空手而歸。幸而你在法庭上還記得我，不然的話這些人是很危險的，他們可能對你做出不當的處置。那一天晚上我要跟你走，但你拒絕了，現在你反而要跟著我！沒問題，你可以來，凡是我有的我都會與你分享，不過，那並不是物質方面的事情，那是你肉眼看不到的。」

　　小偷說：「我可以感覺得到，那是看不見的。然而你救了我一命，現在我的命是你的，你要我怎樣都行，反正我一直都在浪費生命。當我看著你，看進你的雙眼，有件事是確定的——那就是你能夠轉化我，就從那個晚上起，我已經墜入愛當中。」

　　對我而言，成熟是一個心靈上的現象。

　　成熟的靈魂正觸動著你內在的天空，當你安定於內在的天空裏時，你就到家了，你的舉手投足間，在散發著成熟，不論你做什麼都會很優雅，不論你做什麼都幻化成詩，你活在詩當中，走路時像舞蹈，寧靜時有音樂。

　　成熟是指你已回到家，你不再是個需要成長的小孩，你已經長大，你已達到自身潛在的高處。生平第一次有一個奇怪的感覺，好像你不在而你在。你不再活在你對自己舊有的想法、想像與既有的理解之中，這一切都煙消雲散了。

　　此時，你內在有某個部份滋生出來，這嶄新、新生的部份會將你的整個生命蛻變成喜悅，對這個悲慘的世界來說，你是個陌生人，你不會為自己或他人帶來痛苦，你滿意活在自由當中，一點都不在乎別人說些什麼。

　　有些人老是顧慮別人還有別人的想法，這些人是不成熟的，他們倚賴別人的看法，做起事來不誠懇、不坦率，他們不能說心裏想說的話——他們說別人想聽的。

　　你們的政客盡說些你們愛聽的，提出你們想要的承諾，其實他們清楚得很，他們根本無法履行這些承諾，也無心去履行。但是如果他們老老實實說出事實的情形，說清楚你們所要求的事是不可能辦到的，他們將會喪失權力，因為你不會去選一個老實的政治人物。

　　這是一個非常奇怪的世界，幾乎可以說的上是一座瘋人院。假如，在這座瘋人院中你對你的內在本質能夠警醒與覺知，你就是有福氣的人。

traci · 發表於 2013-2-5 11:54:34

第二章　迴圈的生命週期

　　生命的裏層有一個基本原型，能瞭解這個基本原型是很好的。心理學家說，每七年的時間，人的身心都會經歷一個危機與轉變，每隔七年，身體所有的細胞會完全更新，以平均來講，如果你的壽命有七十年的時間，事實上表示你的身體已經死了十次。每到第七年的時候，一切都改觀了，正如同季節的變換。自出生到死亡的那條線，在七十年之中完成了十次的迴圈。

　　實際說來，人類的生命不該被劃分為童年、青年、老年，那樣不夠科學，因為人每隔七年，就會有一個新的時期，一個新的階段會展開。

　　一至七歲：以自我為中心

　　在頭七年的時期中，小孩子以自己為中心，他儼然是這世界的中心，全家人都圍繞著他打轉，任何他所需要的都會馬上被滿足，不然的話他就會鬧脾氣。他就像個國王一樣，一個真正的國王。爸爸、媽媽都是他的僕人，全家人都為他而存在。當然對於更大的世界來說他也是會作如此的想法，月亮為他升起，太陽也為他升起，四季為他交替，有七年的時間，小孩完完全全地以他自己為中心，他是個絕對的自我主義者。你去問心理學家，他們會說小孩在那七年的期間，都是處在令自己很滿足的狀態中，他不需要別的事情，不需要別人，他經驗到的是完整。

　　七至十四歲：以同性情誼為重

　　七年之後，會有一個突破發生，小孩子不再以自我為中心，更實在地說，他離開了那個軌道，也就是他偏離了原本的中心，開始轉向其他人，別人變成很重要——朋友、同學……這時候他不再對自己那麼有興趣，他的興趣在於別人，在那個更大的世界，他步上了一個探險，去發現「別人」是什麼，一趟探尋之旅將會展開。

　　在第七年之後，這小孩變得很會問問題，什麼東西他都要打破沙鍋問到底，他成了不折不扣的懷疑論者，由於他無所不在的問題，這個小討厭把父、母親搞得都快煩死了。他的興致在於別人，在於這世界裏的所有一切，為什麼樹木是綠色的？為什麼神創造了世界？為什麼這個是這樣？他愈來愈像是哲學家——詢問、質疑，對任何事情都堅持要追根究底。

　　他會把一隻蝴蝶殺死看看裏頭有什麼：把玩具弄壞，只是想知道玩具的原理；摔壞一隻鍾，只為了發現它是如何滴嗒作響的，裏面究竟有什麼？他對別人感到興趣，不過這個別人指的是同性，對女生他沒有興趣，如果其他男生對女生感興趣，他會認為他們是娘娘腔。女生們對男生也沒興趣，如果某個女生喜歡跟男生玩在一起，她會被認為是男孩子氣，那是不正常的、有毛病的。

　　精神分析師與心理學家稱這第二個階段是同性戀的階段。

　　十四至二十一歲：性蓬勃發展

　　在十四年之後，第三道門打開了。男生不再對男生感興趣，女生也不再對女生感興趣，他們對彼此友善，但已不再興致勃勃。這就是在七歲到十四歲之間建立的友誼會最深刻的原因，因為頭腦在那時是同性戀的，生命中那般的友誼在以後不可能再發生，那些朋友是一輩子緊緊相系的朋友。你會對其他的朋友很友善，不過那都是泛泛之交，不像七歲到十四歲之間所發生的友誼那樣深切。

　　然而，在十四歲之後，男生不再對男生感到興趣，如果一切如常地進行，如果他沒有卡在某個地方，他會開始對女生有興趣，現在他是異性戀。不單是對別人有興趣，而且是真正對「另一個人」有興趣。因為看男生喜歡男生時，這男生或許是「別人」，但他仍是一個男生，就像他自己一樣，並不是真正的別人。當男生對女生感興趣時，這時的他是真正對異性有興趣，這是真正的別人：當女生開始對男生感到有興趣時，世界就此展開。

　　第十四年是個大關卡，性的部份成熟了，一個人開始從性的角度想事情，在幻想開始頻繁出現於夢境中，這男孩成了偉大的情聖唐磺，開始會調情，開始寫詩、談戀愛，他正進入這個世界中。

　　二十一至二十八歲：追逐成功與物質的野心

　　到了二十一歲，假如一切進行得順利，小孩沒有被社會強迫去做不自然的事，到了二十一歲時，小孩對野心的興趣會開始變得比愛還要多。他想要勞斯萊斯，想要豪宅，他想成為成功人士，當另一個洛克菲勒，或是一國的首相。他的野心變得很大，對未來充滿渴望，他所有注意力全放在如何才能成功，如何與人競爭，如何在掙扎中求勝。

　　現在他不只是進入自然的世界，他還進入人類的物質世界，進入一個瘋狂的世界，對他而言最重要的事情就是物質。他整個朝向都是世俗一面的－－金錢、權力聲望。

　　二十八至三十五歲：追求舒適與安全

　　假如一切進行得正確，當然事情從未正確無誤地進行過，我現在所講的是絕對自然的成長情況。到了二十八歲的年紀，一個人怎麼樣都已經不想再過冒險的生活。從二十一歲到二十八歲，他去冒險，等到了二十八歲，他就會開始意識到所有的慾望是無法被滿足的，他比較能瞭解要滿足許多欲求是不可能的。

　　如果你是傻子的話，你可以去追逐這些慾望，但聰明的人在二十八歲會進入另一道門。人們對於安全與舒適的興趣開始大於冒險與野心，他們開始定下來，嬉皮士的生活結束於二十八歲的時候。

　　二十八歲是嬉皮結束的年紀，革命家已經不再鬧革命，他們開始定下來，要找一種舒適的生活，銀行裏有些存款，他們不再想當洛克菲勒，那個渴求已經不在了。他們要有一個舒適的小窩可以住，銀行裏有些錢，讓他們覺得安全，至少他們可以永遠擁有這麼一些東西。二十八歲的人會開始買保險，他們開始定下來，流浪者已經不再是流浪者了。他買了房子，開始定居、過起文明的生活來。

　　文明（civilization）這個字是從civis而來的，也就是公民(citizen)的意思。現在他成了城市的一部份，不再流浪，不再漂泊。他不會再去加德滿都或去果阿海灘（Goa），他哪都不去。一切結束，他到處晃夠了，也知道得夠多了，此時他要定下來休息一下。

　　三十五至四十二歲：傳統的擁護者

　　三十五歲的時候，一個人生命的能量會到達一個頂峰，這個圓圈已經完成一半了，能量從此處開始走下坡，這時候的他不只是對安全與舒適有興趣，他還成了保守派份子，他非但不想有任何改革，現在他還反對改革，反對一切的改變，他只支持安定。他不願有任何的改革，只想呆在安定的狀態裏，因為現在他已經定下來了，如果有任何一點變動的話，一切又會被揚起，所以現在他反對改革與反叛，他正式變成體制裏的一部份了。

　　這是正常的，除非是哪出問題了，否則一個人不可能做一輩子的嬉皮。那是一個階段，能經歷過的話很好，但若停在那裏就不大妙了，因為那表示你卡在某個階段中。

　　在七歲到十四歲之間當同性戀是不錯的，不過如果一個人的一生都是同性戀的話，那等於他並沒有成長，他沒有長大成人，他必須接觸女人，那是生活中的一部份。異性是很重要的一部份，因為唯有透過異性，你才得以懂得另外一面：衝突、痛苦與極樂－－狂悲與狂喜兩者，這是個訓練，一個必要的訓練。

　　到了三十五歲的時候，一個人終究得變成世俗世界的一部份，開始相信傳統、相信歷史、吠檀多(Vedas)、可蘭經、聖經，而且完全反對改變，因為隨便一個改變都代表著你個人的生活將會受到干擾，你現在承擔不起損失。你不可能會支持改革，因為你要保護自己，你會支持法律、法院和政府，你不再是個無政府主義者，你會擁護政府和法規。

　　四十二至四十九歲：渴望宗教與靈性

　　到了四十二歲時，各式的心理與精神上的疾病會突然一起出籠，因為此時生命正在走下坡，能量朝死亡逐漸靠近。

　　在生命的初始，你的能量開始流動，你愈來愈有活力、生命力，你愈來愈有勁。而現在正好相反，你一天比一天脆弱，只不過你的習慣仍不變，三十五歲之前你都能吃得飽飽的，如果現在你還是照這種吃法的話，你會開始發胖。

　　這時候的你並不需要太多食物，以前你會需要，但是現在不需要，因為生命正朝死亡前進，你不用再吃那麼多。假如你們像以前那般填飽你的肚子，你會有各種的疾病產生：高血壓、心臟病、失眠和各式潰瘍，這些大致都發生在四十二歲左右，這是最危險的年紀，你開始掉頭髮、長白頭髮，生命正轉向死亡。

　　宗教在人接近四十二歲時第一次變得重要，你以前或許曾稍微涉獵一些宗教，現在宗教對你來說首次變成是一件重要的事。因為宗教與死亡有很深的關係，死亡這時候正在靠近，生平頭一次你有了對宗教的渴望。

　　心理學家榮格在他的書中寫道，他一生對人的觀察是，那些在四十歲左右去找他的人都是基於宗教上的需要。假設有一天他們發瘋了，變成神經質或精神失常，除非他們跟宗教有很密切的關係，不然他們得不到任何援助，他們需要宗教，他們基本的需要就是宗教。

　　如果世俗的社會並沒有教導你關於宗教這件事，那麼在你大約四十二歲時，你將會面臨非常大的困難，因為這個社會沒有給你任何門路、任何的方向。

　　當你十四歲時，對你而言社會是不錯的，因為它給你足夠的性；整個社會充滿了性慾，性似乎是唯一隱藏在每件生活必需品底下的潛在必需品。如果你想賣掉一輛十噸的卡車，你得請一名沒穿衣服的女人去做這件事，如果賣的是牙膏，那也是一樣，不管賣的是卡車或牙膏，沒有什麼不同：永遠由一名赤裸的女人，臉上泛著笑意站在背後，真正被賣掉的是女人，不是卡車被賣掉，也不是牙膏被賣掉，是女人被賣掉，跟著女人那麼他關心的是一支牙膏，所以你也必須一起買那支牙膏。性的販售到處可見。

　　所以這種世俗的社會對年輕人是有好處的，只是這些人不會年輕一輩子，等他們到了四十二歲，突然間他們被在會留在一個灰色地帶，不知該怎麼辦才好。他們會變得神經過敏，因為他們並沒有經過任何訓練，沒人告訴他們如何去面對死亡。

　　社會教會他們如何迎接生命，卻沒有教會他們如何迎接死亡，而死亡與生命的教育對他們來說卻是同等的重要。如果我的方法被採用的話，我會將大學劃分成兩個部份：一部份是給年輕人的，另一部份是給老年人的。年輕人來此是學生命的藝術、性、企圖心、掙扎。隨著當他們年紀大了點，來到四十二歲這個點時，他們會再次回到大學來學習關於死亡、神、靜心，因為這時候舊式的大學對他們不再有任何幫助，他們需要一種新穎的訓練，好讓他們能安於正在面臨的新階段。

　　這個社會將他們留在一個灰色地帶，那正是為什麼在西方有那麼多心理上的問題，然而在東方卻不那麼常見，為什麼？因為東方或多或少提供一些宗教上的訓練，這個現象仍然存在，不管那有多假，多不真實，它仍在那裏，只不過它是在角落裏，不再存在於廣泛的市集之中，不再是生活中重要的部份，只是在邊緣。但你可以看到有寺廟的存在，雖然那不是基本生活形態的一部份，但它仍是存在的，如果你要的話，你只需走幾步路到那裏，不管怎麼說它還在。

　　在西方，宗教不再是生活的一部份，每個西方人在約莫四十二歲時都會經歷到心理上的毛病，各式各樣的精神官能症紛紛出籠，還有潰瘍。潰瘍是野心的象徵，一個有野心的人註定會得胃潰瘍：野心會咬你、吞噬你，潰瘍不過就是一種自我吞噬，你是那樣的緊繃，你必須吃你自己的胃，你很緊繃，你的胃也很緊繃，它從沒放鬆過，當你的頭腦處在緊繃狀態時，你的胃也是如此。

　　潰瘍是野心的象徵，如果你患有潰瘍，那顯示你是個成功人士，如果你沒有的話，表示你是個可憐人，你的生命是一場挫敗。在四十二歲時如果你第一次心臟病發作的話，你是個相當成功的人，你至少一定是個內閣部長，或是有錢的產業鉅子，要不就是演藝圈裏響噹噹的人物，否則哪裡來的心臟病呢？心臟病是成功的定義。

　　所有的成功人士都會得心臟病，他們不得不如此，他們整個身體承受著有毒的元素：野心、慾望、未來、從不存在的明天。你活在夢中，你的身體再也受不了了。你一直為了將來而活得很緊張，那已經成為你的生活形態，現在它對你而言是一個想拔都拔不掉的習慣。

　　在四十二歲的時候，會有一個突破，一個人開始想到宗教，想到另一個世界。生命似乎如此浩大，可是時間卻所剩不多，你如何能達到神、涅盤、成道呢？於是乎有投胎轉世一說：別怕，你會再次出生，一再一再地出生，你整個生命會不斷延續，不用害怕，時間是足夠的，還有足夠的永恆在，你辦得到的。

　　這即是印度有三大宗教的原因：耆那教、佛教、印度教，它們唯一相互都認同的部份就是投胎轉世的觀念。它們彼此之間的教義是如此分歧，甚至都不同意最基本的神與原始的自我（natureofself），不過他們都接受投胎轉世的理論。

　　這一定是有原因的，道理就在於這個理論需要時間，因為要達到婆羅門（Brahman）——印度教稱為婆羅門，是需要很久的時間的，它是一個如此大的野心，你才四十二歲而已，你就開始對它有興趣了，因為你只剩二十八年的時間。而這只是件感興趣的開頭而已，事實上，在宗教的世界你又只是個孩子，而且你只剩二十八年的時間。時間似乎太短暫了，不足以達成那般高的成就。婆羅門，印度教這麼稱呼它。

　　耆那教稱它為莫克夏（moksha），意思是完全免於一切來自過去的果。然而，過去有成千上萬世，你只有二十八年的時間，要如何辦到？你如何復原那整個過去？過去的一切是這麼多，無論是好或不好的業，你怎麼能將你的罪在二十八年之間完全清理殆盡？這似乎不公平！神的要求太高了，這是不可能辦到的，想到你只有二十八年的時間，你會感到很挫折。

　　而談到佛教，他們不信神，不信靈魂，他們同樣也相信投胎轉世：涅盤，那究竟、全然的愛……當你累世以來帶著這麼多垃圾跟著你，你要怎麼在二十八年之間卸掉這些東西？太難了，看上去是個不可能的任務。所以這些宗教都同意需要更多的未來，需要更多的時間。

　　每當你有企圖心時，你就會需要時間，而對我而言，一個具有宗教性的人並不需要時間，他在當下就解脫了，此時此地他就達成婆羅門了，他自由、成道了，就在當下。一個有宗教性的人一點都不需要時間，因為宗教的發生是在當時間不存在的時候，它是在現在發生：永遠是在現在發生，絕不會有其他的情況，從來也沒有其他的情況出現過。

　　四十二歲時，一個人會出現了第一個模糊、未明的衝動，你甚至沒有意識到發生了什麼事，你只是開始用著迷的眼神看著廟宇，有時候在路上不經意間，你也會走進佛堂看看。有時候，剛好有時間，又沒什麼事可做，你開始拿起那在架子上已經沾滿灰塵的《聖經》來讀。一種混沌未明、不是很清楚的感覺，就像一個對性不瞭解的小孩，他會玩起自己的性器官一樣，他其實並不知道自己為什要這麼做，一種不清楚的衝動……有時單獨靜靜地坐著：突然有一種很平靜的感受，不知道自己在做什麼。

　　有時候，人會開始唸起某句在童年聽到的咒語，可能是老祖母以前唸過的咒語，現在當他不安時，他會開始複誦這些咒語。他開始尋找，尋找一個靈性上師，作為他的指引；他會接受點化或受洗，開始學咒語，複誦一陣子，然後忘記一陣子，然後又開始複誦……那是一種在昏暗之中的探索。

　　四十九至五十六歲：往內在世界探尋

　　到了四十九歲時，這個探索就慢慢愈來愈清楚了，要花七年的時間來讓事情變得清楚。現在你會有了決心，你對別人再也不感興趣，特別是當一切都進行得很順利時。我必須一再重申這件事，因為事情從沒順利進行過。四十九歲時，男人對女人不再有任何興趣，女人也不再對男人有任何興趣：這是停經期的階段。這時候的人不會覺得有性慾，關於性的一切在他們現在看來會有點幼稚、不成熟。

　　然而，社會有可能做一些強迫性的事情……例如，東方的社會一直反對性、壓抑性。由於這樣，對一個十四歲的男孩，他們相信這男孩仍只是一個小孩子，他不會去想女孩。別的男孩或許會想女孩子，這些絕對是鄰居的孩子，怎麼樣都不會是你的孩子，你的孩子純真宛如天使，他看起來非常純真，但那不是真的。他會幻想，女生已經進入他的意識，這是一定的，這是自然而然的事，可是他卻得掩藏；他開始自慰，可是他卻得掩藏；他會夢遺，可是他卻得掩藏。

　　東方的男孩到了十四歲的時候，會覺得有罪惡感，事情有些不對勁，而且只有他不對勁，因為他不知道其他人也跟他一樣。他承受到很高的期許，他必須維持住天使與處子的形象，不去想女生，連幻想都不能有，可是，他正開始對女生感到興趣。這個社會在壓抑他。

　　在西方，這種壓抑已經不復存在，但出現了另一種壓抑。這件事要去瞭解，這是我的感覺，因為社會不可能不打壓，它停止打壓一件事，馬上就會開始打壓另一件事。

　　現在的西方於四十九歲左右出現的壓抑是：人們被強迫要有性，因為社會的教導是：「你怎麼回事啊？有人到九十歲都還行的耶！」外頭的權威如是說。假如你已經沒那麼神勇，而且你也沒有那個興致，你會覺得有罪惡感，四十九歲的男人會因為自覺往日雄風不再而感到愧疚。

　　有些老師一再教導人：「胡說八道，你可以做愛到九十歲，繼續做愛不要停。」他們說，如果你不做愛的話，你會失去你的性能力，如果你繼續下去，你的器官的功能就不會消退，如果你停的話，器官也會跟著停。一旦你終止性生活，你的能量就會向下掉，你很快就會死。先生若停下來，太太就會追問：「你在做什麼？」若是太太停下來，先生馬上就會說：「心理學家不是這樣說的，停止性生活可能會讓人變成性倒錯。」在東方我們做過蠢事，而西方在早期也做過同樣的蠢事。早期的西方，一個孩子在十四歲時就性成熟是違反宗教的，縱使這是件再自然不過的事了。這孩子沒有辦法，這不是他能控制的，他能怎麼樣？他又能怎麼做？

　　有關十四歲的孩子應該獨身的說法是愚蠢的，這是在壓抑一個人，但是遠古的傳統、古老的心理學家和宗教人士他們全都反對性，所有的權威都不贊同性。小孩受到壓抑，感到罪惡，他的自然是不被允許的。現在來到這個階段所發生的事情剛好相反，心理學家強迫四十九歲的人要繼續做愛，不然他會凋謝枯萎。十四歲的時候性自然地出現，四十九歲的時候性自然地減退，這是一定的，因為每一個圓圈都需要被圓滿。

　　那正是為什麼在印度，我們要五十歲的人應該當一個「凡普若斯」(vanprasth)，這種人將他的眼睛面向森林，背對著商業世界。Vanprasth是一個很美麗的字，意思是一個人開始朝喜馬拉雅山、森林看去，現在背向世俗生活，企圖心、慾望那些東西都結束了，他開始移向內在的單獨，開始轉向他自己。

　　在此之前，生活是如此繁重，使得他無法獨處，他有責任得履行，有孩子要撫養。現在孩子們長大、結婚了；等你差不多四十九歲時，你的孩子們也結婚、穩定下來了，他們不再是嬉皮了，他們大都已屆二十八歲左右的年紀，他們會定下來。現在換你動，換你離開家，你可以沒有家了。一個四十九歲的人應該開始向內在的世界看，轉向自己的裏面，讓自己愈趨近內省，讓自己愈趨近靜心與祈禱。

　　五十六至六十三歲：擺脫社會的羈絆

　　在五十六歲的時候又會有一個革命性的轉折。這時單單朝喜馬拉雅山看是不夠的，一個人必須真的去旅行，真的出走一番。生命正朝向終點，死亡正逐漸靠近。四十九歲的人變得對異性沒有興趣，而五十六歲的人會對別人、對社會上那一套、對社團活動都不再有興致，五十六歲的人應該退出所有的扶輪社或獅子會，這些東西現在看起來既愚蠢又幼稚。

　　看看那些扶輪社或獅子會的打扮光鮮的人們，看上去就是不成熟，這些獅子們在做什麼啊？光「獅子」這個名字就很蠢，對小孩子用是不錯。現在他們還有對小孩子的「幼獅會」，以及針對女性的「女獅子會」。「幼獅會」一點都沒問題，但是講到「獅子會」跟「女獅子會」，那樣的頭腦實在很平庸。

　　一個五十六歲的人應該成熟到足以走出所有社會的羈絆，一個人已經活夠了，學夠了，該是向所有人一一道謝然後走出來的時候。五十六歲的人應是自然而然成為門徒的年紀，成為門徒，拋掉世俗，這是很自然的。因為你曾進來，所以你該拋掉它。

　　生命應該有個入口，也應該有個出口，不然生命會窒息。你的情形是，你進來了，卻從沒出去過，然後你說你快窒息了，你感到無比的苦悶。有一個出口在那裏，那就是成為門徒，你離開社會，在這個年紀你甚至對所有人都不再感興趣。

　　六十三至七十歲：回歸孩子似的純真

　　六十三歲的你再度變成小孩，注意力全都在自己身上。這就是靜心靠近你的內在，仿佛一切都散落，只剩你存在一般，你又變成一個孩子。當然，這時的你已被生命本身所豐富，你很成熟，富有見地與智慧，你再次回歸純真，你開始在內視，時間只剩七年了，你得為死亡做準備，你得準備好死去。

　　要為死亡做什麼準備？帶著慶祝的心情正是為死亡做準備，能以愉悅的態度迎接它，就是為死亡做準備。神賦予你一個機會去學習，去活出你自己，而你已經學會了，此時你會想休息，此時你會想回到那最終極的家。過去的一切只不過是暫時棲身，你游走於一塊陌生的土地，跟一些陌生的人住在一起，你愛著陌生人，並且學到許多事情，現在時辰已到：王子已回到他自己的王國。

　　六十三歲是一個人完全將自己封鎖在自己裏面的年紀，所有的能量只是不斷向內、向內、轉向內在。你成了一個能量圈，沒有遊移到其他地方去，不再讀書，話也變得不多，愈來愈安靜，變得只是跟自己在一起，跟周遭的一切不再有牽連，能量慢慢消退中。

　　七十歲時你已準備好了，如果你一直循著這個自然的模式，就在你死前，在你死前九個月，你會開始意識到死亡的降臨。正如一個嬰兒需在母親的子宮裏經歷九個月一樣，你要一模一樣重演同樣的迴圈，在死亡來臨前九個月，你會開始意識到，這時你又再一次進入子宮，只是這個子宮不再是在母親裏，它在你的裏面。

　　印度人稱內在最深處的聖殿「加巴」（garbha），即子宮之意。當你來到一座神殿最裏面的地方，那裏便叫做子宮。這個富有象徵性的說法，有其刻意的用心在其中。那正是一個人必須進入的神殿，在最後一個階段，那九個月，他進入自己裏面，身體變成了子宮，他進入內在最深處的神殿。那裏的火焰一直以來都燃燒著，光也一直在那裏，神一直都住在那裏，在你的聖殿之中，這是一個自然而然的過程。在這個自然而然的過程裏，你並不需要未來，你只需自然地安住在這個片刻，下一個片刻會自行發生。正如小孩成長，接著會變成青年，不需要為那做任何計劃，他自然會變成那樣，事情正是這麼自然地發生著。

　　江河經流動後會來到海洋，同樣的路徑，你在生命之流中流動著，接著來到終點，來到海洋。不過你需保持自然，在當下漂浮，每當你開始想到未來，你的野心跟慾望，你正錯過了這片刻，一旦你錯過了這片刻，總會有某些不自然，因為你失去了某些東西，有個空隙存在那裏。

　　假如小孩子沒有完整的童年，那麼失去的童年就會進入他的青年時期，不然它會跑去哪裡？它必須被經歷過。一個四歲的小孩又跑又跳、追逐蝴蝶，那是很正常的，可是當一個二十歲的年輕人在追逐蝴蝶，那他八成是病了，這個狀況你必須送他去看心理醫生。四歲的孩子那麼做純粹出於自然，一點問題都沒有，那個年紀就該做那些事，那是正確的事。假如四歲的孩子不會去追逐蝴蝶，那就有問題，你得帶這孩子去看精神分析師，這樣事情才對。

　　當你看到一個二十歲的年輕人在追逐蝴蝶，你得質疑他是否有毛病，他是否還沒長大，他的身體長大了，但他的心智沒有跟著長大。一定是他並沒有全然地活過他的童年，如果他有的話，他會長成一個俊美、煥然一新的年輕人，完全沒有來自童年不好的影響，有如蛇的蛻皮一般，他脫離了童年，他將會擁有年輕人的聰穎，看上去一點都不像沒有發育完整的樣子。

　　全然地生活在你的年輕歲月中，別理會那些古老的權威，直接將他們丟掉，別聽他們的，因為那些東西會扼殺你的青春，會壓抑你年輕的生命。他們反對性，如果你處在這種社會之中，你這輩子都將在性裏面浮沉，它會變成是毒藥。活過它！享受性！十四歲到二十一歲之間是男生性慾的高峰，而其實接近十七、十八歲時，他就到達那個高峰，以後他的性能力不會再那樣強，如果錯過了那些時間，他將永遠不會經驗到十七、十八歲時能達到的高潮，那是很美麗的經驗。

　　我一直知道這之中有個困難，因為社會強迫你至少在二十一歲以前要保持單身。也就是說你將錯過達成性、進入性、學習性最棒的機會，等你二十一、二十二歲，就性而言他已嫌老了。十七歲左右的你正處於高峰，性能力飽滿充沛，你的性高潮將會遍佈你全身上下的細胞，整個身體可以去經驗沉浸在永恆的狂喜之中的感覺。

　　當我說性可以變成三摩地(samadhi)、超意識時，我不是針對七十歲的人在說，我所說的是針對十七歲的人，這點要清楚。關於我的書《從性到超意識》……曾經發生過已有一把年紀的人跑來問我：「我們讀了你的書，可是從來沒有達到你在書中所說的。」你怎麼辦得到？你已錯過了好時辰，這是無法被取代的，我可不為這件事負責，是你的社會該為此負責，而且是你自己要去聽社會的話。

　　假如說十四到二十一歲之間的孩子，在性這個部份被允許自由，能去經驗絕對自由的性，他就永遠不會為性所困擾，對性他會很自如，他不會去翻《花花公子》或《閣樓》這些雜誌，他不會在衣櫥或聖經裏偷藏色情、猥褻的圖片。他不會走在半路上，突然去對女孩子丟石頭，或捏人家屁股，這些是很齷齪的，從頭到尾就是醜陋的。但你一直承受這些事，沒有去發覺到事情的原委，然後你不知道為什麼大家都這麼神經質。

　　只要你有機會，你不會放過可以吃女人身體豆腐的機會，很醜陋的！去侵犯別人的身體，只因為你裏面有某個部份沒有被滿足。當一個老男人用一對充滿性慾的眼神在看時，那真是很恐怖；當一個老男人用一對充滿性慾的眼神在看時，那是世上最醜陋的事情，因為在那樣的年齡，他的眼神應該是純真的，他應該已經結束、完成了。

　　不是指性是醜陋的事！記住，我不是說性是醜陋的，性在屬於它的時間與季節時是美麗的，當性發生在不屬於它的時間與季節時，它是醜陋的。當性出現在一個九十歲的人身上時，它會成了一種疾病，這就是為什麼會有「糟老頭」（yoldman）一詞，它是很糟的。一個年輕人是美麗、帶有性慾的，他流露出活力。而一個老男人如果帶有性慾，則顯示他的生命沒有被活過，他的生命空虛、不成熟，他錯過機會，現在他什麼也不能做，只不過他會隨時隨地想到性，幻想關於性的事。

　　要知道一件事，一個正當的社會能允許十四到二十一歲的人完全自由的性，這樣社會自然也就不會那樣帶有性慾，超過某段時間之後，就不再有性了，也不會有病態的事存在，當時機成熟時，活在性當中，當時機不再時，就把它給忘掉。你只有在曾經活過性時才能放下它，否則，你忘不掉的，你也無法原諒異性，因為你看得到卻經驗不到她們，你會緊緊抓著性不放，那會是你內在的一個傷口。

　　別去聽東方的權威說法，無論他們說些什麼，傾聽自然的聲音，當自然說該是愛的時候了，就去愛；當自然說該是放掉的時候，就放掉。別聽那些愚蠢的西方精神分析師和心理學家的話，不管他們使用的儀器有多精密，瑪斯特斯（Masters）、強生（Johnson）或是其他任何人，不管他們試過多少女人的陰道，他們不懂生命。

　　其實，我懷疑瑪斯特斯、強生或分賽（Kinsey）這類人是偷窺狂，在性這個部份，他們本身是有病的，要不然，誰會無聊到用儀器去看一千名女性的陰道。看當女人做愛時，她的身體裏面所發生的狀況？有誰會那麼無聊？真的是胡搞！但是當事情被扭曲時，真的是什麼事都有。

　　現在，瑪斯特斯和強生已成了專家，他們是最新的權威，假如你有任何這方面的問題，那他們是這方面最專業的權威。我懷疑他們錯過了年輕的那個階段，他們沒有經歷過適當的性生活，那個部份被少掉了，所以他們必須藉著玩這些花招，來滿足那該有卻沒有的。

　　任何事情披上「科學」兩個字時，你說什麼人們都信。他們製造假的電動陰莖，將它放到真的陰道裏磨擦，他們不斷想找出陰道裏的狀況，看看高潮是在陰核還是陰道中發生的，或是哪些荷爾蒙有分泌，哪些沒分泌，還有女人可以做愛多久，最後他們說，女人到死前都能做愛。他們的建議是，女人在停經後的做愛品質會更好，那是指四十九歲以後。為何他們那樣說？因為他們說四十九歲以前，女人總是害怕懷孕，儘管她有服用避孕藥，但沒有一種避孕藥是百分之百可以避孕的，所以她總是會有恐懼。等到四十九歲，更年期後的女人沒有月經了，這樣她就不再害怕，她就完全自由了。

　　若這種說法廣為流傳的話，女人會變成吸血鬼，老女人會追著男人，因為現在他沒什麼好怕的，這是專家所認可的。事實上他們還說，等到那個時候才是女人享受性的正確時機，因為他們不必承擔任何責任。

　　男人的部份也是，他們也是這麼說。他們遇到一個六十歲的男人，他可以一天做愛五次，這人似乎是個變態，他的身體和荷爾蒙有問題。六十歲的年齡！他是不正常。因為當我看著這樣的事時，我這麼說是基於我自己好幾世的經驗，我記得很清楚：到了四十九歲的年紀，一個正常的男人會對女人不再感興趣，它消逝了；它會發生，也會消逝。

　　所有發生的終會消逝，所有升起的都終將墜下，每一個浪潮都有它的起落。十四歲時性出現，四十九歲時它離開。但對於一個一天做愛五次的、六十歲男人，事情出了問題，而且問題可大了，他的身體沒有正確的運做，他變成性無能的另一個極端。

　　當一個十四歲的男孩對性沒有感覺，或一個十八歲的年輕人沒有性慾，那一定是出了什麼問題；在那種情形下的人必須接受治療。而當一個六十歲的人需要一天做愛五次的時候，那也是有問題的，他的身體變得狂妄，沒有好好地、正常地運作。

　　當你是全然地活在當下時，自然你不需要為旅途擔憂什麼，一個正常的童年會為你帶來一個正常、成熟的青年時期：流動著一股生氣勃勃、狂野的能量之河；一個正常的青年時期會帶來非常安穩、平靜、安靜的生活；一個平穩安靜的生活，會帶你來到宗教性的探詢：生命是什麼？光活著是不夠的，你必須去穿越這個奧秘。一個平穩安靜的生活，會帶領你來到靜心的時刻，靜心幫你丟掉一切對現在沒有用的東西，丟掉所有的垃圾，整個生命變成是無用的垃圾，只有一件東西一直都在，它具有恆久性的價值，那是你的覺知。

　　到了七十歲的時候，當你準備好死去時－－如果一切都被你恰當地活過，你活在當下，不將事情拖延到未來，不為未來做任何夢想，不管是什麼狀況，你全然地活在當下的片刻－－在死亡降臨的前九個月，你會意識到它，你的覺知已經深厚到可以看出死亡正在來臨。

　　有許多聖人曾在他們死前宣佈他們涅盤的時間，不過我還沒有遇到過任何人說過他即將在九個月之後涅盤的，在整整九個月前知道這件事。這樣的人是有覺知的人，完全免於過去的一切，因為，一個不會想將來的人也不會想到過去，這兩者是一起的，過去和將來是一起的。

　　當你想到未來的時候，那純粹是出於過去的投射。當你想到過去的時候，那只是對旅途計劃的分力，這兩件事是在一起的。而當下不屬於它們其中任何一方，一個處在當下的人，既不受過去所束縛，也不為未來所羈絆，他無掛無礙。他沒有攜帶任何包袱，行動時不受任何重量所限制，地心引力對他來說並沒有作用，事實上，他不是在地上行走，他是用飛的，因為他有雙翅膀。就在他死前整整九個月前，他會開始意識到死亡的到來。

　　他會享受，而且他會慶祝。他會告訴人們：「我的船就要來接我了，再過一下子，我即將回我的家，我擁有美好的一世，那是個奇特的經驗。我愛過，學習到一些事，也真正活過，我因此而更加豐富。我雙手空空來到這裏，當我離開時，我有許多經驗，我比以前成熟。」

　　他會對所有今生的一切心懷感激，不分好壞對錯，因為他從所有事情當中學習。不只是對的事情，連壞事他都能從中汲取教訓，他從聖者身上學習，也從罪人身上學習，他們對他都是有助益的。搶奪他的人幫助了他，支持他的人也幫助了他，朋友幫助了他，敵人也幫助了他，所有人都幫助他。夏天與冬天，豐衣足食與饑寒交迫，所有的事都幫助他，他對一切都感激在心。

　　當一個人對一切心存感謝，為死亡做好準備時，他能夠去慶祝被賦予他的這個機會，死亡在這個時候就變得非常美，死亡便不是敵人，它是最棒的朋友，它是生命逐漸趨向的高潮，是生命所死的最高峰。死亡不是生命的終止，它是生命的最高點，它看起來會像是終點只因你還不明白生命。對一個明白的人來說，它愈來愈朝向高峰：死亡是高峰的極致。

　　死亡是一個頂點，一個完滿，生命並不是就此結束，事實上，生命在死亡之中開花，它是生命的開花。不過，要領略死亡的美，一個人必須準備好，他必須學習這門藝術。

traci · 發表於 2013-2-5 11:57:24

第三章　成熟的關係

倚賴/獨立/互賴

　　愛有三種層面，其中之一是倚賴，大部份人經驗到的都是這一種。丈夫倚賴著他的太太，太太倚賴著他的丈夫，他們相互利用，相互控制，相互佔有對方，將對方貶為日常生活用品。世上所發生的愛百分之九十九都是這個狀況，這正足以說明為什麼原本能夠打開天堂之門的愛，卻變成只打開了地獄之門。

　　另一個可能是發生在兩個獨立的人之間的愛，這種愛偶爾才出現一次，但仍有痛苦，因為總有衝突在其中，沒有彈性的空間，兩個人都是那樣地獨立，沒有人準備要妥協，沒有人願意為另一個人做讓步。

　　詩人、藝術家、思想家、科學家這些人，他們有著獨立的靈魂，至少從他們心理的這部份來看，要和他們一起生活就是不可能的，他們算是古怪的一群人。他們讓別人自由，然而那個自由看上去更像是漠不關心，一副滿不在乎、好像凡事都無所謂的樣子。他們讓別人有獨處的空間，關係對他們來說似乎只是很膚淺的東西，他們害怕與別人走得太深，因為他們愛他們的自由更甚於愛，並且他們不打算做任何妥協。

　　第三種可能的層面是互賴，這種發生非常罕有，可是當它發生的時候，凡間就變成了天堂。兩個人既不獨立也不倚賴，而是在一種高度的同步狀態之中，仿佛是為對方在呼吸，仿佛是住在兩個身體裏的同一個靈魂。當這樣的情形發生時，愛就發生了。這才是叫愛，另外兩者並不是真愛，它們充其量是一種安排，不管是社會的、心理上的、生理上的，怎麼說都只是一種安排，第三種層面是心靈的。

學習無條件的給與

　　路易士(c．S．Lewis)將愛劃分為兩種：「出於需要的愛」（need-love）跟「贈與的愛」(gift-love)。人本心理學之父亞伯拉罕·馬斯洛（Abraham Maslo）他也將愛劃分成兩種，第一種叫「出於匱乏的愛」(deficiency-love)，第二種叫「存在的愛」（being-love），這其中的差異很值得探究。

　　「出於需要的愛」與「出於匱乏的愛」是對別人的倚賴，這種愛是不成熟的，事實上，那不是真正的愛，那是一種需要。你在利用別人，你將別人看成手段，你利用、你操縱、你控制，你貶低了別人，你幾乎毀了人家，而人家也對你做一模一樣的事情。

　　另一個人試圖操縱你、佔有你、利用你，和你利用另一個人一樣是沒有愛的做法。這愛看起來像愛，實際上是個膺品。可是這樣的事情發生在百分之九十九的人身上，因為你人生中關於愛的第一課是在童年時期學到的。

　　小孩自出生之後就倚賴著母親，他對母親的愛是一種「出於匱乏的愛」他需要母親，沒有母親他無法活下去，他愛他的母親，因為她關係到他性命之維繫。其實這不是真的愛，他可以愛任何呵護他的女性，只要她能愛上他，幫助他生存下去，滿足他的需要。母親像是他所吃的食物一樣，他不但從她身上得到奶水，同時也得到愛－－愛也是一種需要。

　　許多人一輩子都表現得很幼稚，他們永遠長不大，年齡上變大，但心智卻沒跟著長大。他們的心態也依舊是不成熟的，總是在索求愛，就好像是對食物的需求一般。

　　當一個人開始愛，而且不是出於需求的時候，他就是成熟的人。他開始流動、分享和給予，兩者所著力的點不同，前者是在於怎麼得到更多，後者在於如何給予，如何能給得更多，而且是無條件的給予，這正是他長大、成熟的體現。

　　一個成熟的人是能夠付出的人，也只有成熟的人才能夠付出，因為只有成熟的人才擁有，當愛不是出於倚賴的時候，不管有沒有別人在你都能愛，這樣的愛就不是一種關係，那是一種存在的狀況。

　　當一朵花綻放在深山裏的時候，沒有人去欣賞它，沒有人知道它的芬芳，想想這朵花會如何？沒有人經過它，對它讚歎一聲「啊，真美！」沒有人品嚐它的美、它的快樂、沒有人分享這一切。你想這朵花會如何？它會凋謝？它會難過？它會驚慌失措？它會尋短見？它逕自綻放，繼續地綻放，有沒有人經過都無關緊要，它會不斷地將香氣散播到風中，將喜悅分享給神、整體。

　　當我一個人的時候，我的愛跟我與你同在時一樣，因為我的愛並不是由你來決定的，如果是那樣的話，當你走之後，我的愛也會不是愛了，並不是你在拉走我的愛，是我在對你分享我的愛。這是「贈與的愛」，這是「存在的愛」。

　　我並沒有完全同意路易士跟馬斯洛的看法，首先他們稱為「愛」的愛並不是愛，那是一種需要，需要怎麼會是愛呢？愛是一種奢華的享受，一場豐盛的饗宴，愛有如此豐沛的生命力在其中，使你不知該拿它怎麼辦才好：於是你只好分享。

　　你心中有許多首歌，你必須將它們唱出來，不論人家是否聽到，假如沒有人聽，你一樣得唱你的歌、跳你的舞。別人可能聽到，也可能錯過，但對你來說，你徜徉在洋溢的歌聲中。

　　河水並不為你而流動，無論你在不在，它都會流動；它並不為你的口渴而流動，它只是流動著，你可以透過它而解渴，也可能錯過，只視你自己而定。河水並不真的為你而流，它只是流著，你能喝到水只是一個偶然，它能滿足你的需求只是一個偶然。

　　有倚賴就會有痛苦，每當你倚賴別人的時候，你會覺得難受，因為你自己變成了奴隸，然後你就會以一些微妙的方式來報復對方，因為他施加了力量在你身上，但你卻不得不倚賴他。沒有人喜歡別人強施力量在自己身上，也沒有人喜歡倚賴別人，因為倚賴會扼殺自由。

　　愛無法在倚賴之中流動，因為愛是一種自由的在，她需要空間，需要絕對的空間，別人不能侵犯這個空間，因為她非常的纖細脆弱。

　　當你倚賴的時候，別人就一定會控制你，你也會試圖去控制別人，這就是發生在所謂情侶之間的衝突，他們是親密的敵人，總是處在衝突之中。先生與太太，你看他們在做什麼？能夠愛是很稀有的事：衝突是一種慣例，而愛則是例外中的例外，但他們用一切可能的方式在控制，甚至用愛來控制。

　　做先生的被太太要求做某件事，他會拒絕，卻不是拒絕得理直氣壯，她身處在悲傷的深淵：心不甘情不願地付出，只是為了要你圍著他搖尾巴打轉。女士也是同樣的情形，當丈夫有所求於她時，女士會說她累了，說她公司裏有太多事要處理，她工作量太重，必須睡覺去了。

　　要操縱他人有兩種方式，其中之一是讓另一個人得不到你，令他愈來愈渴求你，所以他會愈來愈倚賴你。通常女人比男人更常使用這個手腕，因為男人本來就居於權力的優勢了，他不必用一些似有若無的方式來讓他顯得有力量，他本來就是了。他是賺錢的人，那便是他的力量：就體力來說，他也比較強壯。

　　幾世紀以來，男人對女人灌輸制約，讓她以為她不比男人來得有力，男人總是找一個各方面都略遜他一籌的女人，他不會去娶一個教育程度比他高的女人，這樣一來他的力量就會遭到威脅；他也不會去娶一個身高比他高的女人，因為個子高的女人看起來佔優勢；他不會娶一個比他聰明的女人，因為她的能言善道會令他在辯論之中失去力量。

　　男人不會要女人去出風頭，因為這會顯得他微不足道，而且從古至今，男人找的女人都要小他幾歲。為什麼太太不能比先生大？這樣有什麼不對？因為她的經驗會比較豐富－－男人的權力又受到打擊了。於是男人總是找比他差一點約六歲，那正是女人在下墜的原因。

　　女人沒有理由比男人矮一截，一點也沒有必要為男人失去她的高度。但由於男性總是選比她差一點的女人，女人失去了她的高度，這樣的事點點滴滴進入她的頭腦，直到她從她原有的高度掉落。女人失去了她的智慧，因為一個聰明的女人是沒有人要的，在過去，聰明的女人被當成怪胎。

　　令人感到驚訝的是，女人自這個世紀起又再次回到她們的高度，連她們的骨頭、骨架都變得比較大，就在五十年之間……特別是在美國，她們的大腦與頭顱都比以前大得多。

　　女性自由的想法使得某些很深的制約已經被粉碎了。對於男性來講，他已經擁有權力，他不必去學如何才能更精明一點，也不必學怎麼樣拐彎抹角。而過去女性並沒有權力，當然她必須要懂得使用一些手腕以作為替代。唯一能讓女人覺得有力量的，是來自這個男人對她的需要，這不是愛，這是一場交易，他們會不斷地討價還價，經常處於掙扎的狀況之中。

　　路易士和馬斯洛將愛劃分為兩種，我就不這麼做，我會說第一種愛只是徒具其名，它是假貨，不是真愛，唯有第二種愛才是愛。

　　只有當你成熟的時候，愛才會發生；只有當你是大的時候，你才有能力愛。當你知道愛並不是需要，而是像一條滿溢的河流：「存在的愛」和「贈與的愛」，那時你方能無條件的分享。

　　第一種所謂的愛，根源於人對另一個人的深切需要，而「贈與的愛」或「存在的愛」卻是從一個成熟、豐富的人身上滿溢到另一個人身上，這個人是如此充滿著愛。當你擁有愛的時候，你渾身上下會散發著愛的氣息，正如同當你點亮一盞燈的時候，光束就向黑暗傳遞開來。愛是存在的副產物，當你在的時候，你就被愛的氛圍所圍繞；當你不在的時候，你就不會有愛的氛圍在你身上，這時你會向別人索求愛。

　　讓我再重複一遍：當你沒有愛的時候，你會向別人索求愛，你是個乞丐，而別人也在向你索求愛，兩個乞丐互相向對方伸手要愛，兩個人都希望對方有愛。很自然地，最後的結果當然是兩個人都會覺得被對方欺騙了。

　　你可以去問任何一對夫妻或情侶，他們覺得被欺騙了。那是你的投射才會以為別人有愛，當你的投射是錯誤的時候，別人能怎麼樣？你自己的投射破滅，別人並沒有符合你的期待，事情不過就這樣。而話說回來，別人也沒有義務去滿足你的期待。

　　你也欺騙了別人，這是別人對你的感覺，因為他希望能有愛從你那裏給他，你們兩個都是這麼期待對方，但你們兩個什麼都沒有，愛怎麼能發生呢？頂多你們可以一起難過，以前你都是一個人難過，現在你可以和另一個人一起難過，不過，當兩個人一起難過的時候，那難過不是以單純的加法增加，而是以乘法的方式加倍。

　　一個人的時候你覺得挫折，兩個人的時候你也覺得挫折，唯一的好處是，當另一個人跟你一起挫折的時候，你可以將責任丟給別人，是別人讓你不好過的，這是個好藉口，你可以覺得心安：「我沒有任何問題，不過另一個人：有這樣一個老婆我能怎麼樣？討人厭又嘮嘮叨叨，難怪我日子不好過。有這樣一個老公我能怎麼樣？人長得又不帥，又小氣！」現在你可將責任丟給別人，你找到了替罪羔羊，只是你一樣在受煎熬，而且是比以前多了好幾倍。

　　這是吊詭的地方：那些墜入愛河中的人沒有任何愛，那正足以說明他們為何會墜入愛河中，而因為他們沒有愛，他們沒辦法付出愛。再者，一個不成熟的人永遠會愛上另一個不成熟的人，因為唯獨他們能瞭解彼此的語言，成熟的人愛成熟的人，不成熟的人愛不成熟的人。

　　你可以一直換你的先生或太太，但你一樣會再找到同類型的物件，吃同樣的苦頭；開頭或稍有不同，但你重複吃同樣的苦頭，那幾乎是一模一樣的。你可以換掉你太太，可是你並沒有改變！你想是誰在選一個不一樣的女人當太太？你是選的人，你會再次出於你的不成熟而做出選擇，這個選擇會再次是同一類型的女人。

　　關於愛的基本面是，你要是成為一個成熟的人，這樣你會選擇一個成熟的物件，不成熟的人一點都不會吸引你，事情就是像這樣。一個二十五歲的人不會去愛上一個兩歲大的嬰兒，正是如此，當靈魂上及心理上你是一個成熟的人，你不會愛上一個嬰兒，這種事不會發生，它無法發生，你會發現它是沒有意義的。

　　其實，一個成熟的人不會墜入愛之中，他從愛之中上升，墜入一詞是錯的。只有不成熟的人才會墜入愛之中，他跌跌撞撞，跌入愛之中，不過仍舊想辦法站起來。現在他沒辦法站了，當他找到一個物件時，他就不行了，他隨時準備跌倒在地爬行，好像他沒有脊椎似的，他沒有力量單獨站起來。

　　一個成熟的人有能力單獨，當他付出愛的時候，他不會對那個愛有所要求，他只是付出。當一個成熟的人付出愛時，他會因為你的接受而覺得感激於心，而不會覺得因為他給你愛所以你應該要感激他。他不會期望你要對他道謝，不，一點都不會，他甚至不需要你的道謝，他謝謝你接愛他的愛。

　　當兩個成熟的人在愛之中時，生命中最大的奧秘、生命中最美麗的現象之一就發生了：他們在一起，卻又無比的單獨。他們是如此緊密地在一起，使得他們幾乎變成是一體的，但是在一體中卻又不失他們的單獨性。事實上，他們的單獨性反而因此更加明顯，他們變得更單獨。兩個成熟的人在愛之中幫助彼此更加自由，他們不玩政治遊戲、不玩弄手腕，沒有想去操縱另一個人。

　　你怎麼能夠去控制你所愛的人？想想看，控制是一種憎恨、憤怒與敵意，你怎麼能夠去控制你所愛的人？你會希望他完全地自由與獨立，你會賦予他更多屬於他的單獨性。所以我才會說它是最大的奧秘；他們如此親密地在一起，使他們幾乎成為一體，但仍舊在一體中不失他們各自的單獨，他們的單獨性並不受影響——而且被強化了，就他們的自由來說，他們的單獨性因為彼此而更加豐盈。

　　不成熟的人陷入愛時會摧毀彼此的自由，為彼此製造包袱與囚禁；成熟的人在愛中幫助對方更自由，他們幫助彼此摧毀各式的包袱。當愛與自由一起流動時是美麗的，當愛與倚賴一起流動時是醜陋的。

　　記住，自由的價值比愛更高。正因如此，在印度我們稱那最終的「莫克夏」，意思是自由。自由比愛的價值更高，所以如果因為愛而破壞了自由，那是不值得的，愛可以被丟掉，但自由要留下來，自由的價值更高。

　　沒有自由的話，你永遠不會快樂，這是不可能的，自由是一個男人與女人最本質的渴望。完全的自由，絕對的自由，所以人會討厭所有破壞自由的任何事情。

　　難道你不恨你所愛的那個男人嗎？難道你不恨你所愛的那個女人嗎？你當然恨！那是一個你必須忍受的惡魔，因為你無法單獨，你必須跟某人在一起，你必須調整你自己以滿足另一個人的要求，你得容忍，你奉承愛。

　　愛，要真的愛，第二項是「存在的愛」或「贈與的愛」。「存在的愛」的意思是：愛是一種存在狀態，當你到達的時候，當你已經知道自己是誰時，愛自你裏面升起，接著愛的芬芳四溢，於是你可以將愛分享給別人。你怎能分享一個你並不擁有的東西？付出以前，先決的基本條件是擁有。

　

讓愛在婚姻中成長

　　我的建議是，應該先有蜜月期再有婚姻，婚姻不該在蜜月期之前。只有當一切進行順當時，才讓婚姻發生。

　　婚姻之後的蜜月期非常危險，就我所知，百分之九十九的婚姻在蜜月期結束之後也跟著結束了，不過那時候的你已經被綁住，你想跑也跑不掉，那時候整個社會－－法律與法院、所有的人，在你想離開你老婆或你老婆想離開你的時候，會發出反對的聲音，整個道德觀、宗教，所有人都會發出反對的聲浪。

　　其實，社會應該為結婚設下重重阻礙，而不要阻礙離婚，社會不應讓人們輕易地就結婚。法院應該設下重重關卡，至少跟這個女人住在一起生活兩年，這樣法院才允許你們結婚。

　　現在事情卻恰恰相反，當你說要結婚的時候，沒人會問你是否準備好了，還是你只是一時興起，或因為你欣賞這個女人的鼻子，真是夠愚蠢的！你不是只與個鼻子相處，不論它再美，兩天之後你就忘了，有誰沒事會盯著老婆的鼻子一直看？沒有一個先生看上去是英俊的，也沒有一個老婆看上去是美麗的，當你熟悉某樣東西時，你就再也看不到它的美了。

　　社會應該允許兩個人一起生活，直到他們真正熟悉彼此，在那之前，即便是他們想結婚也都不應該被准許，這樣世上就沒有離婚這種事了。之所以會有離婚的原因，是因為錯誤與被迫的婚姻。出於浪漫的心情而發生的婚姻，正是導致離婚的原因。

　　如果你是個詩人的話，有羅曼蒂克的心情是很好的，而你曉得，詩人們並不以羅曼蒂克見稱。事實上，詩人們幾乎都保持單身，他們到處閒蕩，從未因為某個人而定下來，所以他們才能一直維持浪漫，可以不斷寫詩，不斷有美麗的詩出爐……在浪漫心情下的男女不該結婚，就讓散文般的心情降臨，爾後再定下來，因為每天的日常生活比較像散文而不像詩。

　　人應該成長到足夠成熟，成熟的意思是他不再是一個浪漫的傻瓜，他瞭解生命，瞭解生活上的責任，瞭解跟另一個人在一起會有的問題。他接受愛所有那些事實，而仍決定與這個人一起生活，不會期望從此只有天堂與玫瑰花，期望一些胡謅的東西。他明白現實並不容易，現實是粗糙的，當中也會有玫瑰花，浪漫，只是少之又少。

　　當你覺知到這一切的問題，而仍然決定與這個人在一起，因為你覺得冒險是值得的，你寧願這樣也不要單獨一個人，這時候你才結婚，如此一來婚姻就不會扼殺掉愛。

　　浪漫的愛是人們所說的少男少女般幼稚的戀愛，人不應該倚靠這種愛，不該將之視為是一種滋養，它或許像是冰淇淋，你可以偶爾吃一回，不過別倚靠它而活，生活應當是更實在一些，更像散文般一些。

　　婚姻本身從未摧毀任何東西，而只是將隱藏在你裏面的東西帶出來，顯露出隱藏的東西。如果愛藏在你裏面的話，婚姻會將你的愛帶出來。如果愛只是個偽裝或是圈套的話，遲早會消失，那時你的其實面目、醜陋的人格會浮現上來。婚姻純粹是一個讓潛藏在你裏面的任何東西顯露出來的機會。

　　愛並不會被婚姻所破壞，愛是被不懂得如何愛的人所破壞，愛會被搞砸是因為在最開始的時候就沒有愛，是你一直活在夢裏，否則，愛是恆久的，愛是永恆的一部份。當你成熟，當你明瞭這門藝術，而且接受關於愛的生活實際面，於是愛本身就會滋長，婚姻變成一個絕佳的機會讓你在愛中成長。

　　沒有任何事情可以摧毀愛，如是它在那裏的話，它會不斷滋長，不過我感覺大部份的情況是，愛一開始就不在那裏。

　　你誤解了你自己，是其他的東西在那裏，或許是性，或許是性的吸引力，這種愛遲早會被摧毀，因為一旦你跟這個女人做愛之後，性的吸引力就不在了，性的吸引只存在對於尚未體驗過的物件。當你經歷過這個女人或男人的身體，它就消失了，當你的愛只是由於性的吸引，它註定會消失。

　　所以，永遠別將其他的東西錯當成是愛，他如果說愛是真愛的話，當他說「真愛」的時候是什麼？我是指光是跟另一個人在一起就會使你感到快樂；光是跟另一個人在一起就會使你感到狂喜；單單只是另一個人的出現，就滿足了你內心深處的某個部份……你的心在唱著歌，你處於一種和諧當中。僅僅是另一個人的存在，就幫助你整合起來，你更有自己的個體性，更加歸於中心，更加穩固扎實，那個就是愛。

　　愛不是熱情，不是一時的情緒，愛是一個你非常深的瞭解；基於莫名的原因，某個人使你臻至完整，使你的圓圈豐滿，他的存在強化了你的存在。愛允許你成為自己的自由，它並不佔有。

　　觀照！永遠別把性當成愛，否則你就上當了。要警覺，看你開始感覺某個人時，就只是去感覺他的存在，純粹的存在，除此之外沒別的，其他都不需要，你不要求別的，只要他的存在，只是他原原本本的樣子就足以令你快樂……你裏面某個部份開始開花，綻放出一千零一朵蓮花，那時你便是在愛之中，那時你可以通過所有現實的困難。

　　許許多多的痛苦，許許多多的焦慮，你將能夠通過考驗，你的愛將更加綻放，因為所有的那些狀況都將成為挑戰，你的愛，藉著克服了那些挑戰，將更加茁壯。愛是永恆的，當愛在的時候，會不斷地成長。愛只知道開始，不知道結束。

　

父母親與小孩的連結

　　小孩可以透過性行為出生，也可以經由一種深刻的、靜心的愛而出生。靜心的愛意謂著不只融入彼此的身體，而是融入彼此的存在，它意謂著將你的自我、你的宗教、你的意識形態放到一邊去，只是作簡單而天真的你。如果一個小孩是經由這樣的父母親而受孕的話，那他將一點都不會受到制約。

　　像這樣的事情你無法瞭解，我無法對你做出任何關於它們的證明，這些事情是超越任何證明的，唯在透過你自己的經驗才能得到驗證。

　　例如，生理上的高潮是能夠超越它本身的，在某些時刻它會超越，這些片刻是人類心智中最珍貴的片刻，因為在那個片刻中你明白了自由，你明白什麼叫「擴展的自己」(expanded self)，你明白了完全的寧靜與靜止，愛沒有其他的附屬品，沒有恨的伴隨出現，那樣的片刻我們稱為高潮。

　　作為生物的你被賦予高潮，那是你所能收到的一項最珍貴的禮物，你可以善加使用那些自由、消融的片刻作為你的靜心，再也沒有比高潮作為你躍入靜心更棒的門。兩個情人，感覺像是在兩個身體的同一個靈魂，一切在那片刻中都靜止了，甚至連時間都停止了。沒有思想，頭腦停止了，你單純地「在」，在那樣小小的空間中，你得以超越生理的現象。

　　你唯一必須知道的，就是靜心的意義：時間不存在，自我不存在，寧靜、狂喜，彌漫四處的喜悅，與無法遏抑的喜樂。

　　這已經透過兩個人的身體而發生了，當你知道你單獨一個人也可以發生的時候，你知道你只需要滿足那些發生的條件就可以。我的瞭解是，人類透過性高潮而知道靜心，因為生命中沒有其他片刻是如此趨近於靜心的品質。

　　但是所有宗教都反對性，他們要靜心，可是卻不要最初始的經驗，那基礎的經驗會帶引你到達靜心。於是他們創造出貧乏的人類，不只物質貧乏，精神也貧乏。他們將你洗腦成反對性，唯有基本生理本能的驅使才進入性愛中，但在那種壓力下你無法經歷高潮的自由，無法經歷那瞬間唾手可得的永恆。在那片刻、那深度中，在經驗那深不可測的地方，你會體驗到的永恆。

　　由於人類一直錯失體驗高潮的狂喜，他也就沒辦法知道靜心，宗教所要你的就是那樣，它希望你永遠不會走上修行，只會談論靜心，只會閱讀關於靜心的文章，只會研究靜心，或去聽關於靜心的演講……因為這些只會讓你更加挫折，從智性上你瞭解關於靜心的一切，然而你沒有半丁點實質的基礎，甚至是當你看到一滴水滴時，你都無從證明如果有水滴的存在，那海洋一定在某處。

　　水滴是海洋存在的證據，生理的本能遠比你的佛堂、寺廟或清真寺來得更加慈悲，即便生理學是盲目的，它的盲目還不及你的摩西、克裏希那、耶穌與穆罕默德來得盲目。生理是你的自然本質，它對你除了慈悲沒有別的，它賜與你走向更高所需的一切，好讓你達到一個超自然的境界。

　　我這一生都在跟白癡們打仗，他們無法回答我簡單的問題及我的言論。你在講靜心，但卻不提供一些在人們的生活中可見的存在性證據，這樣人們只能從語言層面聽懂靜心。你得讓他們意識到什麼是有可能的－－他做愛時，沒有罪惡感，也不匆匆忙忙了事，不認為自己做錯了什麼，當你是這樣的時候，你將會是做世上最棒、最正確的事情。

　　很奇怪，我看到人們能殺了人卻沒有罪惡感，不只殺一個人，而是殺百萬個人，但他們在創造一個生命時卻不能不感到罪惡，所有的自我只不過是一場災難。

　　只有在你準備好置身於一個靜心的空間時才做愛，並且為彼此營造一個有靜心氛圍的空間，你應當視這個空間為一個神聖的地方，創造生命……還有什麼事情比這更為神聖的？盡可能進行得很美、有美感，而且是抱著喜悅的心情，不該草率了事。假如兩個相愛的人在這樣一個外在氣氛下相遇，他們內在是這般寧靜，他們將會吸引層次最高的靈魂。

　　你生出的生命是根據你愛的境界而定，為人父母的當對自己的小孩感到失望，他該想想這個小孩是他應得的。父母親的功能不在於為高階的靈魂創造進入子宮的機會，因為男性的精子與女性的卵子，只是為靈魂提供一個進入肉身的管道，但你所吸引的靈魂，是根據你性行為的品質而來。

　　如果這世界到處都是傻瓜與平庸的人，那麼你該要為此負責。我是說父母親該要負責。他們沒想過，他們孩子的出世是由於意外，而意外地創造出生命是一項很大的罪。

　　做好準備，最根本的事情是去瞭解高潮的片刻：沒有思想、沒有時間、沒有頭腦，只有純粹的覺知，在純粹的覺知中你能吸引到一個佛陀。他像你做愛的方式，要說沒有像希特勒、墨索里尼、史達林、那德沙今斯（Nadir shahs）、塔墨蘭尼斯（TaMerianes）、成吉思汗這類的人被吸引來投胎，一點都不奇怪，因為你所吸引到的都是普通的人。你也不會吸引到最下等的人，除非你的愛像是強暴，如果你要吸引最高層次的靈魂，你的愛必定是一種靜心。

　　小孩的生命從靈魂進入子宮時就開始了，如果他所進入的是一個靜心的空間，這個孩子就有可能不受到制約。事實上，從靜心之中出生的孩子是不可能被制約住的，他將會反叛，只有凡夫俗子才會被制約。

　　能夠在做愛時保持靜心的愛侶，不是平凡的愛侶，他們會尊重這個孩子，他是從未知而來的客人，你得尊重這個客人，不懂得尊重他們孩子的父母，一定會害了孩子的生命。你的尊重、你的愛、你的感激——孩子選擇你作為他的父母親，將會使你得到更多的尊重、愛、感激來作為回應。

　　當你愛一個人的時候，你無法制約他；當你愛一個人的時候，你給他自由，你會保護他；當你愛一個人的時候，你不會希望他是你的翻版，你會要他是一個獨一無二的個人。為了讓他成為獨一無二的個人，你會安排所有的場景、所有的挑戰來激發他的潛能。

　　你不會拿一堆知識絆住他，因為你希望他自己去知道真理，任何借來的真理都是謊言，除非你親身經驗到了，否則它不可能為真。

　　你會幫這個孩子去經驗更多更多的事情，你不會對他說謊，告訴他有神的存在。這是個謊言，因為你自己不曾見過神。你的父母對你說謊，現在輪到你對你的孩子重複同樣的謊言。你的父母親給你制約，看看你的生命是什麼樣子？一個從搖籃到墳墓的漫長磨難，你希望你孩子的生命也只是一場磨難，充滿煎熬、焦慮與絕望？

　　在整本聖經中，我只同意一句話，那句話是「神可以寬恕所有的事情，只有絕望例外」，不管是誰寫下那句話的，這個人一定深具洞見，神所不能寬恕的只有一樣，那就是絕望。然而所有人都生活在絕望中，不管你有沒有神，事實的情況就是絕望，這是一種自我毀滅。假如你愛你的孩子，你會幫助他高興、歡笑、享受、舞蹈，然而事實正好相反。

　　小時候在我家裏常發生的情形是，有某個人要來我家之前，我的家人為了要甩掉我，他們會叫我去某個地方。每當他們開始講到叫我去哪裡時，例如我得去看醫生，因為我感冒好幾天還沒好，我會說：「沒有用的，我知道我的感冒，我也認識那個醫生，我自己會決定什麼時候去他那裏。至少就這一次我不會去，不管是感冒或是癌症都一樣。」

　　他們說：「這是什麼原因？」

　　我說：「我知道有人要來，你們害怕我待在家裏。」他們當然害怕，因為我會令他們很尷尬，這客人或許是個重要人物，而我或許會做出什麼事情而把他們的交情給毀了。

　　有一次，正當我們在吃飯的時候，我突然間大笑起來，家人們都知道要出事了，因為有個客人在場，這客人嚇了一跳，他問說：「你為什麼要笑？」

　　我說：「笑並不需要理由，我才要問你‘你們為什麼都板著一張苦瓜臉？’笑本身有著很高的價值，苦瓜臉沒有任何價值。從你來之後，連我的家人都變得很沮喪、嚴肅，我不知道你這個人是怎麼了，你是到哪裡都製造出這種氣氛嗎？」

　　我也許會突然跳起舞來，我父母和客人的對話會突然中斷，因為我在他們中間跳舞。他們會說：「你不妨去外面玩。」

　　我說：「我非常清楚我要在哪個地方跳，如果你們要出去的話，你們可以在外面繼續你們愚蠢的對話，那對話是一點意義都沒有！談天氣跟季節……你們都知道的事情，那些連我都知道，講那些到底有什麼意義？」

　　在一個禮貌性的對話中，人們永遠不會去討論爭議性的主題，因為那樣有可能為自己樹敵，他們只談不具爭議的話題——天氣，當然這種話題沒有爭議性，當天氣冷就是冷，當它熱就是熱。

　　「我之所以在這裏跳舞只是要使你們明白，你們是在浪費時間，倒不如跟我一起跳舞比較好。」

　　一個沒有受到制約的孩子會經常置他的父母親於尷尬的場面，可是如果他們愛這孩子，他們隨時準備好為這小孩做任何事情，即使再尷尬也不會有所傷害，他們的孩子正朝一個獨一無二的個體發展，他們將會幫助他保有自由，保持敞開朝向未知的未來。

　　他們會幫助他去當一個探索者，而不是一個信仰者——讓他變成天主教徒、猶太教徒、印度教徒或回教徒，因為這些宗教已經造成了這麼多傷害，傷害已經夠多了。這該是所有的宗教消失在這世上的時候了，而沒有受到制約的孩子可以讓那樣的奇跡發生，因為明天他們將是成熟的年輕人，而不是天主教徒、印度教徒或回教徒，只是一個追尋者，追尋將會是他們的宗教，那正是我對門徒的定義：尋找、探索與探尋就是他的宗教，而一個信仰者不會有任何的探尋。

　　跟孩子分享你所有的經驗，讓他意識到他是在一個充滿愛的高潮片刻受精，那樣的愛是存在無與倫比的禮物。

　　是的，是有可能擁有一個沒有受到制約、自由的孩子，但那不單只是一個生理的現象。如果你有足夠的勇氣，讓愛成為你的殿堂，將你的空間轉化成一個靜心的空間，於是你將會吸引已經有其獨特性潛能的靈魂。對你就算是再難，你也給予他一切的可能使他自由，你孩子的自由深具價值，因為他是人類的未來。

　　你的時代已經過去，未來若不是順著你的方式進行又如何？你又從過去中得到些什麼？你什麼都沒有，只是乞丐一個，你希望你的小孩也是個什麼都沒有的乞丐嗎？每對父母在做的都是同樣的事，製造一個複製品，別忘了存在只接受原始的生命，存在不接受複製品。

　

讓你的小孩擁有他真實的面貌

　　那或許會造成你的恐懼，使你有所顧慮，但那是你的問題，不要用任何方式阻止你的小孩。一個被給予自由的小孩，即便那違背了他的父母，他將會永遠尊敬你，永遠感謝你。現在的狀況剛好轉倒過來：孩子們對他們的父母充滿怨恨，因為他們受到的對待是無法被原諒的。

　　於是，藉著給予他自由，藉著允許他成為他自己的樣子，不管那是什麼樣子，經由接受他本然的存在，不管那將帶領他到何處，你的孩子將會愛你、尊敬你。你不只是位平凡的父親與母親，你是他生命、自由與獨立的支持者。他將會把這美麗的記憶永遠地謹記在心，他對你的感激也會使他絕對確定一件事，那就是任何他所從你那裏接受到的，他將會給予他的下一代。

　　如果每個世代皆能以愛及尊重對待孩子，讓他們自由地長大，就不會有所謂的「代溝」這種東西。若你尊重你的小孩，若你視他為朋友，你跟他就不可能有代溝。

　　能夠與父母親達成相互的瞭解總是好的，這是基本的幾件事情之一。葛吉夫曾說過：「除非你與你的父母有好的交流，否則你便錯失了你的生命。」因為那是某種很深的東西……如有某個憤怒的教士夾在你跟你父母親的中間，你不會覺得舒服的，不管你走到哪裡，你會覺得有些愧疚感，你永遠沒辦法釋懷，也沒辦法原諒自已的憤怒。

　　親子之間不是社交關係，你是透過他們而來到世上，你是他們的一部份，如同一棵樹的其中一個分支，他們是你的根源。

　　當父母過世時，根植在你內在某個很深的部份也跟著死了。當父母過世時，生平第一次你感到單獨，好像失了根一樣，所以看他們還在的時候，所有能做的都該去做，好讓你能跟他們溝通，他們也能跟你溝通，這樣事情就有所了結。於是，當他們離開這世界時，有一天他們將會離開，你就不會覺得愧疚，也不會覺得悔不當初，你知道事情已經解決，他們對你感到高興，你也對他們感到高興。

　　愛的關係起始於父母，也完結於父母，於是圓圈就圓滿了，假如某個地方有破洞，你的整個存在會是不安的。當一個人可以跟自己的父母親溝通時，他會感到非常的快樂，那是世界上最難辦到的事，因為那道鴻溝太大了。

　　父母從沒想過你已經長大，所以他們永遠不會跟你談事情，他們直接命令你：「這麼做」或「不要做那個」。他們沒有顧慮到你的自由，你的靈魂，你的存在……完全沒有尊重，他們理所當然地認為你該聽他們的話。

　　打從一開始，小孩就覺得很受干擾，因為每當父母親說「這麼做」或「不要做那個」時，他覺得他的自由被切斷了，他受到了壓抑。他抗拒，他氣憤，那個抗拒會持續下去，像個傷口存在著，那道鴻溝會愈來愈大，必須被彌補起來。

　　如果你能彌補起你跟你母親的那道鴻溝，突然間你會覺得你跟整個世界有了連結，你更能夠根植於大地；如果你能彌補起你跟你父親的那道鴻溝，你便與天空成為一體，回到自己的家。他們是大地與天空的象徵，而人就像樹一樣，需要大地與天空兩者。

　

愛加上覺知等於存在

　　愛是靈性成長上的一個必要，除此之外，愛還兼具鏡子的功能。除非你從一個愛你的人眼中看見自己的樣子，不然你很難瞭解自己，正猶如你必須照鏡子才能看見你肉體上的面貌，你必須看著愛的那面鏡子，好認清你靈性上的面貌。

　　愛是一面靈魂的鏡子，它滋潤你，整合你，使你為內在的旅程做好準備，它提示了你本來的面目。在深刻的愛當中，會有些片刻你瞥見自己本來的面目，雖然那些瞥見只是一種反射的呈現。好似在滿月的時候，你看見月亮被映照在湖面上，在靜謐的湖中。愛正像是一面湖，反映在湖上的月亮是探索真正的月亮的開始，倘若你連湖面上的月亮都沒見過，你或許一輩子都不可能去找尋真正的月亮。你會一再一再地在湖中找月亮，因為一開始時你會以為真正的月亮在湖中，在湖底深處的某個地方。你會不斷地潛入湖中尋找，但每次都無功而返，你不會在湖中找到月亮的。

　　於是有一天，你才明白或許這個月亮只是一個反射，那是一個很大的洞察，那時候你可以向上看，如果這是個反射，那真實的月亮在哪裡？

　　如果那是個反射的話，你必須循相反的方向看去，反射的月亮在那裏，在湖的深處。那真實的月亮必定是在湖的上方某處，生平第一次，你往上看去，於是旅途正式展開。

　　愛為你帶來靜心的瞥見，一如湖中反射的月亮，即使它只是反射，並不是月亮本身。所以愛永遠不會滿足你，事實上，愛會令你愈來愈不滿足，愛會令你逐漸意識到什麼才是有可能的，但它不會將答案直接送到你面前。它會挫折你，唯有在深深的挫折中，你才有可能轉身朝向真實的自己。

　　唯有在愛當中的人明白靜心的喜樂，那些未曾愛過、未曾在愛中遭受挫折的人，那些未曾潛入愛的湖中尋找死亡、失望洩氣的人，將永遠看不到天空中真實的月亮，他們永遠不會意識到真實的月亮。

　　一個能夠去愛的人遲早會是個有宗教性的人，而不能夠愛的人，例如一個除了權力什麼都不愛的政客，就不可能具有宗教性。或者，一個對金錢執著的人，嗜錢如命的他只知道一種愛，那就是對金錢的愛，他不可能具有宗教性。

　　基於很多因素這樣的人不可能具有宗教性，因為金錢可以被佔有，你可以擁有金錢，可以佔有金錢。要佔有金錢很容易，但要佔有一個你所鍾愛的人很難，事實上你無法辦到。你會試圖佔有，但是你如何佔有一個活生生的人？這個活生生的人怎麼樣都會反抗，他會反抗到底，沒有人會希望失去他的自由。

　　愛並不如自由來得有價值，愛是一種很高的價值，但它的價值不比自由高，所以人們會想要愛，但卻不想受限於愛，於是你遲早會覺得挫敗。你試圖佔有，你愈試圖佔有，愛就愈不可能發生，而且對方會開始漸漸疏遠你。你愈不佔有，你反而覺得與對方更靠近。如果你一點都不佔有，如果兩個人之間有自由在流動，那愛必定是深深的。

　　首先，想佔有一個人的企圖註定會失敗，在那樣的挫敗中你會被丟回到自己。其次，如果你已經學會不去佔有別人，如你已經懂得自由的價值比愛更高，自由的價值比愛高得太多，那麼遲早你會發現自由將帶引你回到自己，自由將會是你的覺知，你的靜心。

　　自由是靜心的另一面，你可以從自由而開始覺知，或是從覺知而開始經驗到自由，它們是一起的。愛則是一個隱微的包袱，但它是很根本上的經驗，對成熟來說它是非常本質的。

　　馬葛力．威廉斯(Margery Williams)有一本美麗的著作《兔寶寶》(thvelveteen rabbit)，當中對於經由愛所揭示的真實(realness)有精闢的闡述。

　　「什麼叫真實？」有一天兔寶寶問了這個問題，「那是指你裏面有個東西在滋滋作響，還有你身上帶了根把手嗎？」

　　「真實跟你長的樣子沒有關係。」木馬說。

　　「那是某個發生在你身上的事，當一個小朋友愛你很久、很久的一段時間，他不只是跟你玩而已，他真的很愛你，於是你就變成真實的了。」

　　「那樣會痛嗎？」兔寶寶問。

　　「有時候會的，」木馬回答，以他一貫的真誠說：「當你是真實的時候，你不會介意會痛。」

　　「那是一次就發生完畢，就像上了發條一樣；還是一點一滴慢慢發生的？」

　　「那不是發生一次就結束的。」木馬說。

　　「要花很長的時間，你才會成為那樣。所以說真實不常發生在容易壞掉的人或是長尖角的人，還有需要被悉心照料的人身上。一般說來，當你真實的時候，你大部份的毛髮已經脫落、眼珠子掉了、手腳鬆脫、衣衫不整。可是這些事一點都不要緊，因為一旦當你真實的時候，你怎麼樣都是美的，除了在不懂的人眼中看來之外……一旦你真實的時候，你不會再變回不真實，真實永遠存在。」

　　愛使你真實起來，不然的話你會一直活在夢幻當中，而其實裏面什麼都沒有。愛賦予一個實體，使你整合，使你歸於中心，然而那樣你只達到你旅途的一半，你必須在靜心、覺知中完成另一半的旅程。愛為你鋪好其中一半，它是開頭的那一半，覺知負責結束的那一半，在那兩者當中你觸及到神，在愛跟覺知這兩個堤岸當中，你的存在之流得以流動起來。

　　不要躲避愛，去經歷它，體嚐它所有的苦痛，是的，你會很痛，但是當你在愛當中的時候：痛是沒有關係的。

　　事實上，那些痛會使你更加有力量，有時候那真是痛得不得了，但那些傷口的存在是必要的，它們激發你、挑戰你，好讓你清醒一點：所有危險的處境都是必要的，它們讓你更加警覺。愛鋪好基礎，在愛的土壤中，靜心的種子得以成長——也唯有在愛的土壤中才得以成長。

　　所有基於恐懼而逃離世界的人絕對無法體驗靜心，他們可以一起在喜馬拉雅山的山洞裏打坐個好幾世，然而他們體驗不到靜心。要他們體驗靜心是不可能的——他們他沒辦到過，除非他們已從這塵世中有所體會，並鋪好土壤，而只有愛可以作為靜心的土壤。

　　所以我堅持不要棄世，而是待在世間，面對挑戰，迎接它所帶東的危險、痛苦、傷口，去經歷它，不要閃躲，別想尋找捷徑，因為捷徑並不存在。那是一個掙扎、費力的過程，是一個在上爬的任務，但那正是一個人爬到頂峰的方法。

　　那喜悅將會遠遠大於你直接被一架直升機將你載到山頂來得多，因為如是是那樣的話，你人是到了山頂，可是你並沒有成長，所以你也感愛不到喜悅。只要想想那個差則，你試著攀登聖母峰，那是很危險的一件事，你隨時可能死在路上，你很有可能根本到不了那裏，四處都佈滿危機，死神在你每一個步履下等待著你，太多的陷阱、太多的狀況會使你最後到不了山頂，也許你只有百分之一成功的機會。

　　可是當你離頂峰愈近，你會愈感到快樂，你的靈魂展翅飄翔，成功不是憑自從天而降，而是你掙來的，你為它付出的代價愈高，你就愈能享受你的成功。然後再想想，你也可以被直升機帶下山頂，站在那上面只會使你看上去很拙、很蠢——在那裏你能做什麼？幾分鐘之內你就差不多想走了，你會說：「我已經看過了！這根本沒什麼嘛！」

　　旅程是代表著一個目標要達成，目標不是在終點那裏等著你，是旅途中的每一步造就了目標，旅程的本身正是目標，它們不是分開的兩件事，終點與過程並無不同，終點在沿途上隨處可見，過程中每一處都是終點。

　　所以絕不要錯過任何機會，活過、全心全意地活過，負起責任，願意承諾去承擔事情，別當個儒夫，面對生活，去經歷生命，然後慢慢地、慢慢地，你會愈來愈清楚自已。

　　沒錯，會花不少時間。木馬是對的：「一般說來，當你真實的時候，你大部份的毛髮已經脫落、眼珠子掉了、手腳松落、衣衫不整，可是這些事一點都不要緊，因為一旦當你真實的時候，你不可能是醜的，除了在不懂的人眼中看來之外……一旦你真實的時候，你不會再變回不真實，真實永遠存在。」它是永遠的。

　　只是，一個人必須去付出努力，讓我再說一次：生命中你不可能憑白得到任何來西，假設你得到了，那也毫無用處，你必須付出代價，你付出的代價愈高，得到的就愈多。如果你能用你全部的生命在愛當中冒險，你所能成就的將是非凡的豐盛。

　　愛會將你送回給他自己，給你一些靜心的返照，你第一次對靜心的驚鴻一瞥發生於愛之中，接著你會有對他強烈的渴望，想要將這些短暫的體會變成是一種狀態，而不只是瞥見，好讓你能永遠永遠地活在那樣的境界中，愛使你體會到靜心。

　　初嚐三摩地、狂喜的體驗來自愛與高潮的經驗，那會令你更加饑渴，因為現在你知道什麼是有可能的，平庸的經驗不再能滿足你，神聖已經穿透你，神聖已進入你的心。神已經碰觸到你的心，你感受到那個碰觸，現在的你只想永遠的活在那個片刻中，你希望那個片刻變成是你全部的生命，會的，因為除非那變成是你全部的生命，否則你不會滿足。

　　愛會帶給你喜悅，而另一方面，愛會令你對永恆的喜悅產生渴求。

traci · 發表於 2013-2-5 12:00:27

第四章　在體驗內在神性的交叉口

當永恆穿越時間

　　我們住在時間裏，它是水平的，它是從A到B到C到D，而永恆是垂直的，它不是從A到B，從B再到C，它是從A到更深入的A，再到更深入的A，它是往上走的。永恆穿越時間的發生非常稀有，唯有當靜心已經到達成熟的地步，當你觸及到你內在最核心的地方，這樣的片刻才會發生。

　　於是突然間，你開始意識到你站在一個交叉口上，其中一條線以水平方向移動：換句話說是平庸與無意義的，它逐漸帶你走向死亡，水平線總不斷往墳墓前去。我想起我曾說過一個頗有意涵的故事：

　　有一位功業彪炳的國王在他的夢裏看見了一道影子，居然令他在夢裏害怕了起來，他問影子：「你想做什麼？」

　　影子說：「我沒有想要什麼，我只是來通知你，今天晚上當太陽下山時，在適當的地方，你會咽下你最後的一口氣。通常我不會通知人們，不過由於你是一位了不起的國王，我只想表示對你的敬重。」

　　國王嚇得一身冷汗醒過來，不知道該如何是好，他僅僅能想到的，就是召來所有的智者、占星學家、預言家來找出這個夢的意義。人們以為夢的解析始於佛洛德--才不是如此，它始於一千年前的這位國王！

　　於是大半夜的，首都裏所有的預言家、智者、解夢者都被召集到宮裏，他們聽了這個事情。這件事原本很簡單，他們卻都帶了他們的經書，開始辯論了起來：「這個不是這樣‘或’它的意義一定是這樣」。

　　他們一個結論也沒有，而旭日已經東升了。

　　國王有個老僕人，他一向視他如父親，因為他自己的父親很早逝，當他還很小的時候，他的父親將守護他的職責交代給這個僕人，告訴他：「好好照顧他，好讓他成為我的繼承人，不要丟了這片王國。」這個僕人辦到了，他現在已經老了，但國王沒有把他當作僕人，他如同尊敬自已父親般尊敬他。

　　老僕人來到國王身邊跟他說：「我想對你說兩件事情，你一向都聽我的話，我既不是預言家也不是占星家，我不懂外頭那些胡說八道，但有一件事我很確定：「當太陽升起，黃昏就不遠了，而這些人，這些所謂學識淵博的人，他們一輩子也不會達成任何結論。只剩一天的時間而已……他們互相爭論不休，攻擊對方的論點，你不能指望他們能達成任何的共識，就讓他們繼續討論，我個人的建議是，你擁有世界上最傑出的馬匹。」那個時代的交通工具是馬，「你去選匹馬，盡速離開皇宮，你不該待在這裏，至少這點是可以確定的，你應該遠離這裏。」

　　那是個很合理、理性的決定，雖然只是很簡單的道理。國王離席，讓那些聰明的智者繼續辯論--他們甚至沒注意到他已經走了。

　　他確實有一匹可以和他匹配的愛馬，他非常地以它為傲，因為沒有任何馬有它那般的勁道，而且他們之間有很深的愛，有很深的交情，他們能夠懂得彼此的心思。

　　國王對馬兒說：「似乎是我的死期不遠了，那道黑影不是別的正是死神，你得將我帶離皇宮越遠越好。」

　　馬兒點點頭，而且它辦到了。到了夕陽西下時，他們已經離皇宮數百里之遠，喬裝進入另外一個國家，國王非常高興，他下了馬，將牠繫在一棵樹邊，因為他們倆整天都沒吃任何東西，他謝了馬兒：「謝謝你，我的朋友。現在我要為你我準備吃的，我們現在已經走遠了，沒有什麼好怕的。你就跟傳說中的一樣，速度之快，就像雲朵一般輕盈地奔馳。」

　　正當他將馬繫在樹邊時，那道黑影出現了，它對國王說：「我才在擔心你可能死不了呢，但你的馬實在非常優秀，我也想謝謝它，這是適當的地點與正確的時間。我當時擔心過，你離這裏如此遙遠，我怎麼能將你帶得過來？這匹馬為此命運做了效勞。」

　　這是個奇怪的故事，不過它說明了一件事，如果你以水平方式移動，不管你是到哪裡，不看你走的速度多快，你最終會是到墳墓堆裏。奇怪的是，隨著每一個片刻的流逝，我們離墳墓越來越近，即便你不動，你的墳墓也會移向你。時間的水平線換句話說就是人的難逃一死。

　　然而，假如你能碰觸到你存在的中心，你內在最深處的寧靜，你便能看到兩條路：一條是水平的，另一條是垂直的。

　　說來你或許會覺得訝異，基督教的十字架並不是基督教的，它是一個遠古東方、印歐人的符號--卍字，所以希特勒會選擇卍字作為他的符號，他自認是純種的印歐人。卍是兩條線的相交會，在印度，每年的開始，商場上的人都會在他們的工商日誌上畫一個卍字，雖然他們並不知道為什麼要這樣做。基督教的十字架只是卍字的一部份，但它們代表同一件事：垂直的與水平的。耶穌的手是水平的，而他的頭與身體指向另一個不同的方向。

　　在靜心之中，你會驚覺你可以在兩個方向中移動--不是水平的就是垂直的。垂直的包含了寧靜、幸福、狂喜；水平的包含了手、工作、世界。

　　當一個人已經瞭解到他在一個十字路口上，這時候，就算要他對垂直的世界不感到興趣、不感到好奇都會很難，他知道水平的世界了，然而垂直的世界開啟了一扇永恆的大門，在那裏死亡並不存在，在那裏他會越來越變成整個宇宙的一部份--一切的包袱消失了，甚至連身體的包袱也消失了。

　　佛陀以前常講一句話：「出生是苦，生活是苦，死亡是苦。」他說的是以水平方向移動無異是無止盡的受苦，你的生命無法充滿歡舞與喜悅--如果說生命就只是這樣的話，那唯一的一條路就是自殺去。那正是當代西方存在主義所歸結的論調，如薩特(Jean Sartre)、賈斯波斯(Jaspers)、海德格爾（Heidegger)、柯戈加(Kerkegaard)及其他人的哲學，生命是無意義的，從水平面來看的確如此，因為生命就只是煩惱、痛苦、生病、老化，你的意識如整個宇宙般浩瀚，而你卻受困於一個小小的身體之中。

　　當你發現垂直面的存在時，你開始向垂直方向移動。那並不代表你必須棄俗，但那的確表示你不再屬於這個世界，這個世界對你來說變成有如曇花一現、失去重要性了。你不必拋棄這個世界，逃到山裏的寺廟去，你只需開始--不管你現在所在的位置是哪裡--去活出你內在的部份，那是過去的你所辦不到的。

　　以前你是個外向的人，如今你變得內斂，就身體來說要做到不難，只要你記得你不是身體，話說回來，身體卻可以在許多方面幫助你朝向垂直方向發展。垂直線有如一道光束，穿透你水平式的生活，那正是成道的開始。

　　你看起來沒什麼不同，可是你已經不一樣了。在那些有清晰洞察力的人眼中，你看起來也會是不同的：至少對你而言，你不可能再回到從前的樣子。

　　你將會生活在這世界，但世界不會在你裏面，企圖心、慾望、忌妒將會煙消雲散，你無須做任何努力丟掉它們，你只是以垂直方向移動，它們就開始消失——因為它們無法存在於垂直線上，只能存在於水平的黑暗中，那裏的人們相互競爭、利欲薰心，每個人有著強大的慾望要去控制別人，想成為某個不同凡響的人物。

　　在垂直線上，這些愚昧根本不存在，你成為這般地輕盈、沒有重量--宛若一朵蓮花--出淤泥而不染，你仍在世界裏，但世界已對你造成不了影響，而且事情恰好相反，你開始影響世界，不是經由刻意的努力，而只是純粹籍由你的「在」、你的優美，當這些質地在你裏面成長，將會開始流露在你的舉手投足間。

　　心胸敞開的人將會感受到你，而緊閉心門的人則會感到害怕，他們的窗子及閘都是緊閉的，他們不會和你這種人打交道，而且他們將會為自己找到一千零一個藉口跟謊言，企圖說服自己為什麼不跟你這種人打交道，但基本的事實就是他們害怕被揭穿。

　　活在垂直線當中的人會變成像鏡子一般，當你靠近他時，你將看到你真實的面孔--你會看到你的醜陋，你無所不在的野心，你會看到你乞討的缽。或許另一個故事會對你有所幫助。

　　在一個大清早裏，有個乞丐帶著他的托缽走進了國王的花園，因為國王習慣早晨來花園裏散步，要不然想見上他一面是不可能的--特別是對一個乞丐來說，層層的關卡根本讓他無從見起，所以他選了一個國王想要獨處的時間，那時他身邊沒有隨從，他只想要跟大自然靜靜在一起，擷取大自然所釋放的美與活力。於是就在花園裏，乞丐遇見了國王。

　　國王說：「現在時間不對……我不見任何人。」

　　乞丐說：「我是個乞丐，而您龐大的幕僚使我無從靠近您，我堅持您給我一個會面的機會。」

　　國王只想早點擺脫他，他說：「你想要什麼？只要你說得出口我就會給你，別來干擾我早晨的清幽。」

　　乞丐說：「在您答應給我東西前請先三思。」

　　國王說：「你這人有點奇怪，是你沒經過允許就闖入花園在先，然後又堅持要見我一面，現在我說不管你要什麼儘管開口，只要不打斷我的安寧，也不要干擾我的平靜。」

　　乞丐笑了起來，他說道：「會被打斷的安寧就不叫安寧，會被干擾的平靜只不過是夢幻，它不是真的平靜。」

　　這下國王仔細地打量了這個乞丐，他說的事情非常重要，國王心想：「有一件事是確定的，他不是個普通的乞丐。」乞丐又開口了：「我希望您想清楚，因為我要的只是您用任何東西裝滿我的缽，然後我就走人，前提是缽必須是滿的。」

　　國王笑遣：「你難道瘋了不成，你以為我沒辦法裝滿你的乞丐缽嗎？」他召來財務大臣，告訴他：」用鑽石跟寶石裝滿這個缽。」

　　這名財務大臣搞不清楚到底是怎麼一回事，沒有人會用鑽石來裝滿乞討缽，乞丐提醒他：「記住，除非這個缽是滿的，否則我不會離開這裏一步。」那是個乞丐與國王之間的挑戰。

　　接下來的故事非常奇怪……當鑽石被倒入這個乞討缽時，鑽石就不見了，這令國王的處境十分尷尬，不過他說：「再偉大的君王我也曾打贏過，不管怎樣，即便我的財庫空了，我也不能被一個乞丐打敗。」然而整座金庫都掏空了！謠言傳遍全首都，成千上萬的人爭相去看究竟是怎麼一回事，他們從沒見過國王這樣緊張過。

　　最後，當金庫裏什麼都不剩，而乞討缽仍跟之前一樣空時，國王臣服在這乞丐的腳下，他說：「你得原諒我，我當時並不知道，我沒想過這些事情，我已經盡力而為了，可是現在……我沒有其他的東西可以給你，如果你能告知我這個乞討缽的秘密，我便當作是你已經原諒我了。那是個奇怪的缽，照理說一些鑽石就能夠裝滿的，可它卻耗光了整個金庫裏的東西。」

　　乞丐笑了，他說：「您別擔心，這不是乞討缽，這是我找到的一個骷髏頭，我用它做了一個托缽，可是它仍然攜帶著老習慣。您是否曾經看看您的乞討缽，您自己的頭腦？不管給它任何東西，它會要求再多一點，它只懂一種語言叫‘更多’，它永遠空乏，永遠是個乞丐。」

　　在水平線上你只能找到乞丐，因為他們全都忙著要更多，可是‘更多’並沒有辦法被滿足；倒不是說你得不到你所想要的，而是一旦當你得到時，馬上又有其他更好的在後面等著你。你也許會經歷短暫的快樂，然後下一個片刻再度經歷失望，再去追逐其他更多的事情。你無法滿足‘更多’的想法，它在本質上就是無法被滿足的，這即是水平線，一條關於‘更多’的線。

　　垂直線是什麼？那是關於越來越少，直到你來到一個空的點，來到一個你什麼都不是的點，只是一個印記--甚至不是在沙子上，而是在水上的印記，你還來不及烙印，它就已經無影無蹤了。垂直線上的人是個真誠的門徒，他非常樂於做個小人物，對自已內在純粹的空感到無比喜悅，因為唯有空才是究竟--一個人在赤裸當中感到完完全全的心滿意足，因為唯有空才能與宇宙的步調一致。

　　當你與宇宙同步時，從某個角度來說你就不在了：從舊的角度來說，你不在了。然而，生平第一次你成了整個宇宙，連最遙遠的星星也在你的裏面，你的空是足以攜載它們，還有花朵、太陽、月亮……整個存在的音樂。你不再是一個自我，你的「我」不見了，不過那不代表你不是了，相反地，當你的「我」消失時，你就出現了。

　　能夠沒有「我」的感覺而活著是如此狂喜的感受，沒有任何自我的感覺、不再要求些什麼。你夫復何求呢？你是「空」，在你的空當中，你無須征服就變成了整個宇宙，於是那正在唱著歌的鳥兒們就不是在你的外面了，它們之所以看起來在外面的理由，是因為身體產生的阻隔。

　　在垂直線上你越來越有意識，越來越不受限於身體，對於身體的認同都煙消雲散了。在「空」之中，這些鳥兒將在你裏面，花、樹和美麗的早晨都將在你裏面，事實上，將沒有什麼是在你外面的，一切都在你的視野之中。

　　當一切都在你裏面時。你的生命將達到豐盛的極至，當太陽、月亮、星兒以及整個永恆的時空都在你裏面時……你夫復何求？這正是成道的意義：自我不再，整個海洋般浩瀚的存在變成你的一部份。

　　卡比兒（Kabir）是一位印度很知名的神秘家，他沒受過教育，卻寫下深具意義的話語。在他過世前，他更正了自已說過的一句話，那是他年輕時所說過的一句很美的話，他是這麼說的：「宛如清晨裏，從蓮花葉瓣上滑落海洋的水滴，珍珠般閃亮著……」他說：「同樣的事發生在我身上。」

　　他話中的含義是：「我的朋友，我一直以來都在找尋著，不過我非但沒找到自已，反而在宇宙中迷了路，水滴消失在海洋中。」就在他過世前，他閉著眼睛，要求他兒子卡瑪爾（Kamal）：「請更改我的話。」

　　卡瑪爾說：「我一直就覺得有個地方不對勁。」他將自已寫下的拿給卡比兒看，他已經做了更正，甚至在卡比兒注意到之前，他就已經改好了，那正是為什麼卡比兒為他取名卡瑪爾--「你是奇跡」，卡瑪爾的意思是奇跡，而他確實是個奇跡，他已經將卡比兒要的那句話修改好了：

　　「我的朋友，我一直在追尋、探索著我自己，而我沒找著自已，卻找到全世界。水滴沒有消失在海洋中，而是海洋消失在水滴之中。」

　　當海洋消失在水滴中，水滴就失去了它的界限，就是如此而已。

　　在垂直線上你變得越來越少，越來越少，有一天，你不在了。

　　有一位禪師父臨濟，他有個很荒謬卻很美的習慣。每天早上他起床時，在他眼睛張開之前，他會說：「臨濟，你還在這裏嗎？」

　　他的弟子說：「這是什麼奇怪的話啊？」

　　他說：「我在等那一天的答案是‘不在，臨濟不在，但存在在’。」這是人類意識可以觸及的頂峰，這是最終極的祝福，除非一個人達到這個頂峰，他會繼續漂泊在陰暗的路上，看不清方向，活得鬱鬱寡歡。他或許可以累積知識，或許可以當個了不起的學者，不過那並不會有所幫助，只有一件事，非常簡單的一件事，那是宗教性體驗的精髓，那就是靜心。

　　你走進內在，要走出你擁塞的思緒並不容易，但你不是你的思緒，你可以走出它，你可以在你與你的思緒中間創造出一個距離，隨著這個距離逐漸加大，思緒開始如枯葉般掉落--因為是你及你的認同給了它養份，當你不提供養份時，它就無法存在，你見過靠自己而活的思緒嗎？

　　只要試著保持冷淡--套用佛陀用的話是upeksha。只要對整個頭腦保持冷淡，這樣就會創造出一個距離，然後會來到一個點，那時所有對思緒的養份都停止，思緒就會停止，它們就這樣不見了，就像泡泡一般：而當所有的思緒不見時，你會發現自已也在同樣的狀況之中，問同樣的問題：「臨濟，你還在這裏嗎？」

　　你靜候著那個偉大的時刻，那個鮮有的時機，當答案是：「不在，臨濟這傢伙是誰啊？」

　　等待時的寧靜即是靜心——那不是一項才能，不是人人都能當畢卡索、羅賓卓那斯（Rabindranath）或是米開朗基羅，那些人是天才。然而，每個人都能成道，因為那不是一項才能，那是你的自然本質，只是你沒意識到罷了。假如你被思緒所包圍的話，你會一直沒有意識到，唯有當沒有東西在阻擾，唯有當你被「空」所圍繞時，你才得以意識到你最終的真實面目。

　　垂直線是一個罕見的現象，或許那是存在中唯一的稀有現象，因為它帶引你踏上永恆與不朽的旅程。那些在旅途上開放的花朵不是頭腦能理解的，發生的經驗也是無法解釋的，然而，身在當中的人會以一種奇持的方式表現出來，他內心的深處寫在他的眼睛裏，舉手投足間有著來自垂直線上的優雅，他的整個生命散發著光芒、悸動著，他在他的身邊創造出一個能量場。

　　我為那些心存偏見、那些已經下了主觀想法的人感到可惜。而心胸開敞、沒有妄下結論的人，他們會立即感受到來自這股能量場的悸動與光芒，在垂直線上的人與水平線上的人，他們的心將會產生同步，在同步現象發生的那個當下，你也開始朝垂直線而去。

　　這些話不過是為了說明那些無法用語言解釋的事情罷了。

　　　

老化的法則

　　每個人都會漸漸變老，打從你出生的開始，你就一直在變老--隨著每一個片刻、每一天的流逝。

　　童年時期與青年時期是變動的，唯獨老年沒有變動，因為它的下一步就是結束！那是這個年紀的特質，它帶你去到最終的休憩，但是如果你想知道一些關於中年的法則……對我而言，我從不是個小孩，也從不是個年輕人，我永遠也不會變老，也永遠不死，我只知道我內在有一件東西是絕對不變、

　　絕對永恆的，不過看在你們的份上……

　　關於老年有許多法則，因為全世界各地的人都在變老，許多思想家一直在琢磨這件事，老年到底是什麼？

　　第一條法則是關於「永遠」的最後法則，很明顯的它是針對年老這件事，這一條可當作最初與最終的法則：「永遠別去思索已經是確定的事」。

　　你相當清楚你正逐漸老去，就別去想它，不然你只會更加鬱悶。

　　這條法則很美：「永遠別去思索已經是確定的事」，其實，除了死亡，生命中沒有什麼事是確定的，你可以思索任何事，但對死亡就不必了，年老是進入死亡的一扇門。

　　「當一些外在的症狀開始多於你的內在情感時，你就知道你已經到了中年時期。」

　　「當女人對你說不，你卻覺得鬆了口氣時，你知道你已經上了年紀。」

　　「當你開始為了省電，而不是基於情調去關燈時，表示你年紀大了。」

　　「你想著手去做的某件事一直停滯不前，代表你已經進入老年時期。」

　　「本來你可以做得跟以前一樣多，你卻寧可不要，那你就是老了。」

　　年老是一個玄秘的經驗，不過上面這些法則是出自西方的頭腦。我未曾在東方的任何文獻中見過這樣的說法，相反地，東方人十分尊崇年長的人。假如你活在水平線上，你只會逐漸老去，不過如果你的生命、你的意識是往垂直方向移動時，你便擁有老人的美與光采，在東方，年紀大被視為是智慧的象徵。

　　有兩條道路：一條是水平線，從童年、青年、老年到死亡：另一條是垂直線，從童年、青年、老年到不朽。這兩個層面的特質有如南轅北轍，它們之間的差別根本無從衡量起，一個只是從年輕到變老，然後死去的人，表示他是跟身體認同的，他對自己的本質一無所知，因為一個人的本質是未曾生也未曾死，它是永恆的，它一直都在那裏，也將會一直在那裏，它是永恆的全部。

　　在垂直線上的小孩變成年輕人，這個年輕人會不同於水平線上的年輕人。童年時期每個人都是天真無邪的，而從那裏，開始了這兩個面向的分野。水平線上的年輕人經驗到的不過是感官上的剌激、性慾跟其他的蠢事：垂直線上的年輕人則是追尋真理、探索生命，那是一種想瞭解自已的渴望。

　　在水平線上的老年人只能對死亡感到害怕，他所能想到的只有墳墓，以及越來越黑暗的深淵，而他剩下白骨一堆。在垂直線上，年紀大是值得慶祝的事，那是一個人一生中最美的階段。

　　年輕多少是生澀的，理當如此，因為年輕人沒有很多經驗。但老年人已經經歷過所有的事情--好事跟壞事，對的事跟錯的事，他已經來到一個不會再受到身體或頭腦所影響的階段，他歡迎老年時期的到來！

　　垂直線上的人會對最後的客人敞開大門，那不是結束，一個真正的生命才正要展開。

　　所以我才會不斷強調變老與成長的差別，只有非常少數的幸運者能夠成長，其餘的人只是不斷老去--他們理所當然地朝向死亡而去。唯有在垂直線上，死亡才不存在，那是通往不朽與神聖的道途。當一個在垂直層面的人上了年紀時，他自然會有一種優美，綜合慈悲與愛的品質在身上。

　　有件事一再地被提及……在佛教的經典上曾提到，當佛陀老的時候，他反而變得更美，這我才叫做奇跡--奇跡不是在水上行走，任何喝醉酒的人都大可嘗試那麼做：也不是把水變成酒，那是罪犯的行徑。這是真正的奇跡：佛陀比他年輕時還要俊美，他比童年時期更純真--這就是成長。

　　除非你在垂直方向走，否則你錯失了生命的一切契機。

　　當你身處垂直方向時，每一天你都更接近生命，而不是越來越遠離，如此一來你的出生就不是死亡的開始，你的出生是永生的開始，不過只是兩條線，卻有著極大的差距……

　　西方從沒想過關於垂直線這件事，因為他們不是在靈性的氣氛下被帶大的，所以他們不知道真正的豐盛是在你的內在，就算是他們想到神，他們也認為神在外面的某處。佛陀能夠說神不存在，我也否認神的存在，理由很簡單,我們只是要你轉入內在。如果有神或其他類似的說法存在時，那也必須是在你裏面被找到，那必須是在你自已的永恆、你自己的狂喜中被找到。

　　最危險的想法是，人們認為人不過是一個身體與頭腦的結構，這樣的想法會將他們的優雅、他們的美整個都給抹滅了，他們經常處於對死亡的害怕之中，嘗盡各種方式就是為了避兔老化。

　　在西方，假如你對一個老女人說：「你看起來真年輕。」而她心裏很清楚她其實已經不再年輕，她會站在鏡子前面好幾個小時，想找出她身上還有哪一處是年輕的。不過當你這麼告訴她時，她不會否認，她會高興得不得了。在東方沒有人會對一個老女人說：「你看起東真年輕。」他們反倒敬重、喜愛年紀大的人，對一個東方人說：「你看起來比實際年齡輕。」會被視為是一種輕慢。

　　我想起了一件發生過的事，我那時跟某個家庭住在一起，那一家人對解讀掌紋這種事情非常有興趣。他們喜歡我這個人，我以前至少每年去拜訪他們三次，每次至少待個三、四天。

　　有一回我去那裏時，他們沒先問過我就找來讀掌紋的人來看看我的手掌，要他說說關於我的事，當我得知這件事時，一切都已安排好了，讀掌紋的人已經坐在客廳，於是我只好說：「既然如此，就讓我們享受吧！」

　　我伸出我的手掌，那個人端詳了一會兒，然後說：「你一定至少有八十歲了吧？」那家裏的其中一個女娃兒馬上跳起來，她說：「太胡扯了，這是在讀什麼啊……」

　　我那時還不到三十五歲--就算是瞎了眼的人也看得出來三十五歲和八十歲的差別。她氣得不得了，對我說：「我受不了這傢伙，他簡直就是胡說嘛！」

　　我說：「這你就不懂了，你這個人比較洋派，你受的是西式教育，所以你不能瞭解他所說的。」

　　他說：「他說的是什麼？事情擺在眼前，根本連想都不需要想，他明明就是蠢蛋一個，一個三十五歲的年輕人居然說成是八十歲了。」

　　我告訴她一個關於愛默生的故事。

　　有人問愛默生說：「請問你貴庚？」

　　愛默生回答：「大約三百六十歲左右。」問的人無法相信……因為他一向認為愛默生不是個荒誕的人！那到底怎麼一回事，是他隨興脫口而出，還是他老糊塗了，或是他只是在開玩笑？

　　為了搞清楚狀況，問的人又再開口．

　　「我沒聽到你剛剛說的，只要告訴我幾歲……」

　　愛默生說：「你已經聽到了--三百六十歲。」

　　那人說：「我不相信，你看起來不超過六十歲。」

　　愛默生解釋：「某個角度來說你是對的：從垂直的角度來說我是三百六十歲，從水平的角度來說我是六十歲。」

　　說不定愛默生是西方第一位用垂直與水平的方式來表達的人，他對東方的一切都充滿著濃厚的興趣，他有一些瞥見很接近《奧義書》裏先知們的看法。他說：「事實上我已經活了六十年，這你沒說錯，不過在這六十年當中，我活出的部份是你就算活了三百六十年都沒辦法活出的，我活出超過六倍的生命。」

　　在垂直線上的方式不是以時間，而是以你的經驗計算。

　　所有存在的寶藏都在垂直線上--不只是不朽、不只是感覺到神而已，還有生命中頭一次可以沒有恨去愛、初嚐到慈悲的滋味、首度體會到靜心--第一次成道的爆發性體驗。

　　「成道」這個字眼在西方與東方的解釋上是不同的，這不是個巧合。西方人說，在黑暗時期之後，成道的時期就會來臨，他們提到像羅素、薩特、賈斯波斯，認為這些人是成道的天才，卻不明白他們其實誤用、糟踐了這個字。羅素、薩特、賈斯波斯這三個人並不是成道者。

　　成道不會發生在水平線上，薩特到年紀一大把了都還在追女人，而羅素不知道換了幾任老婆--他在水平線上活了將近一個世紀，可是即便是在他老的時侯，他的興趣所在跟年輕人差不多的愚蠢。

　　東方懂得成道跟天資無關，跟智商也無關，那是關於找到你真正的、真實的本質，那是關於找到你裏面的神。

　　所以說你無須在意那些法則，他們是屬於水平線上的，在垂直線上有的是愛，而非法則，在垂直線上有的是越來越趨近靈性、越來越少身體的成長經驗：越來越多靜心、越來越少頭腦：越來越多神聖、越來越少瑣事，那些瑣事是來自從前我們老是被絆住的物質世界。

　　當你在垂直線上時，慢慢地你會感覺到你的慾望在消失，性慾在消失，野心在消失，對權勢的意念在消失……一切使你變成奴隸的事情都在消失--來自宗教的、政治的、國家的一切。

　　你成為一個個體，隨著你的個體性越來越清晰明顯，這整個世界在你眼中變成」一」--你再也不去分別什麼。

　　在垂直線上的人可以體驗到不同凡響的人生經歷，而在水平線上的人只是逐漸衰退，當他老的時候，他會變成活在過去，他懷念著過去那些美好的日子，那時他還年輕：身上沒什麼責任要扛，他是個追逐蝴蝶的孩子，其實，他的一生都在追逐蝴蝶--即便是到他老的時候也不例外。

　　在水平線上所發生的就是那樣--當你越老，你就會越被慾望給衝昏頭，因為你知道現在前方只剩死亡，所以你要盡情地享受個夠，雖然說要享受已經不容易，因為身體上你已失去能量。所以水平線上的老人會在頭腦裏渴望性，他會一直想到性，老人家除了想之外沒別的事好做，那想些什麼好呢？他想像美麗的女人。

　　年紀大的人所能做的就是想過去的事情，這是心理學上說的。小孩所想的是未來，因為他沒有過去，根本沒有過去可想--他沒有昨天。他想的是往後的日子，他漫長的一輩子，七十年都是他的……他想要快快長大，好可以做大人們做的事情。

　　老年人沒有未來，未來意謂著死亡，他甚至連談都不願意談，未來令他感到毛骨悚然，未來代表的是墳墓，所以他談過去。

　　就國家來說也是如此，例如印度這個國家永遠不會去想未來，這個象徵印度是個已邁入老年的國家，她永遠活在過去，不斷在演拉瑪（Rama）與希塔（Sita）的故事，已經演了好幾世紀了還在演……每個村子都在演那齣戲。她所想的總是有關佛陀、馬哈威亞、阿迪那沙（Adinatha）、雷味加(Rigveda)和《奧義書》等，這些都已經過去了。這個國家現在只是在等死，沒有未來。

　　根據印度人的想法--那個想法是很古老以前的，就像是老人家的想法--最好的時代是在數百年以前，叫賽由佳（satyuga），意思是真理的時代，從那之後人類就開始墮落。

　　你可以對照心理學來看，它將人劃分成四個時期：童年、青年、中年、老年，這是指生命本身的四個時期。第一個時期是天真無邪的，如同孩子般地平衡，以一張有著四隻腳的桌子為例，童年是四平八穩的。然後，就開始墮落了……

　　印度人從沒有改革的想法，他們的想法正好相反，這個字甚至不存在於西方--你或許連聽都沒聽過--印度人想的是非改革（devolution），而不是改革：「我們在萎縮，我們在往下掉。」在墮落的第二階段，桌子的腳少了一隻，變成三隻腳而已，它仍然可以平衡，但不像四隻腳時來得平衡。在第三階段它會失去另一隻腳，現在它只用兩隻腳站著，根本沒辦法平衡。再來是第四階段，連兩隻腳都沒有，它只剩一隻腳--這下要如何平衡？

　　第一階段叫賽由佳，真理的時代。第二階段是根據數位而來，叫崔塔（treta），是第三的意思，因為只剩三隻腳。第三階段叫德瓦帕（dwapar），德瓦（Dwa）是梵文--在被用到許多其他的語言之後，它最後變成「二」的意思。第四階段他們叫卡利由佳（kaliyuga），黑暗時代。

　　我們活在黑暗時代--這是老人家的想法，認為前方就只是漆黑一片。孩子們想的是未來，金色般璀璨的未來，老人想的是金色般璀璨的過去，不過這些都是發生在水平線上。在垂直線上，過去是金色般的璀璨，現在是金色般的璀璨，末來是金色般的璀璨，那是慶祝又慶祝的生命。

　　所以，別去擔心老化的法則，倒是去想想你所搭的火車是開在哪一條線上，你還來得及換火車，因為在每個片刻你都有垂直與水平兩種選擇，你可以做轉換，從水平線跳到垂直線，唯有那才是重要的。

traci · 發表於 2013-2-5 12:01:39

第五章　老年期各式症狀

客廳裏的陌生人

　　一位有點年紀的女人提到她發現自己的行為裏起了一些變化，這令她覺得有些不安。「有時我意識到自己會無緣無故很生氣，然後這個感覺一下子就過去了，不過我以前並沒有注意到這樣就是了，也許我一直都是這樣子……」

　　不是的，當性別的兩極發生改變時，就會出現這種情形，那是個非常微妙的過程。每個男人在他的無意識裏都有一個女人，每個女人在她的無意識裏都有一個男人。

　　在意識上你是個女人，於是你使用女性的機能--你越使用那些機能，它們就越疲憊，可是一直沒被你用到的無意識仍非常年輕、新鮮。當女性的那一部份被過度使用時，會逐漸地變得虛弱，於是會來到一個時間點，當女性的部份虛弱到已經被無意識裏的男性給蓋過去。

　　一開始比較強的部份是女性--那是你之所以身為女人的原因。例如，你百分之七十是個女人，百分之三十是個男人--這百分之三十被百分之七十壓抑在無意識裏面。表意識上的使用，會使表意識這個部份越來越虛弱，直到它的百分比降到三十以下--於是突然間輪子轉過來，換比較強的那部份當家。那部份很強烈，因為你從不知道這回事，你會很驚訝，對男人也是一樣，男人年紀大時會變得比較陰柔。

　　大約在四十九歲左右，在更年期的時候，女人的平衡產生改變，當月經停的時候，平衡就開始變化了。一個人遲早會發現有一個新的人出現了……奇怪了，他會覺得不解、覺得困惑，因為他不曉得如何與這個陌生人共處，這個陌生人一直都在那裏，只不過他都待在地下室中，他從來都不在你的家事範圍裏，也未曾上樓來過。這下他一下子走出地下室--還不只如此，他坐在客廳裏，來勢洶洶地試圖佔領一切！

　　唯一能做的就是接受這個狀況，觀照它，別去跟它抗爭，別嘗試壓抑它，你現在無法壓抑它了。

　　只需更加覺知，這個覺知會讓你有一種全新的態度，你將會明白你既不是男人也不是女人，在過去你所扮演的角色是女人，現在被另一個角色給取代，以前被否決的部份已經浮出臺面。從前被征服的現在成了征服者，可是你這兩者都不是--這樣這個遊戲才能玩得起來。

　　倘若你真的是個百分之百的女人，男性的能量就無法佔領你。其實，你既不是女人也不是男人，在女性部份比較強的時候，她就位居主宰，而此刻換另一部份試著要扮演主角。所有上了年紀的女人都會變得比較陽剛，那就是為什麼「婆婆」是個危險的角色……那是自然發生的事，你沒辦法做些什麼，你只能保持覺知。

　　你必須觀照，站在遠處看這整個遊戲，於是第三個存在的實體才能清晰化，那既非男人也非女人--你只是一個正在觀照的自己，你是一個觀照中的靈魂。

　　男性是屬於身體的現象，女性也是屬於身體的現象--頭腦看到的總是影子或反射。在你較深的核心，在你存在中最核心的地方，你兩者都不是--既非男性也非女性，現在你必須去明瞭這個事實，一旦你瞭解了，你就可以對整件事情一笑置之，同時，你的生氣、你的剛硬將會煙消雲散。你將不會再次變成女人，不過也不會變成男人，你將會完完全全改觀。

　　這正是一個人真正的樣子，這正是宗教上所說的超脫、超越--停留在動物層面的人無法超越他自己。那是身為人之所以美的地方--他可以超越男人、女人、這個角色、那個角色、好與壞、道德或不道德，他可以超越一切，只是一個純淨的意識，只是山丘上的一個觀照看。所以不用擔心，只要開開心心的看著！

　　　

更年期--那不只是「女人家」的事

　　一個四十八歲的男士說他有性方面的障礙，當他跟一個女人在一起時，他發現自己不大願意表達他真正所想要的：而且他也注意到了，他的性慾似乎在消退。

　　這個時間是差不多的，嗯？在四十九歲左右，不只女人，男人也會有更年期的發生。男人的更年期是非常細微的，不過的確是存在的，連現代的科學研究結果也是這麼說。在密宗，好幾世紀前他們就知道這個事實……因為基本上，男人的化學結構與女人的化學結構不可能差太遠，他們是不同的，但不可能差那麼多。

　　當一個女人在十二、十三、十四歲左右，她在性的部份就達到成熟了，男人的性徵大約也在這個年紀達到成熟。女人在四十九歲左右到了更年期，如果男人沒有更年期的話，那就不公平了，那幾乎可以證明說神是個沙文主義者！那是不公平也不可能的。

　　男人有一個地方是不一樣的--那正是到現在人們都還沒有發現的原因--不過近幾年已經有許多研究顯示，是有男人的更年期這一回事。而正如同女人每隔二十八天就會有月經一樣，男人也有生理期。有四、五天的時間，女人會進入一個沮喪、負面的狀態，男人也會。只不過女人有看得見的血，

　　所以就沒什麼好多想的，女人知道她的月經要來了，她會跟著沮喪、低潮，他會變得很晦澀、憂鬱。

　　男人舒解的方式是看不見的，不過每個月他會釋放一些能量，有幾天的時間他會一副無精打采、低沉的樣子。如果他連續做幾個月的紀錄下來，他會發現正好每隔二十八天他就又會進入低潮個三、四天--突然間，他就莫名其妙會變成那樣子。

　　只要在每天的日誌上做紀錄，那一切就都很清楚了。男人的更年期在四十九歲左右時到來，不用擔心，那是很自然的事。性能量消退，隨著性能量的消退，精神上的能量才能增長，於是性能量的消退，可以作為靈性能量的上升--因為那是同一股能量，只不過它現在往上走。當你對性的興致減低時，你就有很大的機會提升你的能量。

　　所以不要從負面的角度來看待更年期--它可以是個很大的祝福，只要接受它。不需要對它做什麼，只要接受，讓它自然呈現，不要認為它是一種障礙--那你就錯了。

　　如果今天是個二十、二十五歲的年輕小夥子覺得他的性能量減退，那的確是個障礙沒錯，他必須要做點什麼。如果一個大於四十九歲的男人沒有覺得他的性能量在減退時，那一定是有問題，他必須去看看怎麼回事--因為那代表他沒有往上走，他停滯不前。

　　在西方那已經變成是一種問題，因為他們以為性是唯一的生命，所以當性能量在消退時，他幾乎是要認為他已經快死了。在東方，當性能量減退時，我們覺得很高興、非常地高興，因為那場混亂與夢魘終於可以結果了。

　　沒有什麼需要擔心的，並沒有任何障礙存在。在一年之內，事情就會沉澱下來，你會來到一個更高的階段：你將以不同的光與色彩來看待生活。男人不會太像是男人，女人不會太像是女人，世界上會有更多的人類，而不會有男人與女人……那會是個截然不同的世界--人的世界。

　　事實上，將一個女人看成是女人，將一個男人看成是男人是不正確的--那是由於性別導致了這樣的分野。當性不再是造成區分的力量時，你所看到的將只是人。

　

糟老頭

　　由於社會上對性的壓抑已經有很長一段的歷史，所以才會有糟老頭的存在：因為你的聖人、教士、清教徒，於是有糟老頭的存在。

　　如是人們能夠有快樂的性生活，到了他們快四十二歲的時候--記住，我是說四十二歲，不是說八十四歲；就在他們快要四十二歲時，性開始鬆懈下來。正如當一個人十四歲時，性慾開始發生並且非常旺盛，當他四十二歲時，性慾以同樣的方式開始消失，那是個自然的現象。

　　當性消失時，這老年人會有一種不同的愛與慈悲，在他的愛當中沒有對情慾的渴望，他並沒有想從愛當中得到些什麼。他的愛是純淨、無邪的，他的愛是一種喜悅。

　　性為你帶來歡愉，唯有當你進入性去經歷它，結束時才會以歡愉作為收場。倘若性已經變得無所謂了--不是因為壓抑，而是因為你已經深深的經驗過，它不再是什麼大不了的事情……你已經知道性是什麼了。

　　知識總能帶來自由，你對性已經一清二楚，於是這個奧秘就結束了，沒什麼好再去探索了，在那樣的了了分明之中，整個性能量蛻變成愛與慈悲，一個人可以出於喜悅而給與，於是糟老頭變成世界上最美的人，世界上最純淨的人。

　　在所有語言當中，從來沒有「乾淨的老頭」這種說法，我從來沒聽說過，可是「糟老頭」幾乎存在於所有語言當中，原因在於身體已經老了、倦了，不想再有性了，但是由於對性的壓抑，使得頭腦仍然對性揮之不去。

　　當頭腦仍不斷眷戀渴望某件身體已經辦不到的事時，那這個老人家還真是一團混亂，他的眼神裏燒著慾望，但身體卻是乾枯死寂。頭腦不斷刺激著他，他開始有了骯髒的眼神、骯髒的表情，他裏面開始有某種骯髒的東西。

　　我想起了一個故事，有個男人無意間聽到他太太跟他小姑的對話，他們在談論他經常出城去洽公這件事。這個做小姑的一再勸告他老婆應該要擔心他自已的老公，小心他會在那些豪華的度假飯店中，被迷人的、單身的商場女性給拐跑。

　　「擔心？才不呢？」他老婆說，「為什麼這麼說呢？他從沒欺騙過我，他太忠貞、太老實……太老了。」

　　身體早晚會老，它一定會變老的。如果你沒有滿足你的慾望，它們將會對你糾纏不休，使你變得醜陋。老人可以變成世界上最美的人，因為他會像孩童般天真無邪，甚至他的天真無邪會比孩童還更深……他是一位人生歷練豐富的賢者。可是，如果慾望仍然在那裏，像暗流一樣在不停流竄，那他就會一片混亂。

　　有個老人在他試圖性侵犯一位女子時被逮個正著。法庭上，法官看著這八十四歲的老人家，於是將罪名由強暴減為持「無效」武器攻擊他人。

　　當你逐漸邁向老年時，別忘了老年是個人的高潮，可以是最美好的經驗--因為小孩對未來抱持著希望，他是活在未來之中，懷抱著各種想法要做這做那，每一個小孩都認為他將會成為一個不得了的人物--亞歷山大、史達林，他靠希望與未來而活。年輕人則是過於被本能所驅使，所有的本能駕馭著他，性是無所不在的東西－－現代的研究顯示，男人每三分鐘就會想到性一次，女人比較好一點，他們每六分鐘想一次性，差距算是挺大，幾乎是兩倍，那可能是許多失妻鬧不合的原因！

　　每三分鐘性的念頭就會閃過--年輕人被這股強大的自然力所驅使，使得他不自由。他懷有野心，而時間飛逝如梭，他必須做某些事，他必須成為大人物，所有童年的希望與夢想必須完成，他在趕時間。

　　老人家知道那些孩子氣的想法真的是很幼稚，也知道那些混亂的年輕歲月已經過去了，他身處於暴風雨過後的寧靜--那個寧靜可以是很美、很深入、很豐盛的。當這個老人真正成熟時--這是很少見的--那時他會很美。然而，人們只是在年齡上長大，他們沒有成長，這才是問題所在。

　　去成長，讓自己成熟，更加警醒、更加覺知。

　　老年是被賦與你的最後機會：在死亡來臨前，為它做好準備，要如何為死亡做準備呢？要更深入靜心。

　　如是還有一些慾望潛伏在那裏，可是身體卻正逐漸衰老，身體沒能夠完成那些慾望，他不必擔心，去沉思冥想那些慾望，觀照、保持覺知。藉著覺知、觀照與警覺，那些慾望及它們所失去的能量就會改觀。當我說免於慾望時，我指的是免於慾望的客體，然後只剩純粹的欲求本身--那純粹的欲求是神聖的，那純粹的欲求即是神。於是，就會有純粹的創造力，那無關乎做什麼，也沒有想對誰做，沒有要往任何方向走，沒有要到哪一個目的地，只是純粹的能量，一池如如不動的能量，那正是佛性所在。

　　　

苦的滋味

　　我們之所以會覺得苦，是因為我們沒有成為我們該有的樣子。每個人都覺得不高興，因為每個人都覺得生命不應該是這樣，如果就只是這樣，那實在是太乏善可陳，一定有比這樣更好的狀況，除非一個人找到那更好的，不然他的苦難將沒有盡頭。由於這苦楚，衍生出不平、妒忌、暴力、憎恨--所有負面的情緒。

　　他經常在抱怨，不過真正的不滿足在更深處底下，那是對存在的不滿：「我在這裏做什麼？為什麼我在這裏？根本沒有什麼事嘛，為什麼我被強迫活著？一點意思都沒有。」時間不斷流逝，而生命一點幸福可言都沒有，那是一個人覺得苦的原因。

　　老年人之所以會很苦並非是意外，要跟老人家住在一起不是件容易的事，即便那是你自已的雙親也不例外。困難的原因在於，他們的生命現在有如風中殘燭，而他們並不快樂，任何事都足以成為他們丟出不滿的藉口，他何事他們在可以對之宣洩抓狂一番。

　　他們見不得小孩子開開心心、蹦蹦跳跳地哼著歌，快樂地又叫又跳他們無法忍愛，那對他們來說很受不了，因為他們錯失了自已的生命。當他們說：「別那麼煩人！」時，他們其實是在說：「你好大膽子，竟然可以這麼快樂！」他們不喜歡年輕人，只要是年輕人所做的事情，他們就一定認為是錯的。

　　他們不斷尋找發洩的出口，其實只是由於他們心裏頭覺得苦--對於這整個叫做生命的東西。要找到不覺得苦的老人還真不容易，因為那意味著這個人真正地活出美來，他真的是一個長大的人，那樣他就會有著年輕人所達不到的美。他有一定的沉穩、成熟，他達到了屬於他的季節，他的所見所聞是這麼多，他所活過的生命經驗是這麼多，於是他對神懷著由衷的謝意。

　　人們都說年輕人的脾氣不好，但其實，年輕人生起氣來遠比不過老年人。沒有人提到關於老人的憤怒，但我自已的經驗是，我觀察過年輕人和老年人，沒有人能夠比老年人更來得憤怒。

　　苦澀是一種無知的狀態，你必須超越它，你必須學習覺知，好讓覺知成為帶你到彼岸的橋樑，當你到達的時候，那就叫做革命。看你超脫那些不滿、那些「不」的時候，一個深深的「是」將升起--就只是是，是，是--那是一個芬芳四溢的境界，來自同一股能量，之前是苦的，而現在是芬芳的。

traci · 發表於 2013-2-5 12:02:27

第六章　轉變期

從說「不」到說「是」

　　意識會帶來自由。自由不是只有針對做對的事情，如果要為自由下定義的話，那會是什麼樣的自由？如果你只有自由去做對的事情，那你就不是自由的，自由永遠伴隨著二選一的情境--做對的事情或做錯的事情，自由意謂著說「是」或說「不」的兩個權利。

　　我瞭解這件事微妙的所在：說「不」感覺上會比說「是」更有自由感，這不是在講哲學，你可以在自已的身上觀察出這個簡單的事實，每當你說「不」的時候，你覺得自己更加自由：每當你說「是」的時候，你並不覺得那麼自由，因為那意謂著你同意服從，你已經臣服--哪來的自由呢？

　　「不」表示說你是堅決不屈的，你保持距離不願涉入，「不」表示你有自己的主張，「不」表示你隨時處在備戰狀態，說「不」會比說「是」來得更加凸顯你自己。「是」帶點朦朧，它像朵雲一般；「不」很堅固，它硬得跟塊石頭一樣。

　　心理學家說，七歲到十四歲的小孩開始常常講「不」，這不是沒有道理的。藉著說「不」，他慢慢脫離母親的子宮--心理上的子宮，就連不需要說不的時候，他也照樣說「不」；就連他自已都想說「是」的時候，他也仍舊說「不」。有太多攸關生死的事等著他經歷，他光會還不夠，還得專精於說「不」。

　　等他十四歲的時候，他在性的部份已經成熟，他會對他母親說最後的「不」--他會愛上一名女性，那就是對母親最終的「不」的表示，從此他不再向著母親，他是在說：「我和你之間已經結束，我已選擇了一名女性，我已長成一個獨立的生命，有我自己的權利，我要活我自已的生活，做我想做的事情。」

　　如果父母親要他留短頭髮，他就會留長頭髮；如果父母親要他留長頭髮，他就會留短頭髮，只要去觀察……當嬉皮做了父母親的時候他們就知道，他們的孩子會留短頭髮，因為他們必須學說「不」。

　　如果父母親說：「乾淨是接近神性的。」小孩就會開始變得很髒亂。他們會髒兮兮的，不洗澡，不用肥皂，而且他們會合理化他們的行為，說用肥皂對皮膚不好，那是不自然的，說從沒有任何動物會用肥皂。他們可以找到許多合理的藉口，不過那些藉口只是一種掩飾，事情的真相是，他們想要說「不」。當你想說「不」的時候，你當然要給個理由。

　　結論是，「不」讓你有自由的感覺，還不止這樣，「不」讓你覺得自己很聰明。說「是」並不花腦筋，看你說「是」時，沒有人會問你為什麼，你都已經說「是」時，誰還會想去問你為什麼？根本不需要解釋或爭論些什麼，你反正都已經說好了。然而當你說「不」時，一定會有人問你為什麼？說「不」會讓你的頭腦更銳利，由此你界定了自己，說「不」使你產生一種風格，它帶給你自由感。

　　去觀察說「不」背後的心理。要人類彼此和睦是件困難的事，那是由於意識的關係，意識會讓你自由，意識使你有能力說「不」，而「不」會使說「是」的機會來得多。

　　沒有「是」，就沒有和諧，「是」就是和諧。不過，成長、成熟要花上一些時間的，你會成熟到可以說「是」，而仍然保持自由：你可以說「是」，而仍然保持獨特性；你可說「是」，而又不致淪為奴隸。

　　從「不」而來的自由是幼稚的，它若是發生在七歲到十四歲之間的孩子是很好，但如果一個人就卡在那裏，一輩子就只是說「不」的話，他就不會成長。

　　最終極的成長是你能夠說「是」，而你快樂得像個說「不」的小孩，那是第二個童年的發生。當一個人能說「是」，而又是那般自由與喜悅，沒有遲疑、沒有羈絆，不附帶任何條件——純淨又簡單的喜悅，純淨又簡單的「是」，於是這個人儼然是個賢者，他再次地活在和諧當中。

　　他的和諧與樹木、動物、鳥兒的和諧是不同的，他們活在和諧中是因為他們不能說不，賢者活在和諧中是因為他不用說不，介於鳥兒與諸佛這兩看中間的是所有的人類——沒有成長，不成熟、幼稚，他停滯在某處，依舊試著要說「不」，好感覺到一些自由。我不是說不要學習說「不」，我是說，在該說不的時候說不，但是不要就此卡在那裏，慢慢地去看出伴隨「是」而來的更高的自由，那是更深的和諧。

　　　

整合與歸於中心

　　整合早已存在於你本質中最核心的深處，在你最中心的所在，你是整合的，不然你根本無法存在著。你怎能沒有中心而活著？馬車能往前走是因為在輪子上有不動的中心——車軸，當馬車移動的時候，車軸就在那裏，不管你知不知道它的存在。

　　你活著，你呼吸，你有意識，生命在進行著，所以一定有一個軸心在生命的輪子上，或並你沒意識到，但是它是在那裏的，沒有它你不能存在。

　　所以第一件事也是非常基本的事：沒有去「變成」這回事，你本來就是，只要是進去你就會看到它，那是一個發現，而非一個成就的結果。

　　你一直都攜帶著它，只是你總是太執著於表面上的事，於是你看不到它，你一直都背向著它。

　　去創造出一點洞察力，洞見（insight）這個字眼很美——它的意思是「看裏面、往內看、在裏面看」。因為眼睛是向外張開的，手是向外伸的，而腿往外走，靜下來坐一會兒，鬆掉那些表面的事情，眼睛閉上進入內在……不花任何努力。只需放鬆——仿佛一個人正在下沉，而他不能做什麼——我們連快被淹沒時都還在繼續做一些事情。

　　如果說你可以只是允許它發生，它會自已浮出表面，在一堆雲霧之間，你會看見中心的出現。

　　生活有兩種形態，其一是行動模式——你去做某些事，另外一種是接收模式——你只是接收。行動模式是向外的，倘若你想要更多錢，你就不能只坐在那裏，錢是不會從天上掉下來給你的，你必須為它奮鬥，而且要用盡各式方法與手段——正當或不正當的。只是坐在那裏不會有錢的，你想要權力，你要當政冶人物，你就得為你要的做些事情，因為它們不會自行發生。

　　行動模式是外向的模式，不過，另外有一個模式是不屬於行動的：你什麼事都不做，你純粹讓它發生，我們已經忘卻了那種語言，我們必須再一次學會那個被遺忘的語言。

　　整合的中心不用被帶進你裏面——它已經在你裏面，我們已然想不起該如何看見它，已然忘記如何去懂它，我們要從行動模式漸漸移轉到接收、被動的模式。

　　我不是要你脫離行動的世界——因為那會使你再次跑到另一邊去，你現在已經不平衡了，你的生命中只有一種模式，那就是採取行動去做些什麼。有些人沒辦法靜靜地坐著，他們無法讓自己有片刻的放鬆，唯有對需要去完成的事情他們才提得起興致，面對天邊他們會認為：「夕陽有什麼好看的呢？」

　　當有事情發生的時候，你想得到的就是採取行動，這個部份已經變得太僵硬，必須要鬆一鬆才行：你必須要花上幾分鐘、幾個小時，有時甚至是好幾天的時間，讓自已完全處於另一個模式狀態當中，你只是坐著，讓事情自行發生。當你看著夕陽的時候，沒有人會要你做任何事情，你只是看著：你看著一切的時候，你需要做什麼嗎？你只是看著。

　　事實上，即使去看著一朵花都是不花任何努力的，你眼睛睜開著，而花就在那裏……當被看者與看者兩個都消失時，在那個片刻中有深深的交會，那是美的發生，那是祝福的發生。於是，你在那瞬間已經不是看的人，花朵也不是被看的物體——因為，去觀看仍有行動在其中。

　　現在，你在那裏，花朵也在那裏，你們的界限開始交織在一起，花朵進入你裏面，你進入花朵的裏面，於是忽然之間，有個東西開始現出來，你稱他是美，稱他是真理，稱他是神。

　　你必須更加允許那樣的片刻發生在你身上，我不能說這樣的片刻必須被培養，我不能說你必須訓練自已，我不能說你必須做某些事情——因為那又會用到行動模式的語言，那將是一個大大的誤解。

　　不，我只能告訴你要更加允許那樣片刻的發生，有時，就什麼事都不做，輕鬆的躺在草地上仰望著天空，而有時閉起眼睛，只是看著你裏面的天空——遊移的思緒、起落的慾念，去看著你內在那個繽紛的夢幻世界，只是看著。不用說：「我要停止這些念頭。」這樣你又落入行動模式當中，不用說：「我在靜心，走開！念頭，別來煩我！」因為當你那樣說時，你已經開始作為了。就當你不存在一樣。

　　有一個非常古老的靜心，到現在西藏的寺院裏都還在用這個方法，它的原理就是基於我現在告訴你的真理。他們教導說有時你可以只是消失，你坐在花園裏，然後去感覺你正在消失，看看當你已經不在這世界裏時，它看起來是什麼樣子，當你不再在這裏時、當你變成清澈透明時，它看起來會是怎麼樣。試著「不在」，哪怕只有一秒鐘的時間都好。

　　在你自己家裏時，就當自已不存在似的。

　　想想，有一天你會不在，有一天你將會離開，你會死，然而廣播仍照常播放，太太一樣會準備早點，孩子們依舊會準備好去上學。想像今天你不在了，反正你就是不存在了，就當是個鬼魂般，坐在你的椅子上，你只是消失，只要想：「我不再是真實的，我不在了。」

　　然後看著你家裏的一切如何繼續進行著，你將會感覺到深深的平和與沉靜，一切都照常進行著，沒有了你，所有事情一如往常繼續下去，沒有什麼事情會被遺漏，既然如此，為什麼要老是忙得團團轉，總是有做不完的事情？這樣好像沒什麼道理對不對？你遲早會離開，所有你曾做的將化為烏有——猶如你在沙灘上簽下名字，一陣風吹過，你的名字就沒了……什麼都沒了，就當是你從來都不在一般。

　　那真是一個很美的靜心，一天當中你可以經常試這個方法，即使只有半秒鐘都可以。有半秒鐘的時間你停下一切……你不在了……而世界依然在活動著。沒有你，這世界照常運作的很好，當你越來越覺知到這個事實時，你將有能力學習你的另一面，那部份是你已經忽略好久、好幾世，那就是被動模式。你只是允許，變成是一扇門，事情不斷進進出出，而你不在。

　　佛陀曾說：「看一塊浮木，像一椿木材一樣漂浮在溪流中，不管溪流走到哪裡，就隨它而去，而你不花一丁點兒力氣。」這就是他所指的意思，佛教的整個方法都是屬於被動模式的，所以你才會看見佛陀坐在樹下，他留給人的印象就是他坐著的神態，他就是端坐在那裏，除此之外什麼都沒做。

　　耶穌就沒留給人那樣的印象，他依然照著行動的模式，所以基督教才會錯失了一個很深的機會：基督教是活躍的，他們的使者總是在救助窮苦的人，在醫院當義工，做這做那，他的一切努力總而言之就是做好事——沒錯，是很好，只是他一直是在行動模式當中，而唯有在被動模式中，一個人才能知道神。所以，一個基督教的使者會是個好人，一個非常好的人，但就東方的觀點看來，他不足以成為一個聖者。

　　現在連東方都去崇拜總是在做事情的人，他們稱這樣的人為聖雄（mahatma）。因為東方貧窮落後，有許許多多的麻瘋病患者、盲人、文盲，他們需要接受教育，需要醫療照顧，需要有人提供援助，他們需要太多太多東西了，於是做事的人突然間變得重要起來——所以甘地是聖雄，加爾各答的泰瑞莎修女變成是重要人物，不過從來沒有人注意過，他們是否達到被動模式與否。

　　假設現在佛陀出現了，沒有人會尊敬他，因為它不會辦學校或蓋醫院，他會又只是坐在菩提樹下，只是靜靜地坐著。他不是都不做事——他的存在散播著悸動，只不過這些悸動是很細微的，他坐在他的菩提樹下就轉化了全世界，但你得在同一個頻道才看得出這些悸動，你必須成長。

　　要認出一個佛，你必須已經是在路上了：要認出一個泰瑞莎修女一點都不難，任憑誰都看得出他在做善事。做善事是一回事，當個善人又是另一回事，我不是說不要做善事，我是說：讓他所做的善事是出於你是一個善人。

　　回到被動模式上，先成為被動的，先做到如如不動，當你內在的本質開花時，你就會知道內在的整合是什麼——它一直在那裏，你的中心一直在那裏——當你認出那個中心時，當下死亡對你而言就不在了，當下所有的擔憂都消失了，因為此刻你不再是身體，也不再是頭腦。

　　於是慈悲升起，愛升起，祈禱升起，對這世界來說，你成了一個分享，一個祝福。此時，沒有人能知道像這樣的人會怎麼樣——他可能像耶穌一樣叛逆，追著那些在教堂裏放高利貸的人，或者他將會去服務窮苦的人們，或者他繼續坐在菩提樹下散播他的芬芳，或者他將會變成一個米拉(meera)，舞出神的光輝及唱出神的榮耀，沒有人知道他將會做什麼，沒有人能預測得到。

　　在這裏我一切的努力，只為了讓你意識到並不需要任何東西，真的一樣東西都不需要，你已經擁有那個中心了，就在你裏面，你只需要找到方法、找到門路去發現它而己，你必須去挖掘那個寶藏。

　　我想教給你一樣技巧，那是個很簡單的方法，不過剛開始做的時候看起來會很難，如果你去試了，你會知道它其實很簡單，如是你不去試而只是在那邊想，那它看上去就會很難。

　　這個技巧是：只去做你所享受的事，如果你不享受做某件事，就別去做。試試看——因為享受的感覺是從你的中心出來的，所以將喜悅當成一個衡量指標，完全地將自己投入進去。你正走在路上，你突然意識到你並不享受走路，別再做，停下來——這不是你要的事。

　　在大學時代我經常這麼做，人們總以為我瘋了。在行進間我會突然停住，然後維持個半小時、一小時，直到我又覺得享受走路為止。我的教授很怕我在考試期間會這樣，他們會用車子將我載到學校，在門口把我放下來，然後等候著：看看我會不會自已走去位子上。或當我正在洗澡時，如果我突然明白我並不享受洗澡，我就會停住，繼續下去有什麼道理？當我正在吃東西，而成發現我沒有享受食物，那我就會停下來。

　　我高中的時候曾修過一門數學課，上課的第一天，當我走進教室時，老師正好在介紹課程內容，當他介紹到一半時，我起身想要走出教室。他說：「你要去哪裡？如是沒經過允許，我不會讓你再進教室。」

　　我說：「不必擔心，我不會再回來，所以我才沒問過你，結束了——我不享受這個課！我會找其他我可以享受的學科去上，因為如果我不享受的話，我就不會修這門課，那是種煎熬，也是種暴力。」

　　逐漸地，那變成是個訣竅，我突然領悟到當你正在享受某件事時，你是歸於中心的，享受的感覺正是歸於中心的聲音。當你不能享受時，你便不在自己的中心，那就別強迫自已，沒有必要強迫自已，人們要認為你瘋了就讓他們認為你瘋了。

　　只需幾天的時間，籍由你的親身體會，你就會明白你是如何地與自己擦肩而過。以前所做過的一堆事情你都不享受，但你仍繼續在做，因為你被教導要這樣，變成你不過是在履行你的職責。

　　人們甚至都破壞了像愛這般美好的事情。你回到家，你親你老婆一下，因為你一定要親她一下，這是你非做不可的事。這時，連親吻這樣美的事、像花一般美的事，便已經不再美了。因為你並不享受去親他，但你還是去親他，漸漸地你會忘掉了親吻另一個人的喜悅。

　　你跟任何你遇到的人握手——冷冰冰的，一點意義都沒有，沒有溫情流露在其間，不過是兩隻沒有任何感覺的手在互相打招呼，於是你一點一滴在學習這個冷冰冰的動作，你變成冷漠得像塊冰，然後你問說：「要如何歸於中心？」

　　當你是溫暖、流動的時候，當你是融化的時候，你在愛、喜悅、舞蹈、開心當中的時候，你就在你的中心，完全視你而定。只要不斷去做那些你真正喜愛並且享受的事，當你不享受的時候就停下來，找尋其他你會享受的事情做，一定有你會享受的事，我還沒遇過有人不能享受任何事情的。

　　是有人不能享受一件事、兩件事、三件事，可是生命何其浩大，不要僵在那裏，要流動一些，讓自已的能量之流更加流暢，讓它舞動起來，讓它跟你身邊的能量匯流，不久你將能夠看得出來，問題不是在於要怎麼變成整合，問題是出在你已經忘了要如何流動。在能量流動的狀態下，你當下就是整合的，有時候出於偶然也會發生這樣的事，不過道理都是一樣的。

　　有時你愛上了一個女人或男人，就在轉眼間你感覺到一種完整，在那當下你第一次覺得你是一個整體。你眼神發熱，臉上泛著光芒，你突然變得聰明起來。你的本質中燃燒著光亮，那裏有一首歌正在唱著，這時的你，走路有一種舞蹈的品質在其中，你完完全全變了一個樣。

　　不過這些是很少有的片刻——因為我們沒抓到訣竅，秘訣就在於，一定要開始去享受某件事，重點就是如此而已。一個畫家或許挨餓在作畫，但你仍可以在他臉上看到極大的滿足。一個詩人或許沒錢，但當他在吟唱他的詩時，他是全世界最富有的人，沒有人能比得過他的富有，怎麼辦到的？秘訣就在於他亨受著這個片刻。

　　每當你享受著某件事時，你跟自已是在一起的，你也跟整個宇宙在一起。

　　因為你的中心就是一切的中心。

　　所以，讓這個小小的洞見成為你的高峰經驗：只做你所享受的事情，不然就不要做。你正在讀報紙，讀到一半你突然覺得你並不享受，那就沒有必要再往下讀下去，不然你在讀什麼？當下就打住。

　　假設你在跟某個人說話，講到半途你突然知道你並不享受，於是你的話只說到半句就停掉，不管你講到哪裡，你並不享受，所以你沒有義務要繼續下去。一開始這麼做看起來會有一點怪怪的，不過我不認為有什麼問題，你可以去練習練習。

　　幾天之內你就會與自已的中心有許多連結，於是你瞭解我所一講再講的是什麼意思，你知道你在找的已經在你裏面，那不是在未來裏，那與未來一點關係都沒有，而是當下，就是現在。

　　　

當生與死合而為一

　　　我的房子旁邊剛好有一株老樹，它總是在雨中跳著舞，當枯葉掉落時，它看起來有著說不出的優美，不只是樹在風中、在雨中跳著舞，連正要掉落的葉子也在跳著舞，有個慶祝在進行著。

　　存在之中除了人以外，沒有任何東西會受年老之苦，而事實上，存在對年老一無所知，它知道的是成熟的過程，知道的是成長，它知道何時該跳舞、該去活出全部的光和熱，它知道何時該休息。

　　我房子旁的那株樹，它的那些葉子不是死掉了，而是休息去了，融入回歸他們所出生的同一片大地，沒有悲傷，沒有哀悼，在掉進永恆休憩之時，只有寧靜伴隨。也許哪一天，在另一時間上，它們會再回來，以其他不同的外貌，變成其他樹種的葉子，它們會再次跳著舞，再次唱著歌，開開心心地活在當下的片刻。

　　存在只知道從生到死，從死到生的迴圈變化，那是個永恆的過程。每個出生跟著死亡，每個死亡跟著出生：死亡是出生的起始，而出生締造了死亡，所以存在才不會害怕，除了人的頭腦以外，你在別的他方都找不到恐懼。

　　似乎人類是整個宇宙中唯一病態的物種，病在哪裡？其實事情真該反過來才對……人類應該更能享受，愛得更多，活得更淋漓盡致，不管是在童年或青年或老年時期，不管是出生或死亡，根本都無所謂，你淩駕於所有這些小事之上。

　　成千上萬次的出生跟死亡已在你身上發生過，而那些可以看清楚的人甚至能更深刻地感受到這一點，好像生與死發生在每一個片刻當中，你裏面的某個東西隨著每一刻死去，某個東西又隨著每一刻出生。

　　生與死並不是如此遙遠，不是隔著七十年之遙的距離，生與死就有如鳥的一雙翅膀，它們是同時發生的，沒有死亡，生命無法存在：沒有生命，死亡無法存在，它們顯然不是對立，而是互補的；事實上，它們需要倚賴彼此而得以存活，它們是整個宇宙中的一部份。

　　但是由於人是如此不知不覺，睡得如此深沉，他沒辦法看到這個顯而易見的事實，只要一點意識，不必太多，你就看得出來你每一個片刻都在變，改變的意思是某個東西死去了——而某個東西出生，於是出生與死亡合而為一，於是童年與童年的純真，就跟老年與老年的純真是一體的了。

　　這兩者是有差別沒錯，但並不對立，小孩的純真是非常貧乏的，因為它幾乎跟無知是同一個意思。老年人，年紀上使他夠成熟了，他已經驗過黑暗與光明，愛與恨，快樂跟痛苦，他在生命中的不同狀況裏磨練過而達到成熟，不需要再參與任何的經驗。痛苦的感覺來了……他看著，快樂的感覺來了，他看著，他變成站在山頂上的觀照看，一切在黑暗的山腳下來來去去，而他只是待在陽光普照的山頂上，只是靜靜地看著。

　　老年人的純真是豐富的，從他的經驗當中，從失敗、從成功，從正確的行為、錯誤的行為，他的純真變得豐富，這個豐富是多層面的，這樣的純真不等同於無知，它是智慧的同義詞。

　　小孩與老年人兩者都是純真的，但在「質」的上面是不同的。小孩的純真是由於他還沒進入靈魂的暗夜；老人的純真是由於他已經走出黑暗的隧道。一個是正要進入隧道，另一個則正要從隧道當中出來：一個正要開始受苦受難，另一個已經吃夠苦頭了；一個無法避免在他前方的地獄，另一個已將地獄留在身後。

　　不管有沒有意識到，每個人心中只要一想到這件事都會顫抖：你漸漸老了，再來就是死路一條。很多世紀以來你被灌輸對死亡的恐懼，那樣的想法已經深植在你的無意識、流竄在你的血液之中，附著在你的骨髓裏。光是那個字眼就嚇死你——倒不是你知道什麼是死亡，而是因為幾千年的制約告訴你死亡是你生命的盡頭，所以你才感到害怕。

　　我要你絕對意識到一件事，死亡不是盡頭。存在中，一切沒有開始也沒有結束，只要看看周遭……夜晚不是結束，早晨也不是開始，早晨漸漸轉向夜晚，夜晚漸漸轉向早晨，所有的事物只不過以不同的形態在變換而已。

　　沒有開始，沒有結束。

　　然而為什麼用在人類身上就行不通？人類並不是存在中的例外。那種認為人是不同的，人類比其他動物、樹、鳥要特別的想法，會為人類本身帶來痛苦與執拗。抱持我們是與眾不同的想法，會為你與存在之間造成間隙，這個間隙使你恐懼、使你痛苦，這些都是不必要的。

　　所有你所謂的領袖，不論是宗教、政治上或社會上的，強調的都是這個間隙，他們加深了這個間隙，沒有人做過任何努力去彌補這個間隙，將人類帶回跟動物、鳥和樹在一起，並宣告人與存在是統一的整體。

　　我便是關於我們本質的實相——一旦你瞭解了，你既不會擔心老年，也不會害怕死亡，因為看看你的周圍，沒有什麼曾經開始，也沒有什麼曾經結束，一切將會一直都在，於是你可以感到絕對的心滿意足。

　　只是年紀大的想法使你充滿焦慮，因為這時你的大好日子已經過去，你只活得有名無實，生命不再是歡樂的，你等於是在混吃等死，當然你不再喜歡自己成為老天爺的包袱，你並不想排隊等著進墳墓。

　　所有的文化、文明最大的失敗之一就是，他們沒能夠為老人提供有意義的生活、有創造性的環境，讓他們直到死亡時都能擁有一些優美。

　　事情會變得越來越複雜，原因在於當你害怕死亡，你就會越害怕生命，隨著你活著的每一個片刻的流逝，死亡漸漸靠近……一個害怕死亡的人是不可能熱愛生命的，因為最後正是生命引領你來到死亡的門前，你怎麼可能會愛生命呢？過去，基於這個理由，所有的宗教開始教導棄俗：唯一可以丟掉死亡的方式就是丟掉生活。假如你不活在生命裏，那你已經不必去愛、去舞蹈、去歡唱，當然你就無法害怕死亡，你早就死了。

　　我們稱為聖者的人早就死了，我們崇拜他們，崇拜的原因是我們也想向他們看齊，雖然我們沒有他們那麼大的膽量，至少我們可以崇拜他們，以顯露自己的心意：「假如我們有勇氣，或者有一天我們能鼓足了勇氣，我們也想活得跟你一模一樣：槁木死灰。」那聖者不可能會死，因為他已經死了，他已宣告放棄一切享樂，所有生命所賜予的他都放棄，他將票退還給老天爺，說：「我不想再參與這場遊戲。」他已經閉上他的眼睛。

　　曾經有過一次，有個所謂的聖者來拜訪我，我帶他去花園裏——那裏有著許多漂亮的牡丹花，在清晨的陽光裏，我帶他去看看那些美麗的花朵，他帶著一臉怪異的表情看著我，看上去是有點不悅的樣子，他想批評我的意圖很明顯，他說：「我還以為你是個宗教人……沒想到你仍在享受花的美麗？」

　　就某個點上說來他說得沒錯，倘若你能享受花朵的美，你對人類的美就不會視而不見，你若會去欣賞女性的美，表示你不會錯失音樂與舞蹈的美。倘若你喜愛花的美，那等於是顯示出你對生命的興致，你還不會放棄去愛，倘若你能意識到美，你怎能躲得了愛？美會激發愛，有愛即是美。

　　我回他說：「就某個觀點來說，你說對了，但就另一個觀點上來看，你就錯了。是誰告訴你我是宗教裏的人？我還沒死呢！當宗教人的基本要求就是要先死，如果你活著，那你絕對是虛假的人，你不可能真正的有宗教性。」

　　當你看到一隻正在飛翔的鳥，你無法不沾染到它的自由，喜悅會從你內在自然升起：當你看著夕陽西下，各種色彩呈現在地平線上——即使你閉起眼睛，你合眼的動作正表示你對它的喜愛，你油然陶醉在其中。

　　生命是愛的另一個名字，而愛正是對美的細膩體察。

　　我對那叫聖者的說：「我可以不要宗教，但我不能不要生命——因為存在賜予了我這個生命，而宗教是人為的產物，是教士與政客的傑作——他們的目的在剝奪人的喜悅，剝奪人的尊嚴，剝奪人性本身。」

　　以那個觀點來解釋，我一點都不是宗教人，我對「宗教性」有一套完全不同的定義，對我來說，具有宗教性的人是生氣蓬勃、活得淋漓盡致的，他有著火燒般的愛，對周圍的美有著高度的敏感度，並且有勇氣快樂地活過生命與死亡兩者，也只有能夠快樂地活過生命與死亡兩者的人——他的歌才能繼續再唱下去，不管是生命在發生還是死亡在發生都不打緊，他的歌聲不受干擾，他的舞蹈不會遲疑。

　　唯獨這樣敢冒險的靈魂，唯獨存在中這樣的朝聖者才稱得上是有宗教性。但是人類以宗教之名所收到的只是可憐的替代品，既虛假又沒有意義，只是供把玩的玩具。偶像崇拜、複誦人為的咒語，捐給那些因為害怕死亡而沒辦法活的懦夫香油錢，或叫他們聖者，宗教將人遠遠的帶離真理與真誠的宗教性。

　　你不需為年老擔憂，人們將你當成老人家看待是件再美也不過的事，因為那代表你已真正超脫了，你活過了一切，現在你成熟了，你沒有放棄任何東西，你只是通過了每個經驗，你在經驗中成長，不用一再重複經歷同樣的事，這就是超越。

　　你該快快樂樂的，我要全世界都瞭解，在我們感激地接受年老的事實、明白那是進入死亡之前的極致時，快樂地享受晚年是我們與生俱來的權利，如果你對它豁達不起來，如果你對它不能坦然一笑——如果你不能消失在永恆中，留下笑聲在你身後——你就是活得不對，你一直被錯誤的人所控制跟引導，他們是你的先知們、彌賽亞、救世主，他們是你神的化身，可是從這個角度看來他們是罪人，因為他們剝奪了你的生命，並且灌輸恐懼在你心裏。

　　我在這裏的努力是要在你心中填滿歡笑，你的每一根纖維應該在每個狀況中都想跳舞，無論是白天還是夜晚，無論是高峰或低潮，不管是在什麼情形下，都應該有一股喜悅的暗流在持續著，那樣對我而言才是其正的宗教。

　　以下是給你們的經文：

　　「老人家是那種會在床上戴著眼鏡，好讓他可以將夢中情人看得更清楚一點的人。」

　　「老人家是會去派對中跟年輕女生調情，好讓他老婆帶他回家的人。」

　　「做為老人家的美就在於，當你因年紀太大而不能做壞榜樣時，你可以開始給別人好意見。」

　　「女人喜歡生活上簡單的事情--例如，老人家。當女人開始喜歡你時，那表示你已經差不多了！他們不再怕你，你完全地被他們所接受。」

　　「在每個老人家的內在，都有一個年輕人在想到底發生了什麼事。」

　　　

丟掉頭腦的遊戲

　　唯有當靜心開始發生時，你才會是成熟的，否則你會只是個小孩，或許你不斷換你的玩具——小小孩玩小的玩具，大小孩玩大的玩具——不過本質上沒麼不同。

　　你可以去看……有時你的小孩會這麼做，當你坐在一角的椅子上時，他會站到桌子上，他會對你說：「你看，爹爹，我此你高。」他站在桌上說：「看，我比你高。」然後你在笑他，但你在做什麼？當你口袋裏有更多錢的時候，只要看看你走路的姿態，你正在告訴你所有的鄰居們：「你看！我比你高。」

　　或者，當你變成一個國家的總統或首相時，去看看你是用怎樣的高傲、怎樣的自我走路的，你是在昭告所有人說：「我已將你們全部都打敗，我坐的位子比你們大。」這些都是同樣的把戲！從小到大，你老是在玩相同的一套，你可以玩獨斷的遊戲，或者你可以到股市裏玩真正的壟斷遊戲--都沒有差別，那是同樣的遊戲，只不過在一個更大的領域裏。

　　當你瞭解的時候，你明白這個外交的頭腦是你幼稚的根源……小孩伸出手想摸到月亮，連最了不起的科學家也想要探索月亮——他們是已經到過月亮了，但是基本上去了跟沒去都是一樣。

　　在外面找，你或許可以找到別的星星，可是你還是沒長大，就算你登上了月球，你要在那裏做什麼？你還是老樣子！你腦袋裏將會帶著相同的垃圾，心裏裝著你自認了不起但其實是牛糞的東西，然後你站在月球上，根本沒有一絲一毫的不同。

　　你可以是身無分文，也可以家財萬貫；你可以默默無聞，也可以知名全球——並不會有什麼差別。除非頭腦轉變方向，開始在內走；除非頭腦進入一個全新的次元，成為靜心……

　　靜心是頭腦轉向自已的源頭。

　　靜心使你成熟，靜心使你真正成為一個成年人。年齡上的長大並不會使你真正長大，因為我看到八十歲以上的人仍然在玩把戲——玩醜陋的政治權力遊戲！他們似乎睡得太深太沉了，何時才會醒得過來？何時他們才會想到內在的世界？

　　死亡會帶走所有你累積的一切——你的權力、你的錢、你的名聲，讓你什麼都不剩，一切都將無影無蹤，你這輩子到頭來還是等於零。死亡會來臨，將你所有成就過的都給毀了：死亡會來臨，並且證明你所蓋的皇宮不過是紙搭的。

　　成熟是去知道你內在有個東西是不死的，知道你內在有個東西會超越死亡——那就是靜心。

　　頭腦知道世界，而靜心知道神；頭腦是瞭解客體的方式，靜心是瞭解主體的方式；頭腦關心的是內容，靜心關心的是容器，也就是意識；頭腦執著的是雲朵，靜心找尋的是天空：雲朵來來去去，天空則一直都在，一直都在。

　　探索內在的天空，當你已經找到的時候，那你將永遠不死。身體會死，頭腦會死，但你永不會死，瞭解這一點就是了解了生命，你所謂的生命並非真實的生命，因為它即將會死去，唯有靜心的人知道生命是什麼，因為他已經來到永恆的最最根源所在。

traci · 發表於 2013-2-5 12:03:41

第七章　生命難解之惑

合理的殺人

　　「我今年五十歲了，卻覺得自已還沒真正成熟與完全長大，我有什麼毛病嗎？」

　　或許你還沒有殺了所有人——那是一件必要的事情。假如你想要變成熟，你得先做一名手腕很高的殺人犯，在你殺了某一些人之前，你不會變成熟。你必須殺了你的父母親，你必須殺了你的眾多老師，你必須殺了引導你的人，他們全都在你裏面喧鬧不休，不允許你長大成人——他們使你一直很幼稚，使你倚賴，不讓你獨立。

　　過去發生過這樣一件事：有位比丘要離開佛陀他即將要遠行去宣傳佛陀的佛法，當他去碰佛陀的腳時，佛陀為他加持，並且對其他弟子說：「你們看到了這個受到老天祝福的比丘了嗎？他已經殺了他的母親、他的父親、他的親戚，還有他的國王。」聽到的人覺得驚訝無比，他們不敢相信耳朵所聽到的：「佛陀在說什麼啊？」

　　在場有一位弟子好不容易鼓足勇氣提出問題：「您那樣說的意思是什麼？您是說殺人還是種美德嗎？你稱他是受到祝福的人？」佛陀笑了，他說：「還不只這樣，他甚至也殺他自已——他已經了斷了他自已。」故事接著，據說佛陀唱了首歌，在歌曲中他解釋了他所指的意思。

　　每個人都是從小孩子開始被帶大的，那是你進入這世界最早的方式，那也是你經年累月被訓練的方式，你是個長不大的孩子，所有的事情都是指定好的，你被期望要照做，你於是變得非常倚賴——你總是在尋找父親的角色，你總是在找權威來告訴你該做什麼，或不該做什麼。

　　成熟表示著：你瞭解從現在起要自已作主張，靠自己的果決、用自已的雙腳站著——那就是成熟。不過這事卻不常發生，因為或多或少父母親都把孩子給寵壞了，他們送你上學校，一直上到專科或是大學，這些都會把你給寵壞，以致成熟的人並不那麼多見。

　　社會不是很喜歡成熟的人，這樣的人是危險份子，因為他按照自已的本質過生活，逕自做他的事情，對他人的意見絲毫不以為意。他淡薄名利，過他自已的生活——不計任何代價，他隨時都準備好要犧牲一切，但他絕不會犧牲他的自由。社會怕這種人，社會希望每個人都保持幼稚，每個人都待在七成到十四歲之間——那就是人們的實際年齡。

　　在第一次世界大戰期間，心理學家首次發現這個奇特的現象。心理學家在軍隊中施行第一次大規模的心理年齡研究時，得到一個很奇怪的結果：軍隊中的人平均心理年齡是十二歲；也有可能你的身體或許是五十歲，但心智卻停留在十四歲以下。

　　十四歲以前你可以被壓抑——因為十四歲以後就不容易了。當一個人到了十四歲時，假如他從沒有被壓抑過，那再來就永遠不可能有機會打壓他了，當他的性成熟時，他是相當強而有力的，十四歲以前他是柔弱的、陰柔的。在十四歲之前，你可以裝任何東西在他腦袋裏；他可以接受建議，你可以催眠他，告訴他任何你想說的，他會聽你的話，他會相信你所說的。

　　十四歲之後他開始有邏輯，他會質疑。他的性徵在這個年紀成熟了，性慾會使他變得獨立自主，現在他自已能夠當一個父親了，現在她自己也能當一個母親了，所以大自然、生物學讓一個人在十四歲時就能脫離父母而獨立，這早在心理學家的出現前就為人所知了。

　　教士很早以前就發現了，他們觀察了幾千年，他們發現到：假使你想制伏一個孩子，假使你想讓一個孩子無法獨立，你要越早做越好，越早越好。

　　若是在七歲以前，成功的機率便會大很多，若不能在十四歲之前做，那在後就根本沒機會了。

　　所以為什麼有許多人對小孩及小孩的教育那麼有興趣，道理就在這裏，宗教都說小孩應該接受宗教的教育，為什麼？在他們能獨立之前，要趁早將他們洗腦。

　　對於一個真正想要自由、真正想要有意識、真正要破除催眠的人來說，他不要任何的限制，他整個的生命都要是流動的——他最大的工作就是要從內在丟掉許多東西。當佛陀說；「你必須殺了你的父親與母親」時，那並不代表你必須真的去殺了他們--你要殺的是你攜帶在身上的父母親，以及來自他們的想法。

　　去看、去觀察，你會找出來的。你正要去做某件事情，突然間你聽到你母親的聲音在說：「那件事不可以做！」你可以去看，你會聽到那個聲音，那是你裏面的一卷錄音帶。你正要多吃一點冰淇淋，突然有一個片刻母親從你裏面說話了：「不要吃太多——吃剛好就該停了！」從那個時候起，你開始覺得有罪惡感。

　　又例如你正要跟一個女人或男人做愛，突然所有的老師都站成一排在那裏，告訴你說：「你快要犯下滔天大罪了，要小心！這是個陷阱，趁還來得及之前快逃走。」就連你跟你老婆做愛時，你母親、你父親、你的師長都夾在中間作梗。

　　要找到一個全然在愛裏面的人很不容易。你沒辦法進入愛，因為你一直被教成愛是錯的，這想法你怎能說放掉就放得掉？除非你有能力抹殺掉這些聲音……你需要極大的勇氣，你必須準備丟掉所有來自父母親的聲音，準備丟掉所有的權威，準備進入未知，不攜帶他圖，準備一個人去冒險。

　　曾經有人有過這樣的經歷。亞歷山大．艾略特（Alexander Eliot）隨著一個禪師習禪，一連好幾個月，他都在靜心、坐禪，他進入了他存在的深淵中。有一天晚上他做了個夢，夢境非常奇怪，對禪這個領域的人來說，他們能瞭解這樣的夢——不過對艾略特這樣一個西方人而言，他覺得很吃驚，他講述那個夢境……

　　「最近我做了個夢，菩提達摩出現在我夢裏面，他看上去像是卷成一團的身體朝我飄了過來——圓滾的身材，眼球外凸，眉毛呈球根狀，長相活像個鬼魅。」

　　菩提達摩就跟我一樣是個危險人物，禪宗裏的人在畫他的臉時，都將他畫得看起來一副很危險的樣子，他們這麼做是出於愛，實際上他不是那個樣子——肉體上不是那種長相，其實他的外型長得非常美——可是如果你看到一幅菩提達摩的畫像，你會被嚇到！

　　如果你去看他的眼睛，他看上去就像個殺人狂，好像他會把你給殺了一樣，不過這正是所有禪師的用意所在。因此，雖然是在夢裏，艾略特對於這樣的畫面仍感到極度的害怕，他禁不住打了個冷顫。

　　「他是在笑，還是在扮鬼臉？他臉上粗長豪邁的鬍鬚使人難以分辨他的表情。‘你看起來是個大人了，’他的聲看從鬍鬚裏輕輕傳了出來，‘可是你還沒殺掉半個人，怎麼會這樣？’」

　　艾略特嚇醒過來，醒來後他發現自己汗流浹背，整個身體抖個不停。「這個人說的話是什麼意思：你怎麼還沒殺過半個人？」

　　那正是我要說的，當你覺得自已還不是個成年人，那表示你還沒殺掉任何人，五十歲已經太晚了，因此從現在起，別再浪費一分一秒，立刻砍掉你裏面所有的印記，洗掉你裏面那卷老舊的錄音帶，鬆掉頭腦裏上緊的發條。

　　就從這一刻起，開始去過你的生活，好像你什麼都不知道，彷佛從沒有人教過你任何事情——一切新穎、乾淨，從ABC開始——你將會看到成熟很快就來臨。不成熟的人生一點都不值得去過，因為所有美麗的事物只發生在成熟的心智中，所有很棒的事情都只發生在成熟的心智裏。

　　能作為一個成年人是項祝福，可是人們只是變老，他們從未長大成人，年紀上他們不斷增長，但意識上卻不斷萎縮，在意識上他們一直是個未出娘胎的嬰兒。你的身體出生了——但你還沒出生。

　　將你的生命接到自己的手中——那是你的生命，你不是來這裏履行任何人的期望，不要去過你母親的生命，不要去過你父親的生命，要過你自已的生命。

　　　

不用態度過生活

　　「有一天，你強調要成熟一點；另外一天，你又說‘就當個小孩子。’如果我採取成熟的態度，我覺得我內在的小孩子就被壓抑，沒辦法表現出來；而如果我讓我的內在小孩跳舞唱歌，我又會出現幼稚的態度，那該怎麼辦呢？」

　　做一個成熟的人，並不代表就要採取成熟的態度：其實，「採取成熟的態度」會是變成熟最大的障礙之一。「採取」帶有強迫的意味，表示那是件培養、鍛練出來的事，而不是出自於你本身。那是一張面具，一張上了彩的面孔，而不是你真實的本質，大家都是那樣，所以這世上的每一個人都只是看起來成熟而已——其實才不，骨子裏他們根本不成熟——他們攜帶著從別人身上學來的態度，但內在深處裏，他們依舊是幼稚的，他們的成熟只有表面上薄薄的那麼一層，或甚至連那樣都不到。

　　只要稍稍試探一下任何人，你就會看到幼稚的部份顯露出來，不只是對普通人--去試探你的聖者，你會看出他的不成熟，或去試探你心目中的政治人物、你的領袖，只要去看看各國隨便一個國會裏的人，你就會發現一堆這麼不成熟、幼稚的人聚在一起。

　　人們一直都在自欺欺人，當你「採取」什麼的時候，那便是假的，我從來沒有告訴你去採取任何事情，我告訴你去「成為」！「採取」是「成為」的阻擾，唯一「成為」的方式是從最初的地方開始，由於你的父母在你童年時期並沒有允許你成為你自已，於是你就此卡在某個地方。

　　所謂的一般人，他們的心理年齡不超過十到十三歲，連十四歲都不到！你或許七十歲八十歲了，但是你的心理年齡只維持在你性徵成熟前的階段。當一個人在他十三、十四歲左右的年紀性徵成熟時，他就永遠被封死了，他就只是越來越虛假，他的人生變成必須用某個謊言來圓另一個謊言，就這樣無窮無盡下去，你不過成了一堆垃圾——那就是你的人格。人格必須被丟掉，唯有如此主體性才會浮現，這兩者是不一樣的，人格是一個展示箱，僅供展覽使用，它並不真實。

　　主體性才是你的真實面目，那不是為了展示而存在的，任別人在你身上愛挖掘多深都可以，他會發現你怎麼樣都是同一個味道。據說佛陀曾經講過：「你可以從四面八方來品嚐我，你會發現我都是一樣的味道，這就像你從任何地方嚐到的海水都是鹹的一樣。」

　　主體性是一個有機的整體，而人格卻是分裂的：中心是一回事，周圍又是另一回事，兩者從未交會。不僅如此，它們不但是不同的，還正好截然相反，它們永遠處於對立的狀況。

　　所以你首是要瞭解的一件事是，永遠不要去採取一種成熟的態度，要不然就是成熟，要不然就是不成熟。如果你是不成熟的，那就成為不成熟的——透過成為不成熟，你將能允許成長的發生。所以就讓不成熟在那裏，不要假裝，要誠懇一點。如果你很幼稚，那你就是很幼稚——那又怎樣？就幼稚到底，接受它，跟隨它，別在你的本質中製造分裂，否則你會創造出一個根本的精神錯亂，你就只是做你自已。

　　幼稚沒有什麼不對，因為你被教導說幼稚是不對的，於是你開始採取成熟的態度，從小你就在嘗試要成熟一點，小孩子怎麼能夠是成熟的？孩子到底是孩子，他必須是幼稚的。

　　然而幼稚並沒有被允許，於是小小的孩子也都懂得狡詐圓滑——他們開始裝模作樣，謊言從他們人生最早的時期就出現，且不斷增長。等到哪一天你開始追尋真理，你只能去經書裏頭找，可惜真理並不在經書裏，真理在你的本質之中，那才是真正的經書，吠檀經、可蘭經、聖經——它們都在你的意識裏！你攜帶著的正是你所需要的一切，那是來自上天的禮物。每個人出生時都帶著真理在他的存在中——生命就是真理，可是你卻開始學會謊言。

　　丟掉一切的謊言，勇敢一點；當然你會有恐懼升起，因為當你丟掉人格的時候，你過去沒有被允許的幼稚就會浮出臺面，你於是覺得害怕：「幹嘛！我現在才要幼稚嗎？正當大家都認為我是個傑出的教授——或醫生成工程師——我擁有博士學位而我卻要變得幼稚可笑嗎？恐懼出來了--害怕別人的看法，害怕別人怎麼想。」

　　打從一開始，就是那同樣的恐懼毀了你，那是你的毒藥：「我母親將會怎麼想？我父親將會怎麼想？人們將會怎麼想，還有師長、這個社會？」小孩子已經懂得工於心計——他不會表露內心，他知道別人將不會要那個東西，於是他會製造一個表像作為掩飾，這就是一種外交手腕，這就是一種政治行為——這就是毒藥！

　　每個人都懂得這種政治手腕。你微笑是因為你會有所得，你哭是因為你被期望要哭，你說特定的話是因為這樣事情會比較容易。你對你老婆說「我愛你」因為這樣她就會停止嘮叨：你對你的老闆說「沒有你我活不下去，我的世界中只有你一個人，你是我的生命。」那是因為他希望你這麼說，而非你真的覺得如此。若是你的確這麼覺得，那就有美的成分在裏面，那是一朵真的玫瑰花：如是你只是在假裝，取悅、支持他的男性自我，因為你有需要必須透過他滿足，那就是朵人造的塑膠花。

　　你背負著這麼多不自然的東西，那就是問題所在，這世界不是問題。那些所謂的宗教人士教你要棄俗，我卻告訴你這世界一點都不是問題所在，要丟掉的其實是虛假——那才是問題的所在，丟掉人為的東西——那才是問題的所在，不必拋棄你的家庭，而是要拋棄你所創造出來的虛假的家庭。

　　做人要真實、要誠懇一點。有時候，要真實與誠懇是很痛的，因為它不是廉價品。而做一個不真實、不成懇的人是很廉價的，那是一個為了方便、舒服的詭計，那是用來保護你自已的策略，就像一張盔甲，但這麼一來，你就錯過了一直存在你靈魂裏的真理，於是你永遠無法知道什麼是神，因為神就在你裏面，先裏後外——因為那是最靠近你的，那是你的存在。

　　若是你錯過了神：你怎麼能在克裏希納、耶穌、佛陀之中看到神？全都是騙人的，若你不能在你自己身上看到神的話，你也就無法在耶穌身上看到神，若你總是在身邊製造謊言，那你要怎麼在你自己身上看到神？謊言已堆積得如此深厚，使你幾乎忘了回到存在本質的路，你在層層謊言之中迷失了自己。

　　尼采曾說過，人沒有謊言會活不下去。這句話用在百分之九十九的人身上是對的，為何人沒有謊言會活不下去？因為謊言的作用就像是緩衝劑，它能夠吸收震驚。謊言的功用有如潤滑劑，好讓你不會經常和別人有擦撞，你微笑，別人也微笑——這是一種潤滑劑，你說不定心裏面氣得要命，可是你照樣對你老婆說「我愛你」，因為要是你表現出你的憤怒，你就會為自已惹來麻煩。

　　別忘了，除非你懂得表現你的憤怒，否則你不會懂得如何表現你的愛。一個沒辦法表達生氣的人也不能表達愛，因為他是那樣地壓抑自已的憤怒，以致於失去了表達其他東西的能力。所有的一切都集結在你的存在之中，它們並不是分開的。

　　在憤怒與愛之間，連一條縫隙都沒有，它們混在一起、彼此互相交錯著，它們是同一股能量。要是你壓抑憤怒，你同時得壓抑愛；要是你釋放愛，你會驚訝地發現憤怒會隨之升上來。要不就是壓抑全部，要不就是都抒發出來。你必須瞭解你內在有機整體的數學原則，你並不能選擇壓抑憤怒而同時又想表達愛；若是你辦到了，你的愛也是假的，因為那樣的愛沒有任何的熱度，沒有溫暖力品質，那樣的愛只是矯揉造作的一個半冷不熱的狀況，你永遠會害怕進入更深層的愛當中。

　　人們的愛是裝出來的，因為他們被期待要去愛。他們愛他們的小孩，他們愛配偶、朋友，因為他們被指望做一些特定的事，他們去履行這些事的樣子就好像那是他們的義務，而事實上他們一點都不高興那麼做。

　　你回到來見到你的孩子時拍拍他的頭，只是因為事情應該是那樣，但你並沒有喜悅的感覺——那個動作是冰冷單調的，你的孩子將不會原諒你，因為那落在他頭上的冰冷動作是醜陋的，他覺得尷尬而你也覺得尷尬。你和你的女朋友做愛，卻未曾進入得很深入。做愛可以帶你到很遠的地方，帶你到最終的喜樂，你可以消融在其中，但由於你從沒有允許自已發脾氣，你的憤怒從沒被處理過，你又如何能允許自已消融在愛在面呢？

　　曾經發生過許多次這種事——聽到你都會恨震驚——一個男人殺了他的愛人，因為當他允許他的愛出來時，憤怒也隨即出來了。這是為人所知的事實，但他並不是真正的殺人犯，是社會應該負這個責任，這個人只是太有膽量，他進入愛進入得太深。當你進入得深的時候，你會變得很狂野，因為你有修養的那一部份只是在表面，於是當你憤怒時、所有深藏在你裏面的東西都跑出來時，你幾乎就等於是瘋了。

　　為了避免那樣的瘋狂，你只好以一種很膚淺的方式在做愛，使性愛從來都不是個偉大的發生，人們說得沒錯，那就像是打了個噴嚏：它釋放了緊張，舒緩逐漸壓得你喘不過氣來的能量。

　　不這，這卻不是愛的真實面貌，愛必須是令你銷魂的，而不是打個噴嚏就沒了，那不是一個舒解，而是一種瞭解與解放，除非你領悟到愛是解放、是狂喜、是三摩地，否則你就是還不懂愛。而唯有當你不作假、當你對凡事都秉持誠懇的時候才有可能發生：當你能允許憤怒，當你能允許歡笑，當你能允許眼淚，當你能允許一切時，愛就發生了。如果你從來都沒有阻擋自已的那股力量，你都不去壓抑、控制任何事情——如果你一直過的都是沒有用「控制」的生活。記清楚，沒有用控制的意思不是說放蕩，沒有用控制的生命可以是很有紀律的，只不過這個紀律不是來自外在的加諸，那不是個被採納進來的態度。紀律是出於你內在的經驗，出於你跟自已內在一切可能的相逢，出於經驗過事情所有的面向，出於你探索過所有的層次：紀律的發生是由於你領悟到一些事。你生氣過，而你明白了在生氣裏頭有什麼——在那個明白中產生了紀律，它不是控制，控制是醜陋的，紀律是美麗的。

　　紀律(discipline)的意思是學習的能力，所以才會有另一個字「弟子」(disciple)，其意思並不是控制，而是一種學習事情的能力。一個有紀律的人會不斷地在生命經驗當中學習，無所畏懼地進入所有的事情——他冒險犯難、追尋探索，隨時準備好要進入未知的黑夜；他不會抓住自己已經知道的東西，也不怕犯任何的錯，他隨時都準備好掉入陰溝裏，他隨時都有被人們嘲笑的心理準備。

　　要有足夠的膽量被當成傻子，唯有如此你才能真正去生活、去愛，唯有如此瞭解才能發生，唯有如此你才能做你自己。

　　成熟隨著越來越深刻的生命經驗而來，如果你逃避生命，你終其一生會只是個幼稚的人。

　　還有一件事：當我說當個小孩時，我不是要你表現得幼稚。小孩必須是幼稚的，不然他就錯過了童年時期許多的經驗：但話說回來，不管你的年紀大小，當你是幼稚的時候，就表示你還沒長大。當一個小孩子是截然不同的一回事，這話是什麼意思？

　　首先，小孩子永遠是全然的，不管他正在做的是什麼，他都是完全地沉浸於其中，他不會三心二意。若是他在沙灘上撿拾貝殼，那麼他的意識裏就沒有其他的事情，他所關注的就只有貝殼和沙灘，他浸淫在裏面，完整地消失在裏面。那種全然就是當個小孩的基本特質，那是全神貫注，那是強烈的投入，那是傾全心全意的。

　　第二，小孩子是天真無邪的，他所表現出來的都是基於一個不知道的狀態，他不會以知識來行動，因為他沒有知識。你都是用知識在做事，知識代表的是過去，代表的是老舊的、是人家所說過的，知識代表的是你所堆砌的。而所有新的狀況都是沒發生過的，沒有什麼知識能夠適用在這些新的狀況之中，我所談的不是工程學或是科技--在那些領域裏，過去的東西可以適用，因為機器就是機器。可是，當你置身在人性的氛圍中，你與活生生的人在溝通時，沒有一個狀況會是重複的，每一次的狀況都是獨一無二的，如果你想在那樣的情境下做出正確的事，你得像個小孩般，出於無知來行動。

　　不要用你的知識，忘掉你的知識，以新的來回應新的，不要用舊的來回應新的。假如你以舊的來回應新的，你將會錯失：在你跟你周圍所發生的事情將不會有所銜接，你會總是遲了一步，你會老是搭不上火車。

　　人們經常夢到火車，他們總是趕不上火車。在夢裏，這個人匆匆忙忙地衝到火車站，等他趕到時火車已經開走了。許多人經常做這種夢，這是最普遍的夢境之一，為什麼地球上有這麼多人常常做這種夢？因為他們錯失了生活，他們總是遲到，他們努力試過了，但空隙還是在那裏，他們和生活的連結不在，他們無法融入生活之中，總有某個東西在中間作梗，而那是什麼？

　　作梗的是知識。

　　我教導你要無知——當我說像個小孩般的時候，意思是要你一直不斷地學習，決不要變成飽學之士，知識是死板板的東西，而學習是一個活絡的過程，學習的人必須謹記一件事，他不能從知識的觀點來運作。

　　你是否曾經觀察過，小孩子學東西很快。假如他是住在一個說多種語言的環境，他就能學會講每種語言，他會學母親所說的語言，他學父親所說的語言，還有鄰居所說的語言--他可能輕而易舉地就學會說三、四、五種語言，一點問題都沒有。

　　一旦你已經會說一種語言，那要再學另一種語言就很難了，因為這時你會從知識的觀點來運作。有句話說得好，你無法教一隻老狗新的把戲，這話一點不假，但是什麼讓一隻狗變老的？這不是心理上的年紀，因為蘇格拉底甚至到臨死前都還在學習，佛陀會一直學習到最後片刻，是什麼讓一隻狗變老的？是知識讓一隻狗變老的。

　　佛陀一直都保持年輕，克裏希納也一直都保持年輕，你找不到任何一座雕像是他們老的樣子，倒非他們都沒有變老！克裏希納活到八十的歲數，可是他內在有個部份一直保持年輕，像小孩般的，他總是以從不知道的狀態來回應事情。

　　所以第一，當我說像個小孩般的，我指的是要全然。

　　第二，是保持學習的心，從不知道當中行動，那就是天真無邪的意思：從不知道當中行動即是天真無邪。

　　第三，也是最後一件事：小孩有著與生俱來的信任特質，不然他無法存活。當一個孩子出生時，他信任母親，信任母奶會滋養他，信任一切都會沒問題，他的信任是絕對的、沒有一絲絲的懷疑。他不怕任何事情，他的信任是這麼深，反而讓母親會害怕，因為小孩可以去跟一條蛇玩耍，他會將他的手伸到火裏面：他的信任是這麼深——他不知道什麼叫做恐懼，他不知道要懷疑，這是第三個特質。

　　如果你懂得信任是什麼，如果你能再次學會踏上信任的道路，你才能知道神性，你才能瞭解到真理是什麼，這點你必須明白。

　　科學所倚賴的是懷疑，所以整個教育才會變成用懷疑的教育。科學靠的是懷疑，沒有懷疑科學不會進步：宗教性靠的是信任，沒有信任的話，宗教性的體會不可能發生，這兩者的方向剛好完全相反。

　　記住一件事，如果你用信任去做一件科學性的工作，你就錯過了重點，你將不會有任何收穫，不會有任何新發現，因為這時要使用的方法是懷疑。

　　你必須一再一再地懷疑，你必須不斷地懷疑，直到有一天你栽在一件不能夠再懷疑的事情上，然後基於無法再做些什麼，你必須接受它。

　　但懷疑仍是那麼多，明天可能有新的事實出現，然後整個想法都要再放掉，所以那只是暫時的……科學從未發現任何終極的真理，只有暫時性的真理、大概的真理，只是暫時地接受這個真理，因為誰知道——明天又會有新的研究發現新的事實、新的資料，所以說科學的東西都是暫時性的假設。

　　牛頓所發現的已經被愛因斯坦推翻，愛因斯坦所發現的將會被其他人推翻，在科學的領域之中，信任是不需要的，懷疑才是方法，唯有到了不可能再懷疑什麼的地步時，你才必須信任——基於時間上的關係，現在你無計可施，那樣也是暫時的，你能怎麼辦？更進一步的懷疑是不可能的了，你已經上窮碧落下黃泉，所有的質疑都被解決了，於是出現了一個確定性。

　　宗教是截然不同的層面，正如同科學的方法是懷疑，宗教的方法是信任，信任是什麼意思？意思是我們與存在並不是分開的，我們是它的一部份，這裏是我們的家。我們屬於它，它也屬於我們，我們並不是無家可歸的，宇宙是我們的母親，我們可以當它的小孩，就像小孩子信任當他有所需要的時候，母親就會來照顧他的需要一樣——看他餓了，母親會來餵他，當他覺得冷的時候，母親會來抱抱他，給他溫暖與關愛，小孩子能夠信任。當他有需求出現時，他所必須做的就只是叫和哭，母親的注意力自然會落到他身上，這樣就行了。

　　宗教上說，這個宇宙是我們的父親與母親，耶穌稱神「阿爸」（Abba），這比父親來得貼切。父親是一個正式的說法，阿爸是非正式的，假如你必須正確無誤地翻譯阿爸，它比較接近爹地（daddy）而不是父親，只不過叫神爹地聽起來有點荒謬，教會將不允許你這麼稱呼他，他們會說這是不對的，但耶穌以前都叫他阿爸，那就是爹地。

　　其實，祈禱不用太正式。「天父」聽起來好遙遠，難怪當我們叫神為天父時，我們把他抬到遙遠的天堂去，爹地感覺比較親近——你可以觸摸得到，他幾乎就是個真人，你可以對他說話。對一個高高坐在天堂那端的天父，你可以聲嘶力竭地呼喊他，可是你們無法信任自已能碰觸得到它。

　　「宗教」代表的是以一種小孩般的眼光來看待存在：這世界變成爸爸或媽媽，你不去違背自然，不與自然抗爭，沒有對立，而是深深地配合存在，去抗爭看起來會是愚蠢又荒謬的。

　　在宗教的經驗上，懷疑發揮不了作用，如同信任在科學的探討上是沒有半點用處一樣。科學指的是探索外在，宗教指的是探索內在：科學是萬物的宗教，宗教是存在的科學。就好像你不能用耳朵來看一朵花一樣——不管你的耳朵有多靈敏，不論你的耳朵多富有音樂性，你無法用耳朵看花，耳朵只能用來抓住聲音，它有它的局限，如是你想要看到顏色、光線、樣式，你必須用眼睛來看。

　　眼睛是這麼的美，但它也有它的限制——你無法透過眼睛聽音樂，就算是最偉大的音樂也無法通過你的眼睛，眼睛是聾的，你得用耳朵來聆聽。懷疑是進入事物的大門，信任是進入本質的大門，唯有經由信任，你才能知曉神性。

　　記得，你有兩種可能會掉入謬誤之中。所謂的宗教人士、教會裏的人老是在與科學對抗，那是愚蠢的舉動，因為他們要科學倚賴信任。現在，科學正展開報復——科學要宗教也倚賴懷疑與邏輯，人類之愚蠢，愚蠢到老是在犯同樣的錯誤，中古世紀的教會很愚蠢，現在，那些自命為科學家的人又做了相同的蠢事。

　　一個已經瞭解的人會說，懷疑有它自成的一個世界，你可以將它當成一個方法，只不過它有它的局限，不必將信任用在對事物上面，也不必將懷疑用在對內在世界上面，要不然你將會是一團混亂。如果從前的科學所使用的方法是信任的話，那科學大慨也就不會問世了，正因如此，東方的科學才仍然停留在很原始的階段。

　　我曾遇過一位印度的科學家，即使他已經受過西式教育，說不定他已經得過什麼獎，或者就算他是諾貝爾獎的桂冠得主，他內在深處的某個地方仍是不科學、仍是迷信的，他不斷地嘗試某些方式，不管他懂不懂，他有沒有意識到——他硬將信任用在外在的世界裏。而來自西方很虔誠的宗教人士，則是仍保持著某些懷疑在他們裏面，西方已經探索了懷疑的各個角落，而東方則探索了信任的各個角落。

　　你必須使用這兩者，我會說能夠運用這兩者的人才是真正懂的人。當他在實驗室在工作，他用的是懷疑與邏輯：當他在殿堂裏祈禱、冥想時，他用的是信任。他是不受拘束的——他既不被信任綁住，也不坡懷疑綁住。

　　別被你的耳朵或你的眼晴給綁住，否則你會總是一無所獲，你擁有兩者！所以，當你想看時你用眼晴，當你想聽時合上眼睛，人們會在聽音樂時閉起眼晴不是沒有原因的，如果你懂得如何聆賞音樂，你會閉著眼睛，因為眼睛在那時候派不上用場。

　　對懷疑與信任也是一樣，信任是孩子的特質，這三個特質——全然的特質，保持無知而不用知識的特質，以及信任的特質——這就是我所指的意思。

　　孩子氣的幼稚是一種感情用事的情緒狀態，這不是你所需要的。每個孩子都必須要被允許幼稚，一如每個大人都需要被允許有大人的樣子，但是大人也可以擁有當一個小孩的特質。幼稚是不需要的，創傷是不需要的，感情用事是不需要的，然而，成熟與小孩般的特質是可以搭配得很好的，在這兩者間並無相佐之處。事實上，唯有當你像個孩子一樣時，你才能變成熟。

　　然而話說回來，如果你的幼稚都沒有被滿足過，你這個部份需要被允許，就讓它出來，被滿足，越早越好，不然它會一直抓著你不放。讓它被抒發出來，這樣它才能結束。當被允許時，它會出現一段時間，然後會走開，留下你深深地覺得心滿意足。

　　最好現在就讓它出來，不要拖延，因為越拖會越難——於是你會發現一個小孩般的特質跑出來了，幼稚會消失不見，幼稚只是暫時在那裏，然後它將會離去，你的小孩特質將會是新鮮又年輕的。等這個小孩特質出現的時候，你才開始成長，然後你會成熟，你無法用你帶著身上的那些諾言使自己成熟，只有當你真誠、當你是真實的時候，你才能夠成熟。

　　　

從性慾到感官敏銳

　　「有可能透過去經歷性而丟掉性嗎？似乎我的頭腦與身體對性的要求是永無止盡的。」

　　重點是，你為什麼這麼急著丟掉它？當你急著要丟掉，你反而沒辦法丟掉，你的急、你的想要丟掉，將使你無法完全瞭解它。當你已經決定一個東西是錯的、你覺得必須丟掉它，你又能從何瞭解它呢？你根本連聽都沒有聽就已經做下評斷！給你的性慾一個機會吧。

　　我聽說慕拉．那斯魯丁曾擔任過地方法官，第一個案子的人進來了，他聽了其中一方的說法，然後他說：「等一下，現在聽我的宣判。」法院的書記官搞不清楚怎麼一回事，因為他都還沒聽過反方的答辯。

　　他挨近那斯魯丁的身邊，對他說：「先生，您在做什麼啊？您還沒聽另一方所講的呢！」

　　那斯魯丁說：「你說的另一方是什麼意思？你想混淆我嗎？現在事情一清二楚得很，如果我聽了另一方所說，我會被搞迷糊，那麼要做出審判就難上加難了。」

　　但是，那樣會是一個正確的判決嗎？你壓根都還沒聽到另一方的說法。你已經聽了你所謂的聖人幾世紀的話，他們對你說個沒完。他們全部的性能量，已轉成對性的口誅筆伐，而這你已經聽過了。但你尚未給你自己的性慾一個機會說說話，不，這樣是不對的，為什麼呢？誰知道？說不定那不是要被丟掉的東西，那麼……誰又知道了？或許那是該被一直帶著的東西，要保持開放。我所說的別無其他，就只是要保持開放而已。深深它去冥想，當你在被愛的時候，就讓你每個愛的動作充滿了靜心和觀照！

　　忘掉所有在你成長過程中所攜帶的各種偏見——所有反對性的制約會讓他更想要性，然後你以為你的性慾是一個問題，並不是性能量本身有問題，是反對性的頭腦造成了扭曲。

　　所有的宗教都是造成性變態的根源，當我說所有的宗教時，我不是指佛陀，我不是指瑪哈威亞，我不是指克裏希納，我也不是指耶穌或穆罕默德，我指的是他們的跟隨者，他們是導致性變態的根源，而且是很大的一個根源，真實的狀況是怎樣？他們看佛陀的性消失了，他們就下斷言說性必須要消失才行，只有當性消失你才會成佛，他們立下這樣的規矩。

　　但這樣是本末倒置的，佛陀因為到達了他內在的根本，性才因而消失的，而不是因為拋棄性而使他成佛——他成佛，所以性消失了。然而人們從外面看著佛陀，他們看到的是性不見了，所以如果你要成佛就要丟掉性。

　　佛陀對金錢沒有一點興趣，於是他們認為：「如果你要成佛，對金錢要不屑一顧。」

　　這些都是錯誤的方法：這是誤將果當成了因，而不是找到了因，真正的因是在內在的佛性，他內在的佛性已經醒覺過來。當一個人裏面的存在已經醒過來時，他感到是這般地幸福快樂，他哪裡還會想到性？去乞求某個人分你一點快感？誰要老是當個乞丐？當你是個皇帝，你裏面擁有無盡的寶藏，你就不會去要一個女人或男人給你短暫的歡愉。你很清楚她在乞討你也在乞討——兩個乞丐拿著缽對著：「你給我一些快樂時光，我也給你一些快樂時光。」兩個都是乞丐！乞丐能拿得出什麼給人呢？

　　但我並不是說這樣有什麼不對，在佛性還沒開啟前，所有事情都會繼續進行下去——並沒有什麼不妥之處，在這時候不要下評斷，是評斷不對，只要對你的能量更加去覺察、更接受、更能放鬆於其中就可以了，不然你就會跟基督教的聖人置身同樣的麻煩裏，這個麻煩已經存在好幾個世紀了。

　　我聽說過一個很有名的基督教聖人叫傑洛米(Jerome)，他極端地反對身體，他每天用鞭子抽打自己的身體，直到身體流血為止，許多人跑來看他如此嚴厲的的苦修，這兩邊的人都是有病的：傑洛米有被虐待狂，而來參觀這項盛舉的人有虐待狂，他們想折磨別人，他們有強烈的慾望想去折磨--但他們不能做，而這個人對他自己這麼做，他們看得很開心，雙方都是病態的。

　　傑洛米罵身體是「卑賤的」、「一袋糞便」，他在他的洞穴裏深受幻想美女所苦，他很勉強的允許婚姻——因為那是唯一可以製造處男處女的方式，理由就是為了製造處男處女，那地球上最完美的人類，於是性是一個必要的罪，所以他才同意婚姻，不然的話婚姻也是一種罪。

　　另一個男人，亞曆山卓約克萊門特（Clement）寫過這樣的話：「每個女性都該以自已的女兒身為恥－－因為她是通往地獄的大門。」

　　我對這些人感到詫異，如果女人是通往地獄的大門，那沒有女人能進得了地獄--門無法進入它自己。男人可以經由女人進入地獄，沒問題－－那女人呢？理所當然地，他們一定都在天堂裏！男人呢？若女人是通往地獄的大門，那男人呢？因為這些話都是男人寫的，而且所有的聖者都是男性。

　　其實，女人從不像男人這麼神經失常：所以才沒有很多女性聖者，她們稍微正常一點，與大地的連結比較深。他們不像男人那麼愚蠢想證明些什麼，她們優雅、圓融，較根植於大地，較歸於中心，所以你才不常聽到有女性像亞曆山卓約克萊門特——你找不到這種女性，從沒有女人說過「男人是通往地獄的大門」這種話。

　　不過，並不是沒有女性神秘家的存在，是有的，以前有蜜拉（Meera）、蕾比雅（Rabiya）、還有喀什米爾的拉拉（Lalla），但她們他不會說像克萊門特那樣的話，蜜拉反過來說，愛是通往神的大門。

　　另外一個聖人叫奧瑞根（Origen），他為自己去勢--殺人犯、自毀的人們！在基督教的世界裏，這些壓抑的行為造成了一切病態的現象。有一個名叫瑪修蒂（Mathilde）的修女，她感覺到上帝的手在愛撫她的胸部，你想，為什麼上帝要給她這種麻煩？當你沒有男人時，你就會開始幻想男人，而且你必須創造許多的幻想。另一個修女克蕊絲汀（ChristineEbner），他相信地懷了耶穌的孩子，還有修士們幻想與處女瑪麗性交。

　　由於這麼嚴重的壓抑，修道院變成了所謂邪惡的精靈所造訪的地方，這些惡靈以淫蕩女——她專找即將成為聖人的男修士，變成夢淫魔——侵犯熟睡或冥想中的修女以俊俏男子的樣子出現。基督教是如此的病態，那裏面的人做著各式各樣的幻想，許多修女在法庭上供稱惡靈在晚上來找她們上床，甚至還描述惡靈的性器長相--分叉的，所以能分別進入陰道與肛門。

　　病態的人會變成神經病。那些在法庭上供稱的修女們說，當你跟惡靈上過床後，就再沒有其他男人能夠滿足你——他是最偉大的情聖，他讓你有許多的高潮。世界各地都有這類的狀況，但像這種亂七八糟的事在基督教裏算是到了極致。

　　拜託，不要去反對性，不然你反而掉進性的陷阱裏，當你想擺脫它時，你就永遠無法擺脫它。沒錯，是有一個當性消失時的超越點——但那不是由於你反對它，只有當你的內在有更多的祝福升起時，性才會消失，在那之前不可能發生。先找到那較高的，於是較低的會自行消失。

　　讓這個成為你生命的基本準則：不要去反對較低的部份——尋找那較高的。永遠不要去反對較低的，而是去尋找那較高的，一旦那較高的在你身上開始綻放光明時，你會突然發現你對較低的層次再也沒有興致了。

　　你問道：「是否可能，真的有可能透過經歷性而丟掉性？」

　　我可不是那樣說，我所說的是當你經歷它的時候，你將能夠瞭解它，瞭解就是自由，瞭解就是解放。

　　我並不反對性，所以不要急著丟掉它，要是你想丟掉它，你又將從何瞭解起呢？當你不瞭解性時，性永遠不會消失！當它消失時，並不代表從此性與你的生命絕緣，並不是說你變成沒有性想的人。事實上，當性消失時，你的感官將轉變成前所未有的敏銳，因為這時所有能量都被你整個人所吸收。

　　佛陀的感官遠比你要來得敏銳多了，當他聞的時候，嗅覺比你強烈，當他碰觸時，碰觸得比你全然，當他看著一朵花的時候，能夠比你看到更多來自花的美——因為他所有的性能量散佈到全身各處，而不再是局限在生殖器而已，它遍佈全身上上下下。所以佛陀會是這般的美，這般優美——不屬於凡間的美，是打從哪裡來的呢？是從性--蛻變、轉化過的性，你所譴責非難的那灘爛泥巴，已轉變成一朵蓮花。

　　所以永遠不要反對性，它會變成你明日的蓮花。當性確實被轉化過，那時的你才會明白，性是神所給你的一個非凡的禮物，它是你全部的生命，你所有的能量，不論是從高的角度或低的角度來看——它都是你唯一僅有的能量。所以，不要對它有敵對的念頭，不然它會壓抑自已，一個壓抑的人是不能懂些什麼的，而一個不能懂的人永遠無法轉化、蛻變。

traci · 發表於 2013-2-5 12:13:29

第八章　無盡的旅程

時刻保持覺知

　　你的意識要比整個宇宙大得多，它是無限的永恆，你不會有哪一天覺得自己已經夠了，永遠都有更多更多的東西在後頭，總是不斷會有成長的機會出現，而且成長與達到成熟是這麼美麗的經驗，誰想要停下來呢？

　　但我們總是無處不在停頓，連愛因斯坦這樣了不起的科學家，也只不過用了他百分之十五的智慧而已，平常人就更不用說了，他們用的還不到百分之五。

　　想想看，假如愛因斯坦能夠用到百分之百的地步，他將會為人類帶來無可衡量的貢獻。

　　倘使每個人都能使用他的意識到百分之百的程度，誰會想要上天堂去跟那些要死不活的聖人、愚蠢的被虐待狂住在一起？他們唯一及格的就是自我凌虐的能耐，那是心理上的病態。

　　要是每他人能發揮百分之百的智慧，我們就可以在這裏創造出天堂，不需要去別的地方，一個人愛活多久就活多久，他要擁有多健康的生命都可以。我們可以創造出無盡的豐裕，讓它就像空氣一樣無所不在——沒有人需要囤積什麼。

　　把你的智慧發揮到淋漓盡致，這正是成熟的開端。

　　覺知是個方法。首先，開始去意識到你用到的智慧有幾分，你有用到你全部的智慧嗎？有信仰與信念不叫智慧，它們不會使你更明智。覺知是用來讓你看到自已的智慧發揮到何種程度的方法，當你一看，你就知道百分比不高。覺知會以許多方式使你有意識，你可以善用覺知。

　　覺知會將你帶向你的百分之百的智性，使你幾近神聖，而且覺知並不就停留在那裏，它幫助你運用你的智慧到極致。

　　智慧是你向外延展的一條道路，它將你跟世界連結在一起，它教你更多科技與方法。其實，倘若我們能使用我們的智慧，人類就不需要再工作了，機器幾乎可以代勞所有的事，你無須將耶穌所說的十字架一直扛在你肩上，那樣不夠聰明。

　　機器可以做許多事情，於是生平頭一遭你可以從奴役之中解脫，要不然你的自由只不過是說得好聽而已。但話又說回來，你得為你的麵包奮鬥，你得賺錢，才能讓自已有個棲身之處，或是得到醫療照顧，你身上得要有錢好做其他的事情。

　　所以看上去你是獨立自主的，但其實一點也不，舊的奴役沒了，你雖然不再被綁住，但現在你有的是隱形的伽鎖——你的小孩、你年邁的雙親、你帶病的老婆、你的工作。

　　人類還沒有自由解脫，他工作了八小時之後還要將公事帶回家，在家工作到深夜，連星期天也不例外，而桌上的檔案夾依舊越堆越高，似乎是無窮無盡的樣子。走進任何一間辦公室，你會看到這些人和他們堆積如山的桌子，你能說他們是自由的嗎？你捫心自問：你真的自由嗎？

　　只有一種可能性，那就是用超高科技做所有的工作，好讓人能完全地自由，去發揮他的創造力。你可以彈你的吉他，唱你的歌，你可以作畫、雕塑，你可以做許多許多的事來美化這個地球，你可以開闢出美麗的花園與池塘。

　　要將地球變成美麗的殿堂要做許多事情。倘如有一個神在那裏的話，連他都要不禁感到豔羨，他會覺得當初將亞當與夏娃逐出天堂是個不智之舉，因為人類在地球上實在做得太好了。要是有一天，神來敲你的門問說：「我可以進來嗎？」這也不會太令人感到意外——如果有神的存在的話。

　　覺知會釋出你的智性，使你成熟，越來越成熟。

　　通常你只是變老而已，你並不成長；變老是一回事，成長是完全不同的另一回事。所有的動物都是變老，除了人，沒有動物能夠成長。變老不過代表你更接近死亡，那不是什麼成就；成長代表你逐漸瞭解那不死的，你明白永恆沒有開始也沒有結束，所有的恐懼都消失了，所有的偏執都不見了，你是不死的。

　　變老，你難逃一死：成長，你就是不朽的。你知道你將會換不同的軀殼，在轉換的同時，你每一次得到的殼都比前一次更好，因為你在成長，你越趨於成熟，就越配得到更好的軀殼，更好的身體。最後，會來到一個時間點是你不再需要身體了，你可以只是一個廣布在存在之中純粹的意識，那不是一種失去，而是一種獲得。

　　一滴水自荷葉上滑落海洋之中……你可以認為這可憐的水滴失去了它自已，然而，只要從另一個層次看：水滴已經變成了海洋，它並沒有失去什麼，它變大了，它成了海洋。

　　覺知是最初開啟你的智性的門徑，接著再打開你的本質，然後幫助他臻至成熟，讓你瞭解不朽，而最終使你與整體合而為一。成熟是一個持續不斷的過程，沒有句點，甚至連個分號都沒有……它不斷地進行下去。宇宙是永恆的，你成熟的過程亦復如此。

　　你足以變得如此廣闊無際……你的意識不受限於你的身體，能夠充滿整個存在，所有的星辰都與你同在。「宇宙的盡頭」並不存在，那根本就是不可能的事，它沒有開始，沒有結束。

　　你是他的一部份，你從來就一直在這裏，你將仍會在這裏，唯有外表的形式變了，而形式是不重要的，重要的是內容，所以牢記這一點。特別是美國這個國家，在那裏包裝勝於內容，誰看裏面裝的是什麼？外表一定要好看就對了。

　　別忘了，你不是容器，你是容器裏所裝的。外形會改變，但你的本質維持不變，你不斷地成長、趨於成熟，你越變越豐富。

　　你問道：「覺知和成熟的關係是什麼？」覺知是方法，成熟是結果。要更加覺知，你就會更加成熟，所以說我教你要覺知，而不多談成熟，當你是覺知的時候，成熟勢必會發主。

　　覺知有三個階段。

　　首先，開始去覺知到你的身體——在行進間、砍柴或是自井邊挑水時。要時時觀照、警覺、清醒、有意識，不要像具行屍走肉般在做事情。

　　當你能夠開始意識到你的身體及自己的一舉一動時，接下來更進一步——去看你的頭腦，與它的活動、思緒、幻想、投射，當你更深入地覺察頭腦時，你會為之詫異。

　　當你開始覺察身體的過程中，你也會感到驚訝。我可以機械性地移動我的手，也可以充分意識到我正在移動它，但當我能意識到的時候，就會有從容與優美的品質在其中。

　　我可以毫無意識地講話，像外面的那些演說家……我不認識任何演說家，也從沒學過說話的藝術，因為對我而言那實在很蠢。我有想說的東西就夠了，當我開口對你說話時，我的意識是全部打開的，在每一句話、每一個停頓之間……我不是個演說家。

　　然而，當你能有意識地講話時，它就變成了一種藝術，你的話語中將帶著詩與音樂般的抑揚頓挫；如果你能有意識地說話，這種情形一定會發生。於是，你的每一個動作、你所使用的一字一句，都會散發出它本身的美，而你是那麼地優雅。

　　當你開始意識到頭腦時，你會更詫異，因為你越覺知，就越少思緒在遊移。當你的思緒佔一百分時，代表你一點覺知都沒有：假如你有一分的覺知，思緒就不多不少只剩九十九分：假如你有九十九分的覺知時，思緒就只剩一分，因為那是同一股能量。

　　隨著你越來越覺知，你就越沒有能量供給思緒，它們就會枯萎和死亡了。當你是百分之百有意識的時候，頭腦於是完全地沉靜下來，那時是更往深處前進的時候。

　　第三步：開始去覺察感覺、心情、情緒。換句話說，要先去覺察身體——行走坐臥間；第二，覺察頭腦——頭腦的活動；第三，覺察心與其運作。

　　當你來到你的心，並且將你的覺知帶到心時，你又會驚訝一次。所有好的都會成長，所有不好的開始消逝：愛成長，恨消失：慈悲成長，憤怒消失：分享成長，貪婪消失。

　　當你在心這個地方的覺知臻至完全之後，最後一個驚訝也是最大的一個驚訝：你不必再走任何一步，會有一個量子跳躍自行發生，從心的所在；你赫然發現，你就在自已的本質裏，不偏不倚就在自已的中心裏。

　　在那裏你所覺知到的唯有覺知，你所意識到的唯有意識，再沒有其他的東西需要被覺知或意識，而這是最終的究竟，這是我所稱的成道。

　　這是你與生俱來的權利！如果你自已錯過了，你是唯一要為此負責的人，你不能將責任丟給別人。

　　它是這樣簡單與自然，你只要去跨出第一步就對了。只有在踏出第一步時是困難的，整個旅程本身很簡單。有句話說，當你跨出第一步之時，你幾乎就已經完成了整個旅程。

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