奧修說故事「創造你內在、外在和諧的生活方式」

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      在我的家族中，有一個年紀較大的叔叔。他不是個商人，他天生就是個詩人。但是因為你無法透過作詩賺錢，你也無法用詩填飽肚子，而且全家都是生意人，所以當他從大學畢業，他自然被要求去經營那些事業。他也沒興趣去找任何工作，所以沒有辦法。他負責去管理一間商店。當我還小的時候，我去看過他。如果沒有家裡人在場，有客人要進來，他只會做出手勢要他們進來。

       一間商店不能由這樣的人來經營。客人不是乞丐。他不能比手畫腳做生意！而我的叔叔只會安靜的做出手勢，這樣就不會有人聽到他的聲音，因為如果家裡的人知道會很生氣。他們會對他說：「你是來經營商店還是毀掉它？」那些他對之作手勢的客人不會再來。你怎麼會去一間把你當成乞丐的商店？而且我的叔叔會悲傷的、不悅的看著客人。一間商店不能這樣經營。

       如果沒有客人，他會非常高興。如果整天都沒有客人，他會一直是心情愉悅的。他會作幾首詩，或是寫一首歌。他甚至會在帳簿上寫詩！他被迫經營一間商店，那不是他的本性。他的生命自然會感到窒息。

       同樣的，如果你強迫一個商人作詩，那也會造成問題。他會在他的詩裡面創造出一間商店，在他詩中的想像會是店面的擴張。

       商店不是好的也不是壞的。那是一個是否適合你的問題，是否和你的本性處於同樣的旋律。為了你的本性，即使你必須拋棄一切也要去做，不要放棄你的本性。即使你的本性可以換取全世界也不要妥協，因為你最後會發現那不是成就，而是欺騙。

       在最後，只有你的本性會和你在一起，一切都會被留下。我們帶著我們的本性來到這個世界，也帶著我們的本性離開。在這裡的一切只是一個故事；它出現，然後四散各地，最後消失了。所以當我說：「全然的接受，」記住，我不是說一個放棄世界的人，一個待在喜瑪拉雅山的山洞的人是不被接受的。不是，他也是被接受的。如果某個人的歌只會在喜瑪拉雅山發生，只有在那兒才會有一支舞進入他的生命，那麼我或任何人都沒有權利要求他待在俗世。他應該待在喜瑪拉雅山。但是不要認為是因為喜瑪拉雅山才有那首歌的發生，否則一個商店主人會誤解而去到那兒，以為只有在喜瑪拉雅山才會有那首歌或那支舞的發生。「我也要放棄一切去喜瑪拉雅山。」他將會是悲傷的、悶悶不樂的，他會受苦。

        這首歌不在喜瑪拉雅山上，也不在俗世裡。它在你裡面，在你的本性裡。當你和你的本性之間有了一種和諧，那首歌會發生。它不是在你外面。

        所以創造一種生活方式，一種可以讓你的外在生活和你的本性之間有一種和諧的方式，你的生活方式和你內在的溪流沒有衝突，有一個交流、一個協調、一個和諧、一個旋律在發生，你內在的生命和外在的生活會同步移動。如果你的內在想要去西方，而外在想要去東方，你的生命將充滿了焦慮：將會有麻煩、憂慮和痛苦。最後，你裡面除了痛苦以外，不會有任何東西留下。你將無法經驗到靜心。

        靜心是一種存在的狀態，它是當你的內在本性和外在生活如此的和諧，以致於外在不再是外在，內在似乎也不再是內在——外在變成了內在，內在也變成了外在。在這樣的和諧下，你很難去畫出你的外在和內在的分界線。就在那個瞬間，就在合而為一的那一瞬間，就在交流的那一瞬間，神性的和諧降臨於你。越焦慮，神性就越難降臨於你。越和諧，就越有可能開啟入口。

摘自:羽翼成(奧修談女成道者)
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