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般若多羅與菩提達摩

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發表於 2024-4-3 18:13:14 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
  我聽說過一個非常美麗的傳說。傳說中,在印度有一位偉大的師父,是佛陀的第二十七代繼承者,他的名字叫般若多羅尊者。南印度的一位國王邀請他到他的宮廷來。國王親自來迎接了,向般若多羅禮拜,禮拜他的腳,說:「邀請您到我的宮廷來,為我們賜福。而這一直是我的願望,聽一些佛陀的經文,由一個自己就是覺醒者所講的佛經,所以我一直迴避學者,專家,教授。我一直在迴避,我一直在等待,因為佛陀所說的那些經文是如此蘊含爆發力,只有已經達到那種覺知的人,才能將這些經文表達出來。」

  般若多羅帶著一個侍者來到宮廷。國王很激動,他一生的夢想就是有一天能在他的宮廷裡,在他的宮殿裡有一個覺醒者。整個皇宮都在裝飾一新,整個城市都在裝飾一新,整個都城都在慶祝。這是一個偉大的慶祝日。但國王很疑惑,有點茫然。般若多羅靜靜地坐著,一句話也不說,侍者念誦起經文。現在,這根本不是此次的目的。國王可以找到比這個侍者更好的人來念誦經文。他只是一個照顧般若多羅的侍者,只是被吩咐著做一些小事,是一個很普通的人,甚至不是一個大學者。他的語法有問題,他的發音也不完全正確。他只是一個普通的人。

  只是出於對般若多羅尊者的尊重,國王一直保持沉默。當經文念完後,他禮拜著般若多羅的腳說:「尊者,請您給我開示一下,否則,我仍會感到疑惑。你為什麼不念誦經文呢?」

  般若多羅說:「什麼,我沒有念誦經文?那我在這裡還做了什麼?你這個愚癡者!」

  國王更加困惑,因為般若多羅一直保持著沉默,一句話也沒說。國王說:「請你給我解釋一下。我還沒有領悟到。我是一個平凡無知的人。我可能不知道佛陀的道路。」

  般若多羅說:「我靜靜地坐著,吸氣,呼氣。這就是我的經。生命中還有什麼呢?吸氣,呼氣。要正知,要覺知。我吸氣的時候,我是覺知的,我呼氣的時候,我是覺知的。完全是覺知的!還需要什麼經?要覺知。如果你聽過我呼吸的節奏,你就會領悟到。我已經背誦了!以口誦經是背誦的一種方式。靜默地呼吸,但充分地意識覺知到,這是另一種背誦經的方式——而且是一種更好的方式。我今天的表現力超強發揮,這是前所未有過的。想到你們已經等待了這麼久,我就想,為什麼不給一些真正的東西呢?」

  國王看到他的慈悲心,非常激動。現在他覺得般若多羅的靜默有某種節奏。現在他意識到了,當然,只能回想起來,這個人的靜默不是一般的靜默。他見過其他靜默的人,有時他自己也曾靜默地坐著。但般若多羅有一種非同尋常的靜默。有一段歌舞,當然有一段歌舞。這個人的週邊邊緣有一種芬芳。有一種不同質量的氛圍,他在震動。很奇怪,但現在他想起來了,是的,它就在那裡。而且他的呼吸方式也不是普通的方式。並不是說他在呼吸中做了什麼特別的事情:他的呼吸很純凈,很自然,就像一個小嬰兒。

  當你呼吸的時候,你的呼吸從來都不是自然的。如果你有點憤怒,你的憤怒就會改變你的呼吸。如果你充滿激情、慾望,你的慾望就會改變你的呼吸。如果你很貪婪,你的貪婪就會反映在你的呼吸中。你的情緒不斷地滲透到呼吸中並改變它。你可以去觀照你的呼吸。當你憤怒的時候,盡量不要干擾呼吸,你就完全不能憤怒了。只是盡量不改變呼吸。讓呼吸保持在你憤怒之前的樣子,然後試著憤怒。這將是不可能的。首先要改變呼吸。透過呼吸,身體會發生變化,頭腦先影響呼吸。當你在慾望的一瞬間,如實觀照它,保持呼吸的自然,你會突然發現慾望已經消失了,那一刻來了又過去了。

  漸漸地你就會看到每一種情緒都反應在你的呼吸中,所以你的呼吸從來都不是自然的,因為夾雜這樣或那樣的情緒。自然的呼吸意味著沒有情緒:那意味著沒有頭腦思想(無念)——沒有憤怒、貪婪、慾望、嫉妒、愛和恨。沒有情緒意味著沒有頭腦思想(無念)。在那種無念的狀態下,呼吸是自然。那麼就會有一種歌聲,那麼就會有一種截然不同的品質。那就是純淨的生命。這樣火焰就沒有煙了。

  是的,國王想起來了,有一些奇怪的事情,正在發生。但國王錯過了它。他開始哭了。他說:「我已經錯過了。你以前為什麼不告訴我?現在我知道有一些東西,我甚至感覺到了,但我的意識還沒有那麼發達,所以我無法領悟到發生了什麼。而我太堅持那些愚蠢的經文了。我不斷地在想,為什麼你不念經,為什麼這個侍者在念經。我太在意那些經文了,以至於錯過了。但我很感激你展現出這樣的慈悲心,你將你的本性展現得如此赤誠,如此忠誠,如此真實。」

  國王將自己最有價值的一顆大鑽石送給了般若多羅,然後他對般若多羅說:「我有三個兒子。尊者,請勞賀您多多關照。我將叫他們過來。請賜福他們。」國王想到年輕人就是年輕人,年齡最小的才七歲,他們可能會打擾誦經,所以之前國王並沒有叫他們參加。

  三個年輕的王子進來了。般若多羅沒有給他們賜福,而是將國王送給他的鑽石展示給第一位王子,也就是長子。他當時一定在十五歲左右。王子看著那顆鑽石說:「一顆偉大的鑽石,一等光澤的鑽石,最純粹的光澤。你從哪兒弄來的?這很罕見。這不是一顆普通的鑽石。」

  是的,第一位王子對鑽石的理解是完全正確的。那是一顆罕見的鑽石,是最完美的光澤。即使是般若多羅也從未見過這樣的東西。

  然後他叫了第二位王子,他一定在十歲左右,第二個王子看了看那顆鑽石,他說:「不僅是最傑出的,而且是最頂級的,可以肯定它是屬於我父親的,因為在這個王國裡沒有人能擁有這樣的鑽石。這是罕見的。尊者,它不屬於您,這是不可能。為了保護這顆鑽石,你需要一支強大的軍隊,否則你就無法擁有它。僅僅靠這個侍者的保持是不行的。」是的,他的理解也是非常正確的。

  然後第三個王子被叫來了。他才七歲。他看著鑽石,看著般若多羅,笑著說:「什麼?你想愚弄我嗎?」第三個王子只有七歲,他說:「你想欺騙我嗎?你不能欺騙我!因為真正的鑽石從來都不是外在的。你想給我看什麼呢?你體內有真正的鑽石。我可以看得出來!這隻是你手中的一塊石頭。扔掉它,先生!」

  而據說,般若多羅抱著這個小男孩。

  這個小男孩的名字叫菩提塔拉,般若多羅將他的名字改成菩提達摩。他成為佛陀的第二十八位傳承者,他是中國第一位禪宗宗師,這個小男孩叫菩提達拉,他的名字般若多羅改成為菩提達摩。

  般若多羅說:「這個男孩已經看到了任何人都能看到的最深層的現實。達摩(DHARMA)的意思是『終極現實』」。般若多羅對國王說:「即使連你也看不清我是誰。所以你錯過了我的佈道,我的無聲佈道。這就是為什麼你錯過了我的無聲的歌聲。我在這裡唱歌,但你錯過了。但是這個男孩,是的,我無法欺騙他。般若多羅對國王說:「陛下,請原諒我。我不是為你而來,也不是因為你要求我來。因為這個男孩,我不得不來。我一直在尋找這個男孩!這是前世的一個承諾,這是一個堅定的姿態:在前世,我告訴這個男孩,「我會尋找你,找到你,我會給你看一顆鑽石,那將是你檢驗的時刻。如果你能看到我內在的鑽石,而你沒有被欺騙,你將是我的傳承者。」

  這個傳說具有巨大的價值。首先,是無聲的佈道。是的,有時候一個神秘主義者可以保持靜默——但他並不是死寂的!他的靜默很能說明問題。他可以什麼也不做,甚至連眼睛都不動,四肢也不動,但他的存在仍然在做著一千零一件事。只要在他的面前,只要與他同節奏地呼吸,就會有一些東西被轉移了:他的歌,他的寂靜,他的舞蹈。你將永遠不會再是原來的你了。

  真理實相從一開始就不隱藏。真理實相是不隱藏的,只是你的眼睛閉上了。真理實相從每一棵樹、每一隻鳥、每一塊石頭、每一顆星都在傳講,只是你的眼睛、你的耳朵、你的敏感度不在那裡。你聾了。真理實相不是啞巴,你是聾子。真理實相無處可藏。

摘自:第一勝義諦
發表於 2024-4-4 04:01:37 | 顯示全部樓層
很美妙的故事, 感謝分享~
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