奧修，你主張生活要放縱嗎？

prahas · 發表於 2013-12-13 15:44:19

奧修，你主張生活要放縱嗎？

奧修回答:
   我不主張任何事。我只澄清事情，我不主張。我不給你任何思想體系，我只給你洞見。記住這個差別。思想體系必須被主張，洞見則必須被傳授。我只讓你看清楚事情，我只幫你認清事實。我不給你教條。我不給你解決你所有問題的理論——沒有這樣的理論。我只告訴你：張開你的眼睛，變得更覺知。在各種困難和問題下，那個覺知會給你幫助。那個覺知會是黑夜裡的光。無論你去哪，那個光會跟著你，你將能看見。

   我不給你理論。你已經依賴太多理論了。理論是便宜的，因為它們不需要你任何轉變。教條非常容易接受。然後你會有想法，要繼續嘗試讓這個想法符合生活的每件事，然後你開始依賴這個想法。那個對這樣的想法的依賴會使你越來越盲目。如果你是基督徒，你是盲目的，如果你是印度教徒，你是盲目的，如果你相信任何教條，你是盲目的。因為只有盲人會相信。

   一個瞎子會相信有光。但一個有眼睛的人，他不相信光，不需要。他知道有光——他何必相信？你不會相信光，太陽，樹木，而是知道。但一個瞎子，他相信樹是綠的，彩虹有七種顏色，太陽在早上升起，晚上落下，世界上有很多色彩。一個聾子相信聲音；你不用相信。相信是一個醜陋的字。

   我幫助你去看。那就是佛陀說的：「IHI PASSIKA」——來和看。你看出那個不同嗎？耶穌說「跟我來。」佛陀說「來和看。」兩個人都是成道者——但耶穌一定是對一些處於極低程度的意識的人說話，他必須說「跟我來。」跟我來意味著相信。佛陀一定是對高等進化意識的人說話，他說「來和看。」沒有要跟隨甚麼的問題，沒有要相信甚麼的問題。他只是說「我已經看到了——來並透過我的眼睛去看。只要接近我，然後透過我的視窗去看。也許那會給你一個洞見，你就能打開自己的視窗。」

   我也對你們說：IHI PASSIKA——來和看。看是一件完全不同的事。我不教任何事，我不是老師。事實上我摧毀教導。我不幫你去學習任何事，事實上我幫你不去學習。你已經學得太多了。

   但這個問題是相關的。很多人這樣解讀我，他們認為我主張放縱。我不主張放縱或壓抑，我只是讓你頭腦清楚的去看待生活。放縱是瘋狂的，如同壓抑一樣瘋狂。它們是兩種極端。頭腦總是喜歡從這一端來到另一端。像鐘擺一樣。鐘擺不斷從這一邊來到另一邊。如果你深入看著鐘擺，如果你對它靜心，你會發現很多真理。其一，當鐘擺移到右邊，它會得到移到左邊的動量。當鐘擺移到左邊，它會得到移到右邊的動量。看起來它似乎來到左邊，但卻在累積到達相反方向的能量。相反的事物會互相依賴。那就是人類頭腦如何運轉的。

   基督教在西方創造了一個非常壓抑的氛圍。創造了放縱。你們的聖人必須為你們的罪人負責。除非世界不再有聖人，否則罪人永遠存在。聖人創造罪人，聖人無法沒有罪人而存在。他們是夥伴，他們是在一起的。

   對於尋歡作樂的人，梵諦岡有一些深入的貢獻。如果你是壓抑的，你會創造色情的東西。如果你是壓抑的，人們會開始找到方法和工具繼續移動到另一個極端。因為正常（normality）不被允許。生命被強迫成必須不是白就是黑——不是聖人就是罪人。牧師不允許你知道有其它可能性。生命是灰色的。它不是黑色或白色。黑或白是灰色的兩個極端，但生命仍會是灰色的。

   我不教導放縱或壓抑。我只是幫你變得頭腦清楚。這是你的生活，不是別人的。你必須對它很清楚，否則你會錯過機會，錯過祝福，錯過神的禮物。不要壓抑，否則有一天，這一世或另一世，你會變成放縱的。不要成為放縱的，否則這一世或另一世，你會變成壓抑的。鐘擺就是這樣。必須讓它停在中間。你觀察過嗎？如果鐘擺停在中間，時鐘停了。

   當頭腦停在中間，時間也停了。當頭腦停在中間，世界停止了。然後在那個寧靜中，一個人會知道神。

   但聽著我說——你帶著一千零一個壓抑——你透過你的壓抑之簾來聽，然後解讀成它是放縱的。你的無意識充滿太多壓抑。我不教導任何那樣的東西，我只是說成為一個人就夠了。你不需要成為聖人，或罪人。只是自然的。不要干涉你的本性，不要把它塑造成某種模式。不要有任何思想體系，不要一直渴望成為某個人。不要渴望更好，只是自然的，放鬆在你的存在裡。無論甚麼，只要是自然的，就是好的。

   這就是道的意思，這就是禪的意思。但你帶著你的壓抑的無意識。當你聽我說，自然地，你會透過壓抑的無意識來聽。那個壓抑的無意識會立刻給予色彩，改變了意義，並解讀。

   我聽說：

   一個倫敦佬遇到很大的困難，他不知道要娶兩個女友的哪一個。一個叫瑪格莉特，另一個是瑪麗亞。第一個非常富有但很醜，第二個很窮但很美麗。所以他感到為難。頭部說「娶富有的女人，然後你就沒問題了。醜又如何？你會習慣的。美麗是易碎的——今天還在那，明天可能就不在了。即使你娶了最美的女人，幾天後，你會習慣，然後那個美就消失了。只有幾天。娶富有的女人。」但心卻渴望美。他快瘋了。
   一個朋友對他說「伯特，你何不去盧爾德？」
   「盧爾德？那在哪？」伯特說。
   「在法國」他朋友說。「那是某個人們會被治癒的神殿。但也許你可以在那找到答案——你知道，某種來自天堂的魔力！」

   於是伯特存錢前往盧爾德。一周後他回來了，他朋友問他情況如何。「太棒了！」伯特說。「我得到答案，我前往大教堂——在那兒，在聖壇上，是盧爾德女士的雕像，旁邊有個大旗子寫著「向聖母瑪利亞祈禱」。」
   於是他娶了瑪麗亞，美麗的女人。

   當你聽，那依你給予甚麼樣的顏色而定。你已經太壓抑了，你準備要成為放縱的——所以當你聽我說，你解讀成放縱。事實根本不是這樣。和我在一起要很小心。

   我聽說：

   派屈克和麥克已經認識有一段時間，所以麥克很關心派屈克的家庭是否會有新成員。
   「一個都沒有」。派屈克很憂鬱。「我們仍然只有四個小孩。」
   「只有四個小孩？」麥克說。「你在節育嗎？」
   「並沒有」，派屈克回答。「都是因為這個新的助聽器的關係。」
   「甚麼意思——這個新助聽器？」
   「喔，當布萊姬和我上床時，我會對她說「親愛的，你在睡了嗎？」然後布萊姬會回答「甚麼？」然後我們就會作愛。但現在，因為這個新的助聽器，當我對她說「親愛的，你在睡了嗎？」她只會轉過去說「要睡了」然後就不理我了。」

   那個「甚麼」……

   你已經先有了一個想法，就解讀成你所想的。直接聽我說，只要把你的頭腦放一邊。

   那就是為何這裡有很多治療團體。只是為了幫你把頭腦放一邊。只是幫你看見你的無意識，幫你宣洩你的無意識，把它吐出來。這樣你就能變得越來越空，然後就能透過你的空聽我說。否則你帶著這麼多垃圾，幾世紀以來的垃圾。你一直在經歷這麼多概念、思想體系，你已經習慣這麼多的胡扯。然後當你聽我說，那些胡扯就從裡面出現。

   我不贊成壓抑或放縱，它們是同一枚硬幣的兩面。硬幣必須被扔到恒河裡面。你必須變得是自然的，你必須接受你所是的。在那個接受中，花朵開始綻放。神給予你的都是好的。怎會不是？——那是神的禮物。

      所以聽我說，不是透過你的思想，你的偏見。不帶偏見的聽我說，把頭腦放一邊。當你聽我說，不要一直解讀，當你聽我說，和我是協調一致的。不要急著下結論；那個急忙是有害的。你如此急著下結論，你想要很快得到一些結果，那就是為何你繼續錯過很多事。不用急，不需要現在就下結論。當你聽我說，先全然的聽。然後，你再思考它。如果你正確的聽，那你的思想將不會扭曲解釋，它們無法使你分心。一旦你正確的聽，沒有任何解讀、思想，之後你就全然的思考它。那就沒有問題，你會聽懂我對你說的。

   否則，當你聽我說，你不斷在旁邊思考。當你聽我說，你在想——很多思想行進著，衝過來衝過去。它們是非常危險的。那麼無論透過它們，你得到甚麼結論都會是你的結論，不會是我的。但把責任丟給我感覺會很好。你已經變得非常不尊重自己，所以你總是把責任丟給某人。你忘記了你要對你自己負責。只有你。發生在你身上的，將要發生在你身上的，都將透過你發生。是你要完全的、單獨的為你的生命負責。沒有人是救世主。

   你不能把責任丟給我。如果你想要放縱，就放縱。我憑甚麼干涉——我算老幾？如果你想壓抑，就壓抑。但不要對我說的加入你的解釋。

摘自此身即佛
奧修談白隱慧鶴禪師的坐禪和讚

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