The Discipline of Transcendence, Vol 1 翻譯者新地 第二章 最大的奇跡
第一個問題： 有人問一位禪師：「世界上最大的奇跡是什麼？」禪師回答：「我獨自一人坐在這裏，與我同在（I AM SITTING HERE ALONE WITH ME）。」 這則寓言有什麼寓意呢？ 這不是一則寓言，這是一個事實。直接洞察它。不用尋找任何寓意。它就像一朵玫瑰——一覽無餘。如果你開始尋找意義你就會錯過它的意義。它的意義就在那裏，顯而易見，不用去尋。一旦你開始尋找簡單事實的意義，你就是在編織哲學和創造玄學。然後你就越走越遠，遠離了事實。 這是一個簡單的陳述。那位禪師說：「我獨自一人坐在這裏，與我同在。」這就是最大的奇跡。單獨是最偉大的成就。一個人總是需要別人。我們對別人有極大的需求，因為我們的內在有某種缺失。我們的存在裏有漏洞，我們用別人的存在來填補這些漏洞。別人讓我們看似完整，否則我們就殘缺不全。 沒有別人，我們不知道我們是誰，我們喪失了身份。別人成了一面鏡子，我們可以從中看到自己。沒有別人，我們突然被丟回自己。巨大的不安與不適出現，因為我們不知道我們是誰。當我們單獨一人，我們的伴侶就非常奇怪，讓人不安。我們不知道跟我們在一起的是什麼人。和別人在一起，事情是清晰明瞭的。我們知道彼此的姓名，我們知道大家的身份，我們知道對方是男是女——印度教徒、基督教徒、印度人、美國人——總有某種界定別人的方法。但要如何定義你自己呢？ 你的內心深處是一個深淵……無法界定。有一個深淵……空無一物。你開始融入其中。這創造出恐懼。你感到害怕，你希望奔向別人。別人幫助你置身事外，別人幫助你留在外面。當什麼人也沒有，你就被遺留下來與你的虛空同在。 沒有人想要單獨。世界上最大的恐懼就是被遺棄。人們想方設法不被遺棄。你模仿你的鄰居，變得和他們相似，你不想被遺棄。你失去了你的個體性，你喪失了你的獨特性，你變得人云亦云，因為如果你不從眾，你就會被遺棄。 你成為眾人的一分子，你成為教會的一員，你成為一個組織的成員。反正你希望融入人群，你在那裏可以放心，你不會孤單，有許多和你相似的人——有許多和你差不多的回教徒、印度教徒或基督教徒，他們有成千上萬的人……你並不孤單。 單獨真的是最大的奇跡。那意味著你不屬於任何教會，你不附屬任何組織，你不從屬任何神學或意識形態——社會主義、共產主義、法西斯主義；印度徒、基督教徒、耆那教徒、佛教徒——都不是你的身份，你就是你。你已經學會如何愛慕你無法定界與不可言喻的實相（reality）。你已經知道如何與自己同在。 你對別人的需要消失了。你不再有漏洞，不再有空洞，你什麼也不缺，沒有任何缺憾感——你只是自在開心。你不需要任何東西，你的喜樂是無條件的。是的，這是世界上最大的奇跡。 但要記住，禪師說的是：「我獨自一人坐在這裏，與我同在。」當你一個人的時候你並不是單獨的，你感到孤獨——孤獨與單獨之間有天壤之別。當你孤獨的時候，你在惦記別人，你在思念別人。孤獨是一種消極狀態。你感覺如果有別人在會更好——你的朋友、你的妻子、你的愛人、你的丈夫。如果有別人在就好了，但是沒有。 孤獨是別人的不在。單獨是自在。單獨是非常正向的。它是一種存在，是滿溢而出的存在。你充滿了存在感，你可以用你的存在充滿整個宇宙而不需要任何人。 如果整個世界消失，這位禪師不會懷念任何東西。如果突然有某種魔法讓全世界消失而只留下這個禪師，他還是會一樣快樂，他不會懷念任何東西。他會愛上那種浩瀚的虛空，那種純粹的無限。他不會有任何牽掛，因為他已經到家了。他知道他自己就是圓滿的。 這並不意味著一個成道者或到家的人不會和別人生活在一起。事實上，只有他才有能力與別人一起生活。因為他能夠自在，所以他才能與別人同在。如果你不能和自己在一起，你怎麼能與別人在一起呢？你自己離你最近。如果和自己在一起你都不能感到深愛，感到快樂——又何況是別人呢？別人就更遠了。 一個喜愛自身單獨的人才有能力去愛，一個感到孤獨的人沒有愛的能力。一個對自己感到快樂的人充滿了流淌而出的愛。他不需要別人的愛，所以他能夠給予。當你有需要的時候，你怎麼能夠給予呢？你是個乞丐。當你可以給予，大量的愛就湧向你。它是一種回應，一種自然而然的反響。愛的第一課就是學習如何單獨。 這是一句意味深長的話。它不像是一則寓言。它簡單而直接。它就像你發現了一朵玫瑰花。對於一朵玫瑰你不會問：「這朵玫瑰有什麼寓意？」你不會問：「這朵玫瑰有什麼意義？」 一位大師就像一朵玫瑰。如果你可以看見，你就看見。如果你看不到，那就忘掉它。你永遠無法知道它的意義，因為意義就在你眼前。不要尋找其中的寓意。寓意意味著你開始解讀，但不管你怎麼解讀那都是你的解讀。 我聽說： 木拉·那斯魯丁被抓住違規捕魚，那裏豎著一塊大標牌：此處禁止捕魚（No fishing here）（也可理解為這裏沒有魚）。抓住他的守門人問：「那斯魯丁，你沒看到這塊標牌嗎？你不識字嗎？——此處禁止捕魚。」他指著那塊標牌。 木拉·那斯魯丁說：「是的，我認得字，但我不贊同。這裏有很多魚。誰說『這裏沒有魚』呢。這裏有好多魚。看看我今天的收穫吧。豎這塊標牌的人一定腦子進水了。」 現在這是你的解讀。這塊標牌很明顯——此處禁止捕魚。不用去尋找它的意義，它是直白的。 當一位禪師或者任何大師說什麼東西，他的意思毫不含糊、一目了然。它就在你眼前。不要試圖避開它。如果你開始尋找意義，你就會左顧右盼，你會錯過就在你眼前的真相。它是一個直白的陳述：「我獨自一人坐在這裏，與我同在。」 去嘗試一下，去感覺一下。找時間只是一個人坐著。那就是靜心的全部——只是一個人坐著，什麼也不做。去試一下。如果你開始感到孤獨，你的存在裏就有某種缺失，於是你就無法領悟你是誰。 深入這種孤獨，直到你來到一個層面，孤獨突然自己轉變成了單獨。它會轉化——它是同樣現象的消極部分。孤獨是單獨的消極部分。如果你繼續深入它，有一刻必然來臨，突然你開始感覺到它的積極部分。因為兩個面向一直是同在的。 所以進入孤獨，承受孤獨。這是困難的，靜心並不容易。人們來找我，他們要求說：「好的，我們願意坐著，不過給我們一個咒語去念頌。」他們在要求什麼？他們在說他們不想單獨，他們不想面對他們的單獨。他們會念頌咒語——咒語會成為他們的夥伴。他們會念頌：「南無、南無、南無」——現在他們不孤單了。現在這種反復念頌「南無」的聲音會陪伴他們。 他們誤解了整個重點。超覺靜心TM（Transcendental Meditation）根本就不是靜心，因為靜心意味著單獨，什麼也不做——甚至不持咒念經。這是頭腦的花招。這就是頭腦一直在做的事情。當你單獨地坐著，你觀察過有多少幻想開始自動浮現嗎？……無窮無盡的幻想與白日夢。每當你獨自一人，你就開始想入非非。每當你無事可做，每當你感到無聊，你就立刻逃進幻想裏去。 所以如果一個人去沙漠，如果他去阿拉伯沙漠、撒哈拉沙漠，他坐在那裏的時候就會開始幻想，他開始看到幻象，因為沙漠是非常枯燥無味的事物。沒有引人入勝的事物——只有一模一樣單調乏味的東西，除了沙子還是沙子；不會有東西讓人分心，沒有新鮮事物——枯燥無味，無聊至死。一個人變得恍惚，他開始尋找替代品。如果外界沒有新鮮事物，一個人就創造出自己的夢幻世界（imaginative world），開始在裏面漫遊。 這就是發生在坐在喜瑪拉雅山洞穴裏靜心的人的情況。他們開始想像。他們可以隨心所欲地幻想——諸神顯靈、天使降臨，吹奏長笛的克里希那，帶著弓箭的羅摩，還有耶穌——全部都是自己的幻想和制約。如果你有基督徒的制約，你早晚會在喜瑪拉雅山的洞穴裏碰到耶穌，這純粹是想像。外界沒有吸引頭腦的事物，頭腦就開始創造內在的夢境。當你一直在做夢，這些夢就看起來很真實。 西方進行了許多感覺剝奪（sense deprivation）的實驗。如果一個人被剝奪了所有的感覺——蒙住他的雙眼，把他關在一個盒子裏，塞住他的耳朵，把他的整個身體裹滿海綿乳膠讓他失去觸感，他在黑暗裏看不到東西，聽不見聲音，一切都枯燥乏味——兩三個小時之內他就會開始幻想——美妙的夢境，非常逼真……比現實還真實。如果一個人的感覺被剝奪24天，他就會永遠瘋掉。他不會再恢復正常，因為他的想像會徹底佔據他。不過為什麼頭腦要開始幻想呢？科學家的解釋是頭腦不能和自己呆在一起。所以要麼它需要現實中的某個人，如果沒有，它就開始想像。想像是一種替代品。頭腦無法單獨存活。 這也是你晚上做夢的原因——因為睡覺的時候你是一個人，世界消失了。你的丈夫不在了、你的孩子不在了、你的妻子不在了，只有你一個人——你已經變得不能單獨。所以你的頭腦就用另一個夢幻世界替代；一整夜都是翻來覆去的夢境。為什麼需要做夢呢？因為你無法單獨。 這整個幻象圍繞著你，因為你還沒有學會一件基本的事情——單獨。這位禪師是對的。他說：「這就是最大的奇跡。我獨自一人坐在這裏，與自己同在。」與自己同在，對自己感到快樂，對自己感到喜悅，不進入幻想……於是突然一個人就在家了，一個人進入了自己的深淵。 當你剛進入內在，它似乎空無一物，但一旦你進去了，它就是圓滿的存在，無比的滿足，無盡的綻放，最終的頂點與高潮。它不是空虛。它只是貌似空虛，因為你一直和別人在一起，你突然開始惦記別人，所以你把它誤解為空虛。別人不在了，只有你存在——但你無法立刻見到自己，於是你就想念別人。 你已經習以為常，需要別人的這種觀念已經根深蒂固，它已經成了固化的習慣，當你想念別人，你就感到空虛寂寞，正在墜入深淵。但如果你允許自己墜入，很快你就會意識到深淵消失了，所有虛妄的執著也隨著深淵一起消失了。然後最大的奇跡就發生了——你只是無緣無故地快樂。 記住，當你的快樂取決於別人，你的不幸也會取決於別人。如果你因為一個女人愛你而快樂，如果她不愛你了，你就會不快樂。不管你因為什麼而快樂，只要那個原因不在了，你就會不快樂。你的快樂總是瀕臨破滅，你的世界總是狂風暴雨。你永遠不能確定你快不快樂，因為你看到快樂的基礎隨時可能消失——隨時可能。你永遠不能安心。你的女人之前還在微笑，現在她又生氣了。你的丈夫剛剛還和言悅色，突然之間又勃然大怒。 取決於別人就是依賴——它是一種束縛，它是一種依賴，一個人不可能感到真正的喜樂。喜樂只有在全然的、無條件的自由中才有可能。所以在東方我們稱之為解脫（moksha）。解脫意味著絕對的自由。與自己同在就是解脫，因為現在你不再依賴。你的快樂是你自己的而不是向別人借來的。沒有人可以帶走它，甚至連死亡都不能。 記住，死亡只能讓你與別人分離，它永遠不能讓你與自己分離。死亡看上去很可怕，因為它會將你從別人身邊帶走——把妻子從丈夫身邊帶走，把母親從孩子身邊帶走。死亡只是把你和別人分開。它無法把你和自己分開，把你和自己分開是不可能的。 一旦你學會了如何與自己同在，死亡就失去意義，它不復存在。你變得不朽。死亡無法從你這裏帶走任何東西。那些死亡可以帶走的東西你已經自己放下了。 這就是靜心——放下非本質的，放下死亡可以從你身上帶走的東西。死亡將要做的事情，一個靜心者會自覺自願地做。他知道得很清楚——這些東西會被帶走——所以他就放下它們。 單獨是妙不可言的。沒有什麼可以與之媲美。它的美是至美，它的壯麗氣勢磅礴，它的力量至高無上。 回歸家園。這就是回歸之路：首先你必須承受孤獨之苦。承受它，穿越它。你必須為即將屬於你的祝福付出代價——你必須付出代價。這種對孤獨之苦的承受只是代價，你將會收穫巨大的祝福。 第二個問題： 你對門徒說只要操心自己——他們確實如此！在阿里卡（ARICA）我們有集體團結會（GROUP UNITY）這樣的組織。它的規則是：集體的高度取決於最低的成員。所以我們的發展是相互關聯的。人類是一體的；為什麼你要強調個體性甚於共同性呢？ 是的，我們相互關聯。不僅人類是一體的，存在也是一體的。但這種一體性可以在兩個層面上被感知：一個是在深處的無意識層面，另一個是在超意識層面。要麼你必須變成一棵樹——於是你就與整體合一；要麼你變成一個佛——你也會與整體合一。在這兩者之間，你與整體合一是不可能的。 意識是個體的，無意識和超意識都是同一的。所以，如果在阿里卡或別的什麼地方他們教導你成為集體的一員，你就會變得無意識。比較可能的是你會從你的意識水準跌落。除非你成佛，你不可能合一，你不可能知曉真正的與整體合一。 知曉真正的與整體合一只能有兩種方式：要麼變得無意識，你失去意識——喪失個體性；要麼超越意識——然後你的個體性就消融了。 所以群體對人有很大的吸引力。你看到過人們在群體裏有多麼高興嗎？回教徒準備摧毀一座神廟，或者是印度教徒準備殺死回教徒——看看他們多麼快樂，激情四射。你們之前看到他們在街上行走，他們是遲鈍的人——呆板、死氣沉沉。現在他們突然煥發生氣——他們大喊大叫，相互喝彩，跑來跑去，仿佛什麼美妙的事情即將發生一樣。 為什麼人們在群體裏這麼高興？為什麼在一個群體裏快樂如此有傳染性？因為在一個群體裏他們跌落了，他們變得無意識。他們喪失了個體性，他們的個體性融解了。他們放棄了的意識，也就放棄了他們的個體性。然後他們就高興了，因為不再有焦慮，不再有責任。你們有注意到一個事實嗎？在這個世界上，個人並沒有犯過大罪。所有令人髮指的罪行都是群體犯的，而不是個人犯的。軍隊可以犯下無數的罪行。一個一個問軍隊裏的軍人，他們會開始感到有責任感。去問他們：「你們一個人做得出同樣的事情嗎？」他們會說：「不行。我一個人怎麼可能做出同樣的事情？在群體裏才行，我迷失在裏面。我忘記了自己。集體的情緒，群眾的力量過於強大。我迷失了。是集體在運作，我只是其中的一分子。不是我做的。」去問一個回教徒：「你能燒毀一個神廟或殺死印度教徒嗎？」去問印度教徒：「你能謀殺回教徒嗎——就你一個人？」 這是不可思議的，但我們沒有注意到這一點。作為個人的回教徒不是壞人，作為個人的印度教徒不是壞人……個人是美麗的，人們一直是美麗的。在一個群體裏他們突然就變臉了……一種變形發生了。他們不再是個體，他們不再是有意識的生命，他們迷失了。然後集體就接管了，沒有人可以控制它。 的確，阿里卡是對的——它的規則是：集體的高度取決於最低的成員。所以我才說不要成為一個集體的一員。否則你就會和最低的成員一樣。變得獨立。在一個集體裏你總是跌落到最低的標準。 這是自然的，它非常科學。如果你和一個100人組成的隊伍一起行走，隊伍的速度是由走得最慢的人決定的。因為走得最慢的人走不快，他有他的極限。如果這支隊伍必須整齊劃一，它就必須用最慢的速度行進。走得快的人可以慢下來，但走得慢的人無法走快，他的速度有限。 集體總是被愚蠢的人所統治。愚蠢的人不可能變得聰明，但聰明人很容易就能恢復愚蠢。你們有見過任何蠢才做出聰明的事嗎？但你們肯定見過許多聰明人幹傻事和蠢事。你隨時可能變成傻瓜，但要隨時變得聰明就沒那麼容易了。一個傻瓜是非常一致的——他一直是傻瓜。他不可能偶爾聰明一下，那是不可能的。但一個有智慧的人就沒有那麼前後一致，有時候他倒退，又變蠢了。他的生命中有愚蠢的時刻。他的生命中會有假期，讓他稍微放鬆一下，不去管他的智慧。 如果你和一個比你進度慢的人捆綁在一起，你就必須與那個人同行。他當然跟不上你。所以我說我也相信那條規則，但我的解讀是不同的。那條規則完全正確——集體的高度取決於最低的成員。所以如果你希望進步，請記住——永遠不要成為任何集體的一員。記住要保持獨立。然後你就可以自由地按照自己的步調前進。於是你就完全自由地單獨前行。在一個集體裏，你就被拴住了。 當然，愚蠢的人會傾向於結成團體，因為他們不能自立。他們害怕，他們沒有任何聰明才智。他們知道作為個人他們會失敗。他們傾向於組成集體，拉幫結派。所以每當一個教會存在，每個一個宗派出現，它的成員99%都是傻瓜。它必定如此。他們制定宗教、政治以及一切的綱領。 當心這種烏合之眾，要警覺。因為你的內心也有愚蠢的時候，你也有想懈怠的時候。於是你不再擔當，不再焦慮。你可以一直把責任扔給集體。你可以總是說：「我有什麼辦法？我和集體一起行動，這個隊伍走得慢，所以我也走得慢。最低的成員決定了一切。」 如果你真的希望成長，那就單獨。如果你真的希望自由，那就擔當。因此我強調個體性。那並不是說我不知道宇宙是一體的。但是知道它有兩種方式：要麼跌落到意識以下，在那裏宇宙是一體的——但你不會知道這一點，因為你掉到了意識之下；要麼提升意識，變成超意識，成道、成佛。然後你也會知道整體是合一的，但那時整體就不能把你往下拉。事實上，一個佛開始把整體往上拉。 在無意識狀態，成長的速度是由最低的人決定的。在超意識境界則是由最高的、最偉大的人決定的。一個佛促使你提升。他的存在將你往上提，向著你未知的、未曾夢想過的高度。於是最高狀態變成了決定因素。 所以在東方我們一直強調個體性，我們總是強調找到一個師父而不是成為任何團體的一員。和一個師父單獨關聯。由最高境界來決定你的生命，你可以被他提升。在一個團體裏，最低的狀態會決定你的生命。 不要成為一個印度教徒。如果你可以找到克里希那，堅定地去追隨——但不要成為一個印度教徒。不要成為一個基督教徒。如果你可以在某個地方找到耶穌，奔向他，義無反顧……但如果你無法找到一個耶穌，就不要成為基督教徒，因為基督教徒是一個群體。耶穌是一個超級個體（super-individual）。找到一個師父，與他同在，活在師父的臨在裏——讓它成為一種個人的關聯。 我授予你們門徒。你們不是成為任何教會的一分子，你們不是成為任何群體的一部分。你們都是單獨與我關聯。有成千上萬的門徒，但每個門徒都與我單獨連結。記住，你們與別的門徒完全沒有關係。你們的關係是和我的關係……是一對一的、個人的。 你們不用跟別的門徒有作為一個團體的聯繫。沒有這個必要。你們全部都單獨和我關聯，當然你們也以某種方式相互關聯，但那是因為我。你們的關係不是直接的，你們是透過我而聯結的。 因此我希望你變得越來越有個體性。有朝一日你會變得遍及一切，但那是個期許，它還不是現實——對你來說還不是。如果你希望夢想成真，你就必須變得越來越有意識——極其有意識以至於有一天意識不再需要。你變得非常有意識，以至於意識不再需要，你可以把它放到一邊。 去街頭觀察一個醉漢走路。他在做什麼？他在做和佛陀同樣的事情。觀察一個佛陀與一個醉漢——他們都在做同樣的事情。醉漢墜入無意識，成為整體的一部分。他通過酗酒來淹沒他的意識、焦慮與個體性。他成了集體無意識的一部分。 佛陀的行走帶著他的優雅，他的美妙和他的壯美。他也消失了——但不是像醉漢一樣。醉漢是掉到了人性之下，而他是超越了人性。在某種程度上兩者是類似的，因為兩者都不再是個人。所以一個醉漢和一個佛有某種相似之處——兩者都不是個人。你們會發現這兩種人遙不可及，天各一方——但他們有某種類似性。 或者舉另外一個例子。派坦加利說過睡眠與成道，沉睡與成道是類似的。因為在成道中個體性消失了，在沉睡中個體性也消失了。在沉睡中你成了無意識、集體無意識的一部分。在成道中你也是成為集體超意識的一部分。 它們有相似之處同時又完全相反。它們只有一點相似——就是兩者的自我都消失了。但它消失的方式截然不同。在睡眠中你再次變得像植物一樣。你成了植物人，你就像一塊石頭；你沒有任何個體性。 在成道中，你的自我被放下了。現在你沒有任何限制，不可界定，你融入了整體——但你是以一種極大的覺知融入其中。你沒有睡著。焦慮消失了，因為焦慮與自我同在。所以有兩種拋棄焦慮的方式——要麼成為一個集體的一部分，要麼成為超意識層面的一部分。 阿里卡人說的是正確的，但他們的所作所為是絕對錯誤的。 你對門徒說只要操心自己——他們確實如此！ 是的，我告訴他們只要操心自己，因為那應該是他們現在唯一的重心。如果他們開始操心整個世界，他們就什麼也做不了。操心自己一個人已經很不容易了。要擺脫那些焦慮是不容易和艱難的，如果你操心整個世界，你就沒有辦法出離。你就可以確定你會永遠保持擔憂。 千萬不要以為你擔心這個世界是在幫助它。你的擔憂並沒有幫助這個世界，因為一個焦慮的人不可能幫助任何人。他是一股破壞力量。 所以首先把憂慮減到最少。那就是把焦慮限定在你自己身上，那就夠了。完全自私。是的，那就是我說的——如果你希望有朝一日幫助別人，那就完全自私。如果你希望有朝一日真正無私，那就自私。 首先轉變你的存在。首先創造出你內心的光，變得光芒四射。然後你才能幫助別人。你會不帶焦慮地幫助別人。因為擔心不會幫助任何人。有人要死了，你坐在他旁邊，你在擔憂。這怎麼會有幫助呢？如果病人要死了而醫生在擔憂，這起不了作用。心急如焚是沒有意義的，他必須採取行動。 當一個病人病危，需要一個不擔憂的醫生。只有那時他才能助人，因為那樣他的診斷才會更加清晰和準確。所以如果你生病了而你自己的丈夫是個醫生，他就不會有太大的幫助，因為他過於擔心你。需要某個和你沒有關係的人。 一個孩子需要動手術。他的父親也許是個偉大的醫生，但不能讓他來動這個手術，因為他會過度擔心。他的手會發抖——那是他的孩子。他不可能只是一個觀察者。他不可能保持客觀，他過於涉入其中。他會害死那個孩子。需要另一個醫生，他可以保持中立，他可以保持超然和疏離，有距離感，沒有顧慮。 所以如果你真的希望幫助別人，首先你必須心無掛礙。要變得心無掛礙，你就要先放下多餘的擔憂。不要去管這個世界。這個世界一直如此，它也會繼續這樣下去。不要犯傻。所有的空想家都有點愚蠢——他們期望某些從來不會發生，從來沒有發生過的事情。 這是可能的——從實際出發，用科學的方式——你可以超越煩惱。所以只要操心你自己，找出方法跨越它們，超越它們。當你超越了，你對能夠對這個世界產生巨大的祝福。 第三個問題： 我感覺大多數時候我好像只存在於別人的看法裏，我好像是按照他們對我的期望進行反應。我感覺我並沒有超越自我，但我又好像沒有自我，沒有存在感，沒有本質。我感到很不真實。我在哪裡呢？我能做什麼或者不做什麼呢？ 首先——不僅你活在別人的看法裏，每個人都以那種方式存在。那是常見的生活方式。你把別人當成一面鏡子。別人的看法變得非常重要，無比寶貴——因為他們定義了你。 有人說你很漂亮，你立刻就變得漂亮。有人說你是個白癡，你馬上開始懷疑——也許你就是個白癡。你也許會生氣，你也許會否認，但內心深處你會開始懷疑你的聰明才智。有人說你非常神聖，你就開始表現得像個聖人，因為你必須維持形象。 一旦社會認定你是個罪人，你就開始表現得像個罪人。因為現在還有什麼意義呢？他們已經認定你是個罪人了。你到底是不是並不重要，所以乾脆破罐子破摔吧。一旦一個人進過監獄，他就成了那裏的常客；他會反復入獄。一旦社會知道他是個罪犯，他被判過刑，一旦他被打上罪犯的烙印，他就下定決心，因為「現在還有什麼意義呢？」心理學家說如果你在家裏一直被當作白癡或傻瓜，慢慢地你就會開始扮演那個角色。你必須接受，因為你不知道你是誰。至少大家說你是個白癡，他們給予你某種身份。你可以依靠它們。一旦小孩子被別人說他是愚蠢的——在家裏，在學校——他就開始表現得愚蠢，因為那成了他的身份。否則他不知道他是誰。 首先要明白——不僅你活在別人的看法裏，其他人也活在別人的看法裏。世界就是這樣。這就是印度人所謂的娑婆世界、幻境。你活在別人的看法裏，別人活在你的看法裏。這是一種相互欺騙。他們不知道他們是誰，你不知道你是誰。你定義他們，他們定義你。這是相互哄騙。他們玩定義你的遊戲，你玩定義他們的遊戲。所有的定義都是假的，因為你的靈魂永遠不會反映在別人眼裏。 如果你想要瞭解你是誰，你甚至要閉上眼睛——你必須往內走。你必須忘掉整個世界，你必須忘掉他們對你的看法。你必須深入內在，與真實的你相遇。 那就是我在這裏的教導——不要依靠別人，不要去管他們的看法。他們的眼裏沒有線索。他們和你一樣沒有覺知——他們怎麼能定義你呢？ 我聽說，有兩個占星師每天早晨都去某個小鎮的集市坐在那裏給人們預測未來。他們一早就來，然後他們會攤開手掌，相互讀取他們自身的未來，那一天會發生什麼，他們是否會賺錢。一個占星師會說另一個占星師的未來，另一個占星師會說前一個占星師的未來，他們都很開心。當然這是免費的，因為他們相互諮詢。現在就是這些人在給別人預測未來！ 有一次我呆在一個城市，幾個朋友帶一個非常有名的占星師來見我。只有你付給他100塊盧布，他才會解讀你的手掌。他以為我肯定會付錢。他解讀完後讓我付錢。我說：「你沒有解讀到我不會付錢嗎？你連這一點都解讀不到嗎？如果你真的是個占星師，你知道我的未來，那你至少應該知道你自己的未來。」 你們相互凝視，想發現自己是誰。是的，有一些反映，你的樣子被反映出來。但你的樣子並不是你，你比你的樣子要隱蔽得多。你已經變了很多模樣，你不可能是你的樣子。 你記得你剛進入你母親子宮那天是什麼樣子嗎？你根本就沒有面貌。你存在，但是沒有面貌。你甚至無法被肉眼看到，只有借助顯微鏡才能觀測到你。而且你沒有樣子，你只是一個軀體，一個細胞。但你是存在的。 然後你開始長大，變化過許多模樣。接著你出生了。如果有人給你看一張你剛出生的照片，你認為你能認出來那是你嗎？是的，如果有人說——你的父母說這就是你，你也許會信，但你不可能認出那是你。不停地變化……你的模樣是流變的。它每一天、每時每刻都在不停改變。 你不是你的模樣。你的意識在內心深處的某個地方，它永遠不會在別人眼裏反映出來。是的，有一些東西會被反映：你的行為。你做的事情，它會在別人眼中反映出來。但你的行為並不是你。你比你的行為要大得多。 行為就像從樹上飄落的枯葉。行為就像從你身上飄落的枯葉——它並不是你。你的行為並沒有定義你。這就像你去一棵樹下收集所有的枯葉，你就認為你瞭解了這棵樹。這棵樹要大得多，它是活的。任何行為一旦完成它就死了。它是過去的一部分，它不再有生命，它是一片枯葉。 是的，你發生過許多行為，就像許多葉子長在樹上。但它們會繼續生髮。有些時候樹葉全都掉了，樹木光禿禿地裸露在天空之下……沒有樹葉。所以樹葉無法界定樹木，它們來來去去。它們在秋天凋零，到了春天它們又出現了。會出現繁茂的枝葉，翠綠的色彩，盛開的花朵——但樹是另一回事。 你是那個生命——那棵樹。行為來來去去，行為並沒有界定你，它們被反映出來。事實上，人們並不是在說你的行為，他們是在說他們對你行為的解讀。他們並不是說你做了什麼，他們會立刻進行評價。如果你生氣了，他們就認為你做了壞事。他們沒有反映你的憤怒，他們反映的是他們對憤怒的態度。 對人類頭腦的現代研究說憤怒是美妙的，它並不是不好的。事實上，壓抑憤怒才是不好的——這是一種新的解讀。如果你壓抑憤怒，它就變成怨恨——怨恨就是長期壓抑的憤怒。如果你直接表達憤怒，你就永遠不會有足夠的憤怒創造出憎恨。 就像一個小孩——這一刻他非常生氣，大發雷霆，好像他可以毀滅整個世界，而下一刻他又跟同一個男孩一起玩耍，他又坐在你懷裏大笑嬉戲——他已經全忘了。他沒有攜帶恨意，他沒有怨恨。發生的一切都已過去。憤怒就像一陣風一樣過去了。 如果你壓抑憤怒，你就會不斷堆積它，它在你內心不斷地累積。它變成膿血，然後有一天它就在憎恨中爆發。一個容易發火的人永遠不可能殺人。而一個從不生氣、總是自控的人——那就要小心了。他有可能殺人，因為他正在累積恨意。 現在這是一種新的解讀。我沒有說這是對的還是錯的，我只是說解讀改變了。在過去，憤怒是不好的，一個憤怒是人是個壞人。現在人類潛力運動創造了一種新的解讀。他們說憤怒是好的，它顯示出生命力；它是純粹的能量，它是一種溝通；它是自然的，是人之常情，它裏面沒有什麼錯，不要壓抑它——要享受它。 新興心理學說如果你享受憤怒，你將更能享受愛。舊派心理學說如果你生氣了，你就會失去所有的愛，結果你的愛就會消失。現在解讀已經徹底改變了。現在，如果你壓抑憤怒你就會變得怨恨，恨意會被累積。如果你表達憤怒，它只是一種愛的表現。 事實上，只有你在乎的人你才會生氣，否則你才不管呢。你的兒子做了什麼事情，你變得生氣，因為你在乎，因為你愛他。你的妻子做了某些事情，你變得生氣，因為你愛她，你在乎她。鄰居的妻子做了同樣的事情。讓她做好了——誰在乎呢？你永遠不會生氣，因為你們沒有關係。憤怒在於關係。 我再次提醒你們，我並沒有說是非對錯。我只是說解讀變了，人們不是反映你和你的行為，他們反映的是他們的解讀。現在如果一個老式的、傳統的人看到你發火，看到你勃然大怒、跳來跳去、亂扔東西，他會說你是個瘋子。而新人文主義者（the new humanist）會說你是個人。 我聽說： 一個年輕護士剛結束培訓，她第一天在病房上班很不幸地碰到了一個特別難纏的病人。他不停地抱怨，希望每個人對他有求必應，他總是把自己搞得一團糟。 這個可憐的護士累得不行，她想起她的護理關係課程，最終她失去控制，生氣地嘀咕：「噢，你——你這個人類！」 現在連「人類」也可以用來罵人：「噢，你——你這個人類！」這取決於你的解讀。 你的本性永遠不會在別人眼中反映出來。只有一種方式可以知道你的本性——那就是對所有的鏡子閉上眼睛。你必須進入你自己的內在，去直接面對它。沒有人可以給你關於它的任何觀念，告訴你它是什麼。你可以知道它，但不是從別人那裏知道。它絕不是借來的知識，它只能是直接的體驗，它只能是直接的、立即的經驗。 所以，不用擔心。 我感覺我並沒有超越自我，但我又好像沒有自我，沒有存在感，沒有本質。我感到很不真實。我在哪裡呢？ 你正好處於這兩個世界之間。它發生在每個靜心者身上。嗯哼？你有一個根據別人的看法和意見集合而成的身份。當你開始往內走，那個身份就變得模糊，不再清晰，開始消散。你不知道你是誰，你知道的關於自己的一切正在消失。你站在中間。 這是一個暫時現象。你還沒有進入內在，而你已經遠離了外在。你就站在門口。別人的看法已經消失，但你還沒有自在。這個時候一個人感到非常不真實，就像個幽靈一樣，因為一個人還不知道自己是誰，而所有過去的觀念都失去了。 事實上，沒有人可以超越自我，因為自我並不存在。當我們說「超越自我」，那只是意味著去瞭解自我並不存在。它不是某種真實的事物，你無法超越它或者捨棄它，它是個虛幻的觀念，你只是需要理解。那種理解本身就是超越。 現在我再念一遍整個問題。 我感覺大多數時候我好像只存在於別人的看法裏，我好像是按照他們對我的期望進行反應。我感覺我並沒有超越自我，但我又好像沒有自我，沒有存在感，沒有本質。我感到很不真實。我在哪里呢？我能做什麼或者不做什麼呢？ 你正在門口。你已經明白你在別人眼中的形象都是假的，所以你無法創造出你的自我。自我已經失去了賴以為生的食物。你感到不真實。一直以來自我都是你唯一的真實，所以你感到迷失，你不知道何去何從，不過我知道你在哪里。你正好在兩個世界中間——此岸與彼岸。你處於在世和出家（sansar and sannyas）之間的暫時狀態——處於紅塵俗世與真正的超凡脫俗之間。 在這個時候你什麼也不要做，因為不管你做什麼都會把你帶回塵世。做為（doing）使人入世。什麼事情也不需要你做。你什麼也不用做，只要拭目以待，不要去「做」。無為將會有説明。 什麼也不要做，不要企圖改變這種狀態，因為如果你試圖改變它，你就會跌回已知的、熟悉的世界；你會再次執著於你的舊身份。你只要等待。通過等待，慢慢地你就會進入內在世界。什麼也不用去做，只有無為才有幫助。 這就像一條小溪變得泥濘了。你要怎麼讓它變得清澈呢？你只是坐在岸邊，慢慢地泥土就沉澱下來。小溪再次清澈地流動，它變得透明。只要等待。坐在這兩個世界之間。我知道這非常不舒服，非常難受。一個人希望有某種真實性，而這種感覺非常虛幻。不過等待。 這就是求道之路上所謂的苦行（austerity）——tapascharya。這是艱難的，真正的艱苦——一個人失去了舊的，新的正在來臨。你從舊世界縱身一躍，你還沒有找到著陸點——你懸在它們之間，處於中間狀態。這是不舒服的，但只要等待。事物會自己安定下來。 在內在世界，行動是不需要的，只有不行動才有幫助。不行動就是內在世界的行動。老子稱之為「無為」——消極的行動，被動的行動。你什麼也不做，你只是等待，通過等待讓事情自己發生。 很好，你脫離了別人的看法。不真實比虛假的真實要好得多。你的不真實當中有一種真實。你在別人眼中的真實是一種假像。你只是表現得真實，你其實並不真實。現在你已經明白了，要當心——這個陷阱很大而且到處都是，大家都準備把你逼回陷阱裏面，因為沒有人希望你掙脫他們的圈套。父親希望事情按自己想的那樣發生。母親希望事情按自己的想法發生。妻子有自己的想法，你的孩子有他們的想法。每個人都認為自己是正確的，他們把你逼瘋。 我聽說： 病人的床邊小心安置著一個常見的儀器，一個護士帶著一個卷尺進來了。護士對病人從頭到腳，從肩膀到肩膀進行丈量，病人保持沉默、沒有抗議，但當護士開始丈量床墊到他胃部的距離時，他忍不住了。 「你到底在幹什麼，護士？」他虛弱地問。 「我在給你的棺材量尺寸，」一個出人意料的回答。 「但我還沒死呢！」 「安靜！你還想欺騙醫生嗎？」 這是醫生說的，你的死活他知道得更清楚。「安靜！」她說：「你還想欺騙醫生嗎？」 不管你怎麼做，你都是錯的，因為你會違背別人的期望，你不符合別人的想法。要取悅所有人是很難的，如果你繼續努力取悅所有的人，你就會浪費你的生命。而且沒有人會高興，因為沒有人能夠被取悅，要取悅任何人都是不可能的。 停止滿足別人的期望，因為那是讓你自殺的唯一方式。你在這裏不是為了滿足別人的期望，別人在這裏也不是為了滿足你的期望。永遠不要成為別人期望的受害者，也不要讓任何人成為你期望的受害者。 這就是我說的個體性。尊重你自己的個體性，也尊重別人的個體性。永遠不要干涉別人的生命，也不要讓任何人來干涉你的生命。只有那樣有朝一日你才能變得靈性。 否則99%的人都在自殺。他們的整個人生不過是慢性自殺。滿足這種期望和那種期望……有時候是父親的，有時候是母親的，有時候是妻子的、丈夫的，然後是孩子的——他們都有期待。你必須滿足他們的期望。還有社會、神職人員和政客，周圍的每個人都在期望。而你只是一個渺小而可憐的人——全世界都在期望你做這個和那個。如果你不滿足他們的期望……你不可能滿足他們所有人的期望，因為他們相互矛盾。 我曾經呆在一個家庭裏，我問家裏的小孩：「你想成為什麼樣的人？」 他說：「我不知道，我想我會成為一個瘋子。」 「你是什麼意思？」 他說：「我爸爸想讓我當工程師，我媽媽想讓我當醫生。我叔叔說：『當個商人，那樣你才能……』」 「另一個叔叔，他說要當教授，因為那是最單純的職業。所以我搞不清楚。但至少我知道——如果要滿足所有的期望，我就會發瘋。」 所以許多人都發瘋了。當我說許多人發瘋了，不要認為你自己是個例外。為了滿足每個人的期望，你已經發瘋了。而且你並沒有讓任何人滿意，沒有人會高興。這就是美妙之處。你失去自己，你徹底毀掉自己，也不見得有人高興。因為對自己不高興的人怎麼樣都不會高興。不管你做什麼，他們都會找到對你不爽的辦法，因為他們無法快樂。快樂是一個人必須學習的一門藝術。它和你做什麼不做什麼並沒有關係。 第四個問題： 如果愛在婚姻裏被摧毀，而我們還希望在日常生活中分享愛與思想，同時還想作為父母一起撫養孩子，我們應該如何生活呢？ 我從來沒說過愛是被婚姻摧毀的。婚姻怎麼可能摧毀愛呢？是的，愛是在婚姻裏被摧毀的，但它是被你們摧毀的，而不是婚姻。它是被伴侶摧毀的。婚姻怎麼能摧毀愛呢？是你們摧毀了它，因為你們不知道愛是什麼。你們只是假裝知道，你們只是希望知道，你們夢想知道，但你們並不知道愛是什麼。愛必須被學習，它是最偉大的藝術。 如果一群人在跳舞，有人邀請你：「來跳舞吧」，你說：「我不會跳。」你不會起身就開始跳舞，讓大家讚歎你是個偉大的舞者。你只會證明自己是個傻瓜。你不會證明你是個舞者。你必須學習它——它的韻律，它的動作。你必須訓練你的身體適應它。 你不會因為擁有畫布、畫筆和顏料就直接開始作畫。你不會開始作畫。你說：「所有的條件都具備了，所以我可以畫了。」你可以去畫——但你並不會因此成為一個畫家。 你遇到一個女人——畫布有了。你立刻就變成一個愛者——你開始作畫。她也開始對你作畫。當然你們兩個人都被證明是愚蠢的——是繪畫白癡——遲早你們會明白發生了什麼。但你從沒想過愛是一門藝術。你並不是生來就懂藝術，它和你的出生沒有關係。你必須學習它。它是最微妙的藝術。 你帶著那種能力出生。你出生時當然有一個身體；你可以成為一個舞者，因為你有身體。你的身體可以活動，你有可能成為一個舞者——但舞蹈是必須學習的。學習舞蹈需要大量的努力。而且舞蹈並不是太困難，因為當中只涉及你一個人。 愛要困難得多。它是與另一個人共舞。另一個人也需要瞭解什麼是舞蹈。與人契合（To fit with somebody）是一門偉大的藝術。在兩個人之間創造出一種和諧……兩個人意味著兩個世界。當兩個世界靠近，如果你們不知道怎麼和諧相處，碰撞就必然出現。愛就是和諧。快樂、健康與和諧都是出於愛。學習去愛。不要急著結婚，先學習愛。首先成為一個偉大的愛者。 愛者是必備條件是什麼呢？那就是一個偉大的愛者總是樂意給出愛而不操心是否會有回報。愛總是得到回饋，這是事物的本質。這就像你到山裏去唱了一首歌，山谷就會有迴響。你們有見過高山與丘陵裏的迴音區嗎？你呐喊山谷就呐喊，你歌唱山谷就歌唱。每顆心都是一個山谷。如果你傾注愛，它就會迴響。 愛是第一課就是不去要求愛，而是給予愛。成為一個給予者。人們做的正好相反。即使他們給予，他們也帶著愛應該有回報的想法。這是一種交易。他們不分享，他們不免費分享。他們的分享是有條件的。他們一直在留心愛有沒有回饋。非常可憐的人們……他們不知道愛的運作法則。你只要傾注，它將會回來。 如果它沒有回來，也不用煩惱——因為一個愛者知道愛就是快樂。如果有回饋，很好，於是快樂就倍增。但即使愛從來沒有回饋，去愛的行為本身就讓你變得非常快樂、極度狂喜，誰還去操心它是否有回報呢？ 愛有自身內在的快樂。當你愛的時候它就發生。不用等待結果。只要開始去愛。慢慢地你就會看到越來越多的愛回饋到你身上。一個人只有通過去愛來瞭解什麼是愛。就像人是通過游泳來學習游泳，人也是通過愛來學習愛。 然而人們非常吝嗇。他們等著某個偉大的愛人出現，然後他們才會去愛。他們保持封閉，他們克制自己。他們只是等待。要等到某個地方的某個白馬王子或埃及豔后出現，他們才會敞開心扉，而那時他們已經完全忘記要如何敞開。 不要錯過任何愛的機會。即使是路過一條街，你也可以去愛。即使面對一個乞丐，你也可以去愛。你不是非得給他什麼東西，你至少可以微笑。這不用花錢——但你的微笑本身會打開你的心，讓你的心變得更活躍。握著別人的手——不管是朋友還是陌生人。不要等到有合適的人出現你才去愛，那樣合適的人就永遠不會出現。繼續去愛。你愛得越多，合適的人出現的可能性就越高，因為你的心開始流動。一顆流動的心會引來許許多多的蜜蜂和花朵。 你一直被非常錯誤的方式教導。首先，每個人都活在一種錯覺裏，認為自己已經是一個愛者。你以為被生下來就意味著你是一個愛者。沒有那麼容易。是的，潛力是有的，但這種潛力必須被培養、被開發。種子是存在的，但它還沒有變成花朵。 你可以一直攜帶著你的種子，沒有蜜蜂會飛來。你們有見過蜜蜂飛到種子上嗎？它們難道不知道種子可以變成花朵嗎？但只有當種子變成花朵，它們才飛來。變成一朵花，不要保持是一顆種子。 兩個人單獨的時候不快樂，當他們在一起只會為彼此創造出更多的不幸。這是數學。你不快樂，你的妻子不快樂，你們卻都指望在一起之後你們兩個人就會變得快樂嗎？這簡直是……這是非常簡單的數學——就像二加二等於四一樣。這非常簡單。這完全不涉及到高等數學，這很簡單，你掰著手指頭就能算出來。你們兩個人都會不快樂。 「你不再愛我了嗎？」木拉·那斯魯丁的妻子問。「你再也不對我說你過去追求我時的那些甜言蜜語了，」她用圍裙的一角擦了擦眼淚。 「我愛你，我愛你，」木拉·那斯魯丁反駁說：「現在能請你閉嘴，讓我安靜地喝啤酒嗎？」 求愛（courting）是一回事，不要相信求愛。事實上，在你結婚之前，先結束求愛。我的建議是婚姻應該在蜜月之後，絕對不要在之前。只有一切都進展順利，婚姻才應該發生。 婚姻之後才有蜜月是非常危險的。據我所知，99%的婚姻在蜜月結束的時候就結束了。但那時你已經上鉤了，你沒有辦法逃跑。如果你離開妻子或你的妻子離開你，全社會、法律、法庭——大家都反對你。所有的道德、宗教、神職人員，每個人都反對你。事實上，社會應該盡可能為結婚製造障礙，而離婚不要有限制。社會不應該讓人們輕而易舉地結婚。法庭應該設置障礙——至少和你的女人呆上兩年，然後法庭才批准你們結婚。現在他們做的正好相反。如果你想結婚，沒有人問你是否準備好了或者這是不是一時興起，只是因為你喜歡那個女人的鼻子。太愚蠢了！一個人不可能只靠一個長鼻子生活。兩天後你就會忘記她的鼻子。誰去看自己老婆的鼻子呢？ 我聽說： 某個病房的護士全都長得像世界小姐大賽的決賽選手，但每次一個病人看到她們，他就悻悻地說：「垃圾！」 隔壁病床的人完全無法理解。「有這麼漂亮的護士照顧你，而你卻說她們『垃圾』。為什麼呢？」 「我不是在說護士」，那個人悲傷地說：「我是在說我老婆。」 老婆的樣子永遠不會漂亮，丈夫的樣子永遠不會英俊。一旦你習以為常，美貌就消失了。 應該要求兩個人生活很長一段時間，讓雙方足以熟悉和彼此瞭解。即使期間他們想要結婚，也不應該允許。那樣離婚就會從世界上消失。離婚存在是因為婚姻是錯誤的和強制的。離婚存在是因為婚姻是在浪漫的情緒下締結的。 如果你是個詩人，浪漫的情感是不錯的——詩人都不是好丈夫或好妻子。事實上，詩人幾乎都是單身漢。他們鬼混，但從不上鉤，所以他們的浪漫會保持鮮活。他們繼續寫詩，寫美麗的詩。 一個人不應該在一種詩意的心境下和一個女人或男人結婚。等散文的心境來臨時再作決定。因為日常生活更像散文而不是詩歌。一個人應該足夠成熟。 成熟意味著一個人不再是一個浪漫的傻瓜。一個人明白生命，一個人領悟了生命的責任，一個人瞭解了和別人在一起的種種問題。一個人承認所有的這些難題而還是決定和那個人一起生活。一個人不再期望只有天堂，都是玫瑰。一個人不再相信各種扯淡，一個人知道現實是艱苦的，它困難重重。有玫瑰花，但數量不多，到處都是荊棘。 當你意識到所有的這些難題，你還是決定冒險和一個人相伴而不是保持獨身，那就結婚。那樣婚姻就不會殺死愛，因為這種愛是現實的愛。婚姻只能殺死浪漫的愛。浪漫的愛就是人們所謂的一見傾心（puppy love）。一個人不應該相信它。一個人不應該認為它是滋養。它也許是霜淇淋。你可以偶爾吃一下，但不要依賴它。生命必須更加實際，更加平凡。 婚姻本身不會摧毀任何東西。婚姻只是把你內在隱藏的一切帶出來——它誘發真相。如果愛隱藏在你裏面，愛在你的內心，婚姻就把它帶出來。如果愛只是一種偽裝，是個誘餌，那它就註定會消失。然後真實的你，你醜陋的人格就顯現出來。婚姻只是一個機會，讓你不得不把一切顯現出來。 我沒有說愛是被婚姻摧毀的。愛是被不懂得如何去愛的人摧毀的。愛被摧毀是因為一開始就沒有愛。你相信的是一個夢，現實摧毀了那個夢。否則愛是某種永恆的事物，它是永恆的一部分。如果你成熟，如果你精通這門藝術，如果你接受現實的愛的生活，那它每天都在生長。婚姻就變成是向著愛成長的一個契機。 沒有什麼可以摧毀愛。如果它存在，它就不斷生長。但我的感覺是，它一開始並不存在。你自己誤解了，那是別的什麼東西。它也許是性，是性的吸引力。那它就會被摧毀，因為一旦你和一個女人做過愛，性吸引力就消失了——因為性吸引力在於未知。一旦你和對方有過肌膚之親，性吸引力就消失了。如果你的愛只是性吸引力，它就肯定會消失。 所以千萬不要把愛誤會成別的東西。如果愛是真正的愛……我說的「真正的愛」是什麼意思？我的意思是只要對方在場，你就突然感到快樂，只要大家在一起你就感到狂喜，只要對方存在就會帶給你內心深處的某種滿足感……你的心裏開始唱歌，你變得和諧。只是對方的存在就幫助你安定下來；你變得更獨立，更歸於中心，更踏實。那它就是愛。 愛不是一種激情，愛不是一種情緒。愛是一種深刻的領悟——某個人無緣無故地讓你完整。有人使你成為一個完整的圓。對方的存在增強了你的存在。愛帶來做自己的自由，它不是佔有。 所以，去觀察。不要以為性就是愛，否則你就會上當受騙。要警覺，當你開始感覺只是對方的存在，對方純粹的存在——沒有別的，不需要任何別的東西；你一無所求——只要對方存在，只要對方在場，就足以讓你開心……你的心花開始綻放，有1001朵蓮花盛開……那你就在愛裏面，那你就可以穿越現實製造的所有困境。有許許多多的煩惱和焦慮——你將會穿越它們，你的愛的花朵會不斷盛開，因為所有這些境遇都會變成挑戰。通過克服它們，你的愛會變得越來越強大。 愛是永不止息。如果它存在，它就不斷生長。愛只有開始，沒有結束。 | 
發表於 2014-2-11 12:41:24
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發表於 2014-2-12 08:30:28
感謝這一切~