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第十二章：隱藏在這些反光的眼睛後面
一九八八年七月八日下午在佛堂
敬愛的OSHO，
有一次，一個僧人為趙州畫了一幅肖像，呈送給他。
趙州對那僧人說：「告訴我，這看起來像不像我？如果像我，我就將我打死，如果不像，我就將畫燒了！」
僧人無言以對。
一個僧人為欽山文邃畫了一幅畫像，並將它呈送給他。
欽山文邃對僧人說：「它像不像我？」
僧人無言以對。
欽山文邃自己回答說：「讓僧眾來決定吧！」
鎮州普化是盤山寶積的得法弟子，也是所有禪宗僧人中最古怪的一個。
當盤山寶積快要圓寂滅度的時候，他讓他的僧人們給他帶來他的畫像，但他對所有的都不滿意。
當時，鎮州普化站出來說他有一個，盤山寶積說：「那你為什麼不拿出來給我看看呢？」
鎮州普化翻著筋斗就出去了。
盤山寶積說：「從現在開始，這個瘋子不走尋常道。」
古文參考對照：
有僧寫得師真呈師。師曰。且道似我不似我。若似我即打殺老僧。不似我即燒卻真。僧無對。——《景德傳燈錄》卷第十。
有僧寫師真呈。師曰。還似我也無。僧無對。師自代曰。眾僧看取。——《五燈會元》卷第十三。
師將順世。告眾曰。有人邈得吾真否。眾將所寫真呈。皆不契師意。普化出曰。某甲邈得。師曰。何不呈似老僧。化乃打觔鬥而出。師曰。這漢向後掣風狂去在。師乃奄化。諡凝寂大師。——《五燈會元》卷第二，幽州盤山寶積禪師。
曼妮莎，禪更多的是一種姿態，而不是一個明確的解釋。這是一種非常微妙的芬芳。你需要極高的敏感度才能感受到它的微風和它的涼爽。
它從不大聲喧嘩，它低語——但這低語中訴說著巨大的音樂，偉大的詩歌。它只是暗示，沒有任何解釋。如果你是以自己的存在為中心，暗示就足夠了，如果你沒有以自己的存在為中心，即使整個解釋也沒有用。它會給你更多的知識，更多的自我，更複雜的人格，但它不會使你有智慧……像一個天真無邪的孩子一樣的智慧，那雙清澈的眼睛可以直接看到，不作任何判斷……。
在這些軼事中，你會一次又一次地發現那無言的暗示。
禪的整個過程就是，什麼都不用去約束，什麼都不用去實現。所有該發生的事情都已經發生了，只是你要清醒地如實知見到它。你已經到了你想去的地方，但你從來沒有去看過你的腳下。
禪只是一個警告：「不要到處跑，只是靜靜地坐著不動。」在你的寂靜中隱藏著整個存在的光輝。
脫離了某些語境，這些禪宗軼事就會顯得有些瘋狂。但在禪宗的語境中，它們有著巨大的意義，儘管這些意義並不合乎邏輯。但這個意義是真實存在的。
有一次，一個僧人為趙州畫了一幅肖像，呈送給他……
趙州是最偉大的師父之一。
趙州對那僧人說：「告訴我，這看起來像不像我？如果像我，我就將我打死，如果不像，我就將畫燒了！」
禪是超越了我和你，那肖像只能是身體，而身體不是你。肖像只能是你的骨架，卻不是你的意識覺知。那肖像當然不可能像趙州那樣。
我想起了一位偉大的畫家。一位年輕漂亮的女士來拜訪他。畫家被她的美貌深深地打動了——這位畫家不是別人，正是畢卡索。而畢卡索曾畫過一幅自畫像，掛在他身後的牆上。這位年輕女士就問：「這是你的自畫像嗎？」
有時候，詩人、畫家、音樂家、舞蹈家，不管是屬於東方的還是西方的，都非常接近禪的理解。
畢卡索看著畫像說：「我想這不是我。」
女士說：「這真奇怪……你一直告訴人們這是你的自畫像。」
畢卡索說：「如果是我，它會吻你的！這個白癡只是掛在牆上。怎麼可能是我？」
趙州對那僧人說：「告訴我，這看起來像不像我？如果像我，我就將我打死，如果不像，我就將畫燒了！」
「我」並不是你的真實的生命。「我」只是一個實用的詞：有用但不真實。你的內在沒有一個人能說「我」。你寂靜的那一刻，就沒有了「我」，當沒有「我」，也就不會有「你」。
按照禪宗的語言，趙州是在表達一個觀點：「如果你說它看起來像我，我就將我打死，因為我的死只能是我的生。」在自我的死亡中，你復活了，你找到了一個新的空間，一個新的存在，一個新的永恆。「我」只是為了市場而存在。
趙州說：「如果不像，我就將畫燒了！」——因為「我」和「你」只是同一個非存在但具有實用性的主體的兩極。
趙州是說：「你就告訴我——不管你說什麼，要麼我自殺，要麼我殺了你，但謀殺一定發生的！」
僧人無言以對。
那個僧人並不是一個很有悟性的人，他也許是個好畫家，但他對那沒有面具的、無我的、沒有人格的真相沒有任何感知。
趙州正試圖提醒他：「不要浪費時間去描繪幻象。」
你為什麼要一直不斷去畫水中倒影的月亮？當有真正月亮的時候，你為什麼不抬頭直接去看呢？但你太執著于水中的倒影，儘管它帶來的只是痛苦……。倒影不能給你營養，倒影是不斷無常變化的，它被風的手所擺佈。你無法抓住水中月亮的倒影。
這也是每個人都想做的事。有人在試圖掌握權力——水中月的倒影。有人執著於要有聲望，要有尊嚴，要有財富。任何在你外在的東西都只是你眼中的倒影。
你的眼睛就像一潭寂靜的湖水。與其為反射的東西而煩惱，不如去看看這些反射的眼睛背後隱藏著誰。
但是僧人無言以對。
他錯過了。
一個僧人為欽山文邃畫了一幅畫像，並將它呈送給他。
欽山文邃對僧人說：「它像不像我？」
僧人無言以對。
欽山文邃自己回答說：「讓僧眾來決定吧！」
他說：「讓僧眾來決定吧！」意思是無論你有什麼樣的人格，都是由人們、人們的集會所賦予你的。有人說：「你很漂亮，很美」，突然你的人格……你開始覺得自己很美。如果有那麼多人不斷在重複，你就會開始相信它。事實上，你想相信它，現在人們給你每一個機會去相信它。
但是，無論美麗還是醜陋，人格都是虛假的。而虛假的東西，是醜是美都不重要。重要的是真相。無論你認為你自己是什麼，那都只是你的畫像。當你站在鏡子前，你就是站在你的畫像前。只要照照鏡子看看：這個像是你嗎？
所有的人格都是社會所賦予的。你來到這個世界上，沒有任何人格，沒有任何名字，沒有任何名聲。你就像玫瑰綻放，鳥兒誕生。
……
聽那布穀鳥的叫聲。
布穀鳥唱的這首歌只是從它的中心所發出來的，它不是一種人格。布穀鳥沒有排練過，布穀鳥不是演員。所迸發出來的都是自然的。
那是自然的東西，你只有在深沉的寂靜中才能找到。你的語言，你的思想念頭，都在不斷地分散你的注意力，讓你遠離自己。
欽山文邃的意思是：讓僧眾們來決定，因為你不知道，我也不知道。那就讓大家來決定吧，因為這個畫像，這個外表上的人格，只能由別人來決定。你想一想：你有沒有從內在感覺到，許多東西是由外界強加給你的？
例如，在東方，老人變得更受人尊敬。他不覺得變老有什麼問題，他變得越來越老，社會對他的尊重就越多。但在西方，人們認為變老就像一種疾病。人們盡可能地避免它，通過各種手段——整容……。但無論你做什麼。即使是經過整容手術的人，總有一天也會進入墳墓。這是無法避免的，你不能說：「這是不可能的——我已經做了整容手術，但還是變得逐漸老態。」而當變得老態之後，就是死亡。
西方人崇拜青春，但青春是短暫的。東方人尊重老人，顯示出更好的領悟力。它是說，正如年老使你變得睿智一樣，死亡會使你變得更睿智！不要擔心——這些東西都會變化，從童年到死亡的變化的不是你，在所有這一切的變化中，有一些東西是不變的，沒有人能描繪出它的樣子。
鎮州普化是盤山寶積的得法弟子，也是所有禪宗僧人中最古怪的一個。
當盤山寶積快要圓寂滅度的時候，他讓他的僧人們給他帶來他的畫像，但他對所有的都不滿意。
當時，鎮州普化站出來說他有一個，盤山寶積說：「那你為什麼不拿出來給我看看呢？」
鎮州普化翻著筋斗就出去了。
盤山寶積說：「從現在開始，這個瘋子不走尋常道。」
你不要以為盤山寶積是在譴責鎮州普化。這些話是很有愛的，盤山寶積事實上是在說，其他有學問的人，所謂的學者都沒有做到的事情，這個被認為是怪人的人卻做到了。他只是翻了一個筋斗就出去了。他是在通過他的姿態在說些什麼——「在這個死亡的時刻，你為什麼要為你的畫像發愁？你要怎麼處理它呢？你就翻個筋斗出去吧！」
禪宗從來沒有將死亡當回事。誰也不可能將死亡當真。它是一個虛構。
盤山寶積說：「從現在開始，這個瘋子不走尋常道。」
他不是在譴責他，他只是在說，這個瘋子證明比其他所謂的學問僧更有智慧。從今以後，他必將隨順於道，但追隨是一種變態。
禪希望你表現得真實。
你不應該去重複，你不應該去模仿。
現在你可以明白盤山寶積在說什麼了。他說：「這個瘋子已經做了這件事。他給我指路了——「不用麻煩，只要翻個筋斗出去就行了！是時候該出去了，你已經在身體裡活夠了。現在你打算怎麼處理這幅畫像呢？」
但是，只有在禪中深受薰染的人才能領悟為什麼盤山寶積說鎮州普化會「從現在開始，這個瘋子不走尋常道。」——因為許多人會追隨效仿他的做法。在這一刻，這是自發的，從現在起，任何人這樣做都只是一種模仿。他做得太完美了，完全有可能被模仿，而這種模仿就是對真道的顛覆。
隱峰禪師晚年入五臺山寺。他知道自己將死,就決定在金剛窟前向眾人演示自己的死法。眾人聽說後,紛紛趕到金剛窟前觀看。
隱峰禪師見眾人來到,即問：「許多禪師寂滅,有坐化的,有臥化的,你們是否還有人聽說過有人立化的？」
有人回答：「聽說過。」
隱峰再問：「那麼你們是否聽說過有倒立著入滅的呢？」
眾人回答：「沒有聽說過。」
於是,隱峰禪師就將身體倒轉,頭下腳上,筆直的矗立起來,就這樣,隱峰倒立著歸於寂滅。隱峰的身體雖是倒立的,但身上的袈裟仍然完好地貼著身體,端莊一如往常。
眾人見隱峰已經圓寂,於是商量接下來怎麼處理。有人提議,隱峰生前喜歡喝茶,先把隱峰的遺體抬到他往常坐的那個座位上,然後再說。於是,幾個僧人上前搬抬,可隱峰倒立的遺體卻是屹立不動,怎麼弄都無法搬動。
圍觀的人見此,驚駭不已。
隱峰有一個妹妹,恰在附近廟宇中做尼姑,有人建議,去把這位妹妹叫來,或許能有辦法可想。
隱峰妹妹應眾人之請,來到了現場。
她徑直走到隱峰身旁,伸手拍拍隱峰的身體,然後輕聲斥道：「老兄,你以前做事不遵循規矩,死了還怎麼這樣愚弄人呢！」
說完,即出手去推。立刻,隱峰的身體轟然倒地。
(遂入五台。于金剛窟前將示滅。先問眾曰。諸方遷化。坐去臥去。吾嘗見之。還有立化也無。曰。有。師曰。還有倒立者否。曰。未嘗見有。師乃倒立而化。亭亭然其衣順體。時眾議舁就茶毗。屹然不動。遠近瞻睹。驚歎無已。師有妹為尼。時亦在彼。乃拊而咄曰。老兄。疇昔不循法律。死更熒惑於人。於是以手推之。僨然而踣。——《五燈會元》卷第三，五臺山隱峰禪師。)
偉大的人……太棒了。但它們只是在禪宗的道路上發生的，因為禪宗不將任何事情都當真——無論生死，無論好壞。它的堅持是非常簡單和單一的：只要找到你的內在中心，從那裡你的意識覺知所產生和輻射。然後做任何自發的事情，它就是正確的。即使全世界都說這是錯的，也無所謂。
良寬寫道：
我似乎在布穀鳥的歌聲中聽到了你的聲音。
在此山中，
又過了一天。
生命與死亡都不算什麼，它們就像山間又過了一天，或者布穀鳥的歌聲突然迸發，然後又消失。你也是如此：你來了，你又走了，沒什麼大不了的。
另一位詩人寫道：
只有當你空無所有、心無旁騖的時候，
空無，靈性的，空無，不可思議的。
不管你是繼續活下去還是停止呼吸，但首先要滿足一個簡單的要求。
空無所有、心無旁騖。
空無，你就是靈性的，空無，你就是那不可思議的。
現在你可以生，也可以死，生死只是一枚硬幣的兩面。
問題一
曼妮莎問了一個問題：
誰能描繪師父？難道不是所有的畫都是自畫像嗎？
曼妮莎，既不能描繪師父，也不能描繪你自己。你所說的自畫像不過是湖中月亮的倒影……在我們真正變得不嚴肅之前，笑幾聲，讓你輕鬆，讓這份寂靜變得不那麼沉重。
三個外科醫生在酒吧裡，聊著自己的體驗。第一個人說：「曾經有一個傢伙來找我，他出了車禍，失去了雙腿。但我將他治好了，現在他成了一名奧運賽跑選手。」
第二個醫生說：「太神奇了！我曾經有一個病人，他被火車撞了，身體完全被撞壞了。我給他做了手術，如今他已經是個著名的舞蹈家了。」
第三個說：「這沒什麼。曾經有個傢伙來找我，他是個拆彈專家。有一天，一枚炸彈爆炸了，他們只找到了一個肛門和一對假牙。而今天他成了美國總統！」
帕迪和米奇，這兩個鄧恩(愛爾蘭人大姓氏)家族兄弟，和他們的老母親住在愛爾蘭西海岸。一天，帕迪宣佈他要去倫敦尋找財富。他媽媽叫道：「天啊！如果你要去那個糟糕的大城市，一定要每週給你的老母親寫信。」
所以帕迪走了，他們幾個月都沒聽到他的消息。一天早上，一封信來了，但信上說的是：「我很好。你好嗎？你兒子，帕迪·鄧恩。」但信封上面沒有地址，所以他們看了看郵戳，上面顯示著「倫敦W.C.1」。然後鄧恩老太太對米奇說：「去倫敦將你弟弟帶回來。」
當米奇到達倫敦時，他四處轉悠了一會兒尋找「W.C.1」，直到他來到皮卡迪利廣場，在那裡他看到一個寫著「W.C」的牌子。
「一定是這裡了。」他想，然後沿著臺階走下去。當他到達底部時，有三扇門，上面標著「一……二……三。」於是他敲了敲一號門，喊道：「鄧恩你在裡面嗎？」
裡面傳來一個聲音。「當然了，我已經完成了。可是這裡沒有紙啊！」
米奇喊道：「天啊！這不是不給你母親寫信的藉口！」
斯瓦米·德瓦·椰子的母親切裡皮特太太正在超市外跟一個朋友閒聊。
切裡皮特太太說：「你應該看看我的孩子。他已經開始靜心了。」
她的朋友回答說：「真的嗎？那真是太遺憾了，但我想這總比坐在那裡什麼都不做要好。」
魯弗斯和梅貝爾——兩個俄勒岡人，顯然是鄉下人——剛剛結婚，正在回克拉諾農場的路上。他們的老馬黛西的速度越來越慢，儘管魯弗斯很努力，但就在天黑前，老黛西還是摔倒死了。別無選擇，只能在附近的一棵樹下露營過夜。
新婚夫婦依偎在毯子裡，魯弗斯對梅貝爾說：「怎麼樣，親愛的？」
「什麼怎麼樣，親愛的？」梅貝爾回答說。
「哦，親愛的……不要介意。」魯弗斯說。但不久之後，他再次嘗試。
「嗯……怎麼樣，親愛的？」他結結巴巴地說。
「什麼怎麼了？」梅貝爾回答。
魯弗斯說：「啊。你媽媽沒告訴過你什麼是婚姻嗎？」
「我不知道你的意思，親愛的。」梅貝爾回答說。
魯弗斯說：「好吧。啊，你是個女人，而我是個男人。你看，嗯……你看男人這裡有這個東西……它給人以生命。」
梅貝爾喊道：「是嗎？好吧，看在上帝的份上，魯弗斯。讓我們將它插進你可憐的老黛西的身體裡吧，馬上！」
現在，尼維達諾……
記住，靜心的第一步是胡言亂語。而胡言亂語僅僅意味著扔掉你的瘋狂，它已經在你的心裡，堆積了幾個世紀。當你將它扔出去的時候，你會發現自己變得很輕，變得更有生命力，就在兩分鐘之內。
你會驚訝地發現，當尼維達諾發出第二通鼓時，進入靜默時，你進入了前所未有的靜默。僅僅這兩分鐘就清理了道路。
事實上在這兩分鐘裡，如果你將全部的精力……投入的越多，接下來的靜默就會越深。所以，所以不要不完全，不要不溫不火。就做一個一流的瘋子吧！
關於女人，毫無疑問，她們每天都在打敗每個男人。
尼維達諾……
(鼓聲)
(亂語)
(鼓聲)
安靜，不要動……進去吧。
閉上眼睛。
這就是你。
這幅畫不可能被描繪出來。
這只是一個純粹的寂靜，一個沒有界限的空無。
這是你帶給這個世界的一切，也是你死後要帶走的一切。
在出生中、在生命中、在死亡中，這是唯一一件始終不變的事情。
不變的、終極的真理實相。
越來越深入地去體驗它。
放下所有的恐懼，因為你要探索的是你自己的存在，是你自己的未知領域。
不存在恐懼的問題。
其他人都不能進去，那是絕對私人的。
因此，勇敢地張開你的翅膀，整片天空都是你的。
為了使其形成更深刻的對比……
尼維達諾……
(鼓聲)
每個人都會死——讓身體死去，即使不斷呼吸也無所謂。
你進入內在吧。
這個小小的「內在」是所有佛陀的全部哲學。
以這個「內在」為中心，就是以自己的力量成為覺醒者。
記住！
讓這這種記住像一股暗流，在你的內心二十四小時湧動。
然後你就會像覺醒者一樣行事，像覺醒者一樣行走。
凡是你用意識覺知所接觸到的一切事物，都會點石成金。
這就是布穀鳥歌唱的源頭。
這就是竹子生長的源頭。
這就是蓮花盛開的源頭。
雖然它的表達方式有千萬種，但它的源頭是唯一的。
不是我，不是你，只是存在。
這就是禪。
尼維達諾……
(鼓聲)
回來吧。
像佛一樣坐幾秒鐘，只是一個靜靜的雕像，記住你內在的體驗。
抓住那條脈絡，這樣無論你在做什麼，你都能保持它……它一直在裡面，就像心跳或像呼吸。
這種靜默必須成為你的全部。
然後是你的音樂和舞蹈。
你不再看見月亮的倒影，你就成了月亮。
沒有比成為覺醒者更大的快樂，也沒有比成為覺醒者更高的狂喜之峰。
好吧，曼妮莎？
「是的，OSHO。」
「我們可以慶祝覺醒者們嗎？」
「好的！」
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發表於 2022-8-10 21:01:09
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