金錢與工作(生存智慧)

二、貧窮並不是靈性的

　　為什麼所有過去的諸佛都表達說他們反對金錢和性－－這是世俗歡樂的泉源？你或許是第一個不反對所有這些東西的佛，你並不反對歡樂、快樂和喜樂，因此你的情況引起很多誤解和反對。

　　是否過去諸佛都是為了要跟傳統妥協或是為了安全起見而這樣做？

　　有很多事情必須加以瞭解。

　　第一，所有過去的諸佛都出身皇族，他們享有豐富的金錢和性，他們生活在奢華的環境裡，但是他們仍然發現他們的內在有一種很深的空虛，他們由他們自己的經驗導出應用在所有人的基本原則。

　　並不是所有的人都誕生在皇族裡，他們沒有機會去經驗外在世界的金錢、性和其他的歡樂。因為他們覺得很挫折－－金錢並不能令人滿足，性也很膚淺，所有的歡樂都一直在重複而變成一種例行公事－－它們是全然地無聊。他們拋棄了世界，因為他們拋棄了世界－－進入山裡或森林裡－－所以就會有錯誤的觀念產生，以為除非你拋棄了世界和世俗的歡樂，否則你無法醒悟、無法成道。他們將他們個人的經驗變成一種普遍化的通則，這是一種人性的自然傾向，這種傾向至今仍然存在。比方說，只有心理上生病的人會去找弗洛伊德，很明顯地，一個心理上健康的人不需要去找弗洛伊德。弗洛伊德只會碰到病人，而他將那些由病人身上所導出來的原則應用在整個人類，就好像每一個人都生病一樣。他只知道病人的夢，他認為所有的夢都是壓抑所造成的。在他的經驗裡，它的確是如此，但他的經驗並不是普遍性的。

　　它也會發生在你身上，這是一種非常基本的人性謬誤，比方說，你碰到一個佛教徒，他欺騙了你，或者是一個印度教教徒，他欺騙了你，你就會立刻下結論說沒有一個印度教教徒值得相信，沒有一個佛教徒應該被信任。一個簡單的例子就變成了你的通則。

　　事實上，所有過去的諸佛都支持我的理論，當然，他們並沒有覺知到這一點。我所要說的是：除非你深深地熟悉外在世界，除非你是一個很全然、很盡致的左巴，否則你不可能成為一個佛……首先你必須生活在世界裡，直到你能夠拋棄它為止。你怎麼能夠拋棄你所沒有的東西呢？唯有當你對外在的歡樂已經感到非常挫折、非常厭惡，以致於它們已經變成幾乎是一種痛苦和焦慮，你才能夠轉向內在。

　　但是所有過去諸佛都掉進了人性的謬誤：他們以他們自己的經驗來投射。他們以為一個饑餓的人、一個在他一生當中完全沒有經驗過任何歡樂的人，也會瞭解他們，結果這種事變成了很大的災禍，東方的窮人仍然保持貧窮，他們認為： 「致富有什麼意義？生活奢華有什麼意義？」因為他們看到了所有那些偉大的、成道的人都放棄奢華，所以，或許他們這樣會比較好，因為他們已是貧窮的了。

　　佛陀拋棄了他的王國而變成了個乞丐，但是你認為他跟那些從來沒有嘗過任何美食，從來沒有經驗過任何美女、皇后和其他各種可能的享樂的乞丐一樣嗎？你可以將他們歸入同一類嗎？表面上他們看起來是一樣的，他們兩者都帶著一個乞丐碗，但事實上他們是不一樣的，他們屬於完全不同的類別，我喜戲你們成為佛的類別，但是……首先他必須是一個左巴，唯有如此，他才能夠變成一個佛。

　　另外那一類人從來沒有經驗過外在的真相，他只能夠壓抑他的性，他並沒有感到挫折。佛陀不需要壓抑，他經驗了它，經驗太多了，否則一個人不會在二十九歲就拋開俗世。

　　那個故事說，當他出生的時候，在他父親王國裡的所有占星學家都被叫了過來，因為佛陀是獨子，而且他又是在國王老年的時候才生下來的，他想要很清楚地知道佛陀這一生將會怎麼樣，所有的占星學家都覺得很困惑，沒有人想要說什麼，國王覺得很困難：「你們為什麼不表示點意見？即使是壞消息也沒關係，至少不要使我陷入混亂，快點說！」

　　然後他們之中最年輕的就開始說了，他說： 「我們所有人所碰到的難題是：他並沒有一個固定的命運。有一個可供選擇的命運，這是非常稀有的情況，我們從來沒有碰過這樣的個案，我們應該告訴你，將會有什麼事發生在他身上，但是他具有一個可供選擇的命運，有兩種命運：或者他將會變成一個世界的征服者，或者他將會拋棄俗世，它們是兩個極端，我們找不出哪一個份量佔得比較重，它們具有同等的份量。」

　　「所以我們無法很明確地說什麼，一切我們所能夠說的就是：這是兩個可能性，或者他將會成為人類歷史上最偉大的國王，或者他將會成為人類歷史上最偉大的成道者之一，在任何情況下，他都是最偉大的人之一，但他是否成為一個乞丐或一個國王，這一點超出我們的瞭解，超出我們的科學。」

　　國王還是很困惑，這是他唯一的兒子，他征服了很多新的地方，他創造出一個很大的王國，而他唯一的繼承人卻具有兩種可能的命運……

　　他要求那些占星學家說： 「幫助我，告訴我，應該怎麼做，他才不會拋棄俗世，而去征服世界，那是我這一生的夢想，他將要實現我的夢。他是我的孩子，他在我的心中攜帶著我的夢，告訴我，要如何避免他拋棄俗世？」

　　他們都做了建議，他們用一般的邏輯來建議……一般的邏輯毀了這整個事情。他們說：「在他的週遭盡可能弄得很豪華、很舒服，使他不會去感覺到人生的苦難，安排很多美女在他的身邊，好讓他永遠不會覺得有任何性方面的不滿足，在你王國裡的不同地方建造漂亮的皇宮，以便作為不同季節的行宮，好讓他永遠不會覺得太熱或太冷，或是有太多的下雨。 」他們對於他的生活應該怎麼安排提供了很詳細的意見，甚至連花園裡的枯葉都必須在晚上派人掃乾淨，好讓他永遠不會看到乾枯的葉子，因為說不定他就會開始問說那些葉子到底怎麼了。

　　「他必須永遠都看不到葉子變黃、變老、準備枯死掉。晚上的時候，所有即將枯萎的花都必須被摘掉，年老的男人或女人都不可以進入他的皇宮，每當他有機會上街，就必須安排不讓他碰到死人或和尚。 」所有這些準備都做到了，年老的國王安排了每一樣占星學家所說的，但是一般的邏輯並不是唯一的邏輯，還有一種他們所不知道的超越的邏輯。

　　我一定不會這樣建議，我一定會告訴他：「讓他像一般人一樣地生活，讓他為舒適而奮鬥，不要輕易給他，讓他奮鬥去找到一個漂亮的女人，不要安排像牛群那麼多的女人在他身邊，讓他知道慾望、渴求和熱情的痛苦。 」這樣做或許他就永遠不會拋棄俗世，因為這樣他就永遠無法很快地知道世界的真相。

　　那二十九年幾乎等於二、三百年，即使在三百年裡面，你或許也不能夠得到他所獲得的奢華，那就是為什麼他拋棄了俗世－－看到這一切都很表面，都是例行公事；看到一個死人……在二十九年裡面，他甚至連一片枯死的葉子都沒有看過。如果他從小就看過人們過世，他一定老早就習慣了，但是有二十九年的時間，他從來沒有想過死亡，那個概念對他來講根本不是問題。

　　但是你能夠避免多久呢？有一天，他剛好看到一個死人，因此他父親所建造起來的紙房子就整個倒塌了，他問他的馬車伕：「那個人到底怎麼了？」

　　他說：「主人，我是不應該告訴你的，但是我也不能夠騙你，那個人死了。」

　　那個問題立刻在他的腦海中升起，這種問題平常你是不會問的。他立刻問說：「每一個人的命運都是這樣的嗎？我是不是有一天也會死？」

　　正當那個馬車伕在說「沒有辦法避免死亡，即使對你來講，它也會發生」時，剛好有一個門徒經過，他從來沒有看過穿橘紅袍的門徒，他問道： 「這個人是哪一種人？他到底怎麼了？」

　　那個馬車伕說：「他也是覺知到死亡和老年，所以他拋棄了俗世，他在找尋那個永遠不會死的。」

　　他們正要去參加一個年輕人的慶祝會，佛陀告訴他的馬車伕說：「將馬車掉頭，對我而言，已經沒有年輕人的慶祝會，我已經老了，我已經死了，帶我回家去。」就在那天晚上，他逃離了皇宮。

　　那個馬車伕－－一個老年人，一個對國王非常忠實的僕人－－試著要說服他，佛陀說： 「不行，如果你無法避免老年，你就不要試圖來說服我；如果你無法避免死亡，你就不要試圖來說服我，我要去找尋那個永遠不會死的。」

　　所以這是一個雙重的錯誤。佛陀在棄俗之後找到了真理，他一定也是認為，因為那個棄俗，所以他才找到了真理。但是情形並非如此，是因為有了那個奢華的生活，所以那個追尋才開始的－－因為那個奢華失敗了，金錢是騙人的，皇宮變成空的，王國變得沒有意義，征服整個世界變得沒有意義。如果你將會死，如果到了最後，你的兩手還是空的，那麼如此地麻煩去殺死千千萬萬人有什麼意義？所以他本身認為拋棄王國對於找到真理是有幫助的，但是他忘了一件事：並不是每一個人都有一個王國。佛陀的錯誤變成了整個世界的錯誤，其他那些沒有王國的人也開始進入山區、進入森林裡，與世隔絕。

　　我知道有一個人，他是一個退休的郵政局長，他的腦筋有一點問題，所以他從來沒有想要結婚，他的父母很努力嘗試，但是因為他的頭腦不正常，他會做出一些事將這整個事情破壞掉，他在試圖隱藏他的瘋狂，就在那個隱藏當中，一定有一些事會迸出來，或是有一些事會弄錯。

　　當他從郵局退下來，他當了耆那教的和尚。我知道在他的郵局帳戶裡，他剛好有三百六十塊錢，他從來沒有結過婚，他從來不知道有任何你可以稱之為舒服的東西－－奢華是一顆遠方的星星，他甚至沒有錢請傭人，他通常自己煮飯。在他棄俗之後，他在不同的僧院裡跟不同的耆那教和尚渡過了七八年的歲月。然後在一個偶然的機會，我們再度在加爾各答碰面，那個將他介紹給我的人說他已經拋棄了任何他所擁有的東西。

　　我說： 「我知道，他住在一個租來的房子裡，他自己煮東西吃，他在他郵局的帳戶裡有三百六十塊的存款－－它一直以他的名義存在郵局的帳戶裡，他並沒有放棄任何東西，甚至連那個郵局的帳戶都沒有放棄。」

　　他非常生氣，當我們單獨相處的時候，他說：「你這樣不好，人們認為我已經放棄了每一樣東西，而你卻告訴他們說我並沒有放棄任何東西，你說得對，那三百六十塊仍然存在我的名下，萬一生病或年老的時候要用，但是你破壞了我的名譽。他們都對我非常尊敬。 」

　　一個貧窮的人能夠假宗教之名成為一個乞丐而受到尊敬，但是他永遠無法成道。因此我要強調：在你進入內在世界之前，要結束那外在的，要很全然地去生活－－你生命的火把必須從兩端一起燃燒。你生活得越全然，你就會越快瞭解它並沒有什麼太多的東西，只是那個沒有經驗過的部分似乎具有吸引力，如果你已經全然地生活過，那麼似乎就沒有什麼吸引的東西了，唯有在那種狀態下，你才能夠毫不遲疑地、沒有任何分裂地向內移。

　　我並不是在說要拋棄外在，那是不需要的。拋棄來自恐懼，很自然地，自從佛陀以來，已經經過了許多個世紀……在這些世紀裡，不僅科技有了進步，能夠引導你走向成道的心靈意識和方法也已經被改善了，佛陀畢竟是牛車時代的佛陀，他對勞斯萊斯一無所知。

　　我要我的門徒生活得很安逸，擁有一切外在的條件，不必急急忙忙，因為任何沒有經驗過的東西都將會再度把你接回來，結束它，那麼就不需要逃離你的家，也不需要放棄你的銀行存款，因為它們已經不再是你的負擔，它們並沒有任何意義，或許它們具有某種實用價值，但是它們並沒有什麼不對。

　　即使佛陀也需要食物，只是它是由別人去賺來的，他需要衣服，別人為他賺取衣服。你賺取你自己的食物，最好是自己去賺取自己的衣服和房子。需要瞭解的是什麼？－－在它們裡面不要有牽制你的東西。牽制你的東西是對於沒有經歷過的生活的慾望，所以要充分地去體驗生活，而讓這個慾望消失，那麼你生活在皇宮裡或是生活在窮人的茅屋裡都能夠同樣地安逸，但是如果有皇宮可以住，那麼為什麼要不必要地在窮人的茅屋裡折磨你自己？皇宮不應該成為你的監獄。

　　因為所有這些偉大的成道者都經常拋棄世界，所以整個東方就產生出一種氣氛，認為貧窮是某種具有靈性的東西，它是全然的胡說，貧窮並不具有靈性，它是醜陋的，它是一種必須加以治療的創傷。如果貧窮是具有靈性的，那麼東方一定有千千萬萬個佛陀，但是我們從來沒有聽過乞丐成佛。

　　我的方法是：不要成為過去的延續，我教你們首先要以一個左巴來生活，唯有在那個基礎之上，你佛性的廟才能夠建造起來。以這樣的方法，我們就將內在和外在結合成一個統一體。外在跟內在一樣都是你的，並不需要拒絕任何東西，並不需要反對任何東西。

　　所以我要告訴你們：表面的快樂或許是最低的一步，但它是同一個階梯的一部分，最高的那一步或許是成道，或許是喜樂，但它是同樣的階梯，如果你放棄了階梯的第一階，你將永遠無法達到最後一階。只要想想，你站在梯子的每一階，有兩種方式可以拋棄它：其中一種就是下來，另外一種就是移到第二階，這兩者都同樣是放棄第一階。佛陀是進到第二階，而你卻掉在第一階之下，你看到他離開了第一階，但是你不瞭解他離開第一階是到第二階去。他將會離開第二階到第三階，他將會繼續離開第三階和第四階到最後一階。但是你變得害怕第一階，因為你看到諸佛都離開了第一階，所以你從來不踏上第一階，你停留在第一階之下。這些人到達了喜樂的最高滿足，而你甚至還在渴求第一階所能夠提供給你的最膚淺的歡樂。

　　第二，過去的諸佛並不顧慮到任何社會的革命，他們的整個顧慮都是他們自己的成就、他們自己心靈上的達成。就某方面而言，他們都是以自我為中心的，因為他們的自我中心，所以東方根本就不知道有任何革命。所有的天才都變成以自我為中心，要由誰來給大眾革命的概念？最多他們只能夠教導對窮人慈善，但是他們無法構想一個沒有貧窮的社會。

　　我在構想一個沒有貧窮、沒有階級、沒有國家、沒有宗教、以及沒有任何歧視的世界，我在構想一個一體的世界、一體的人類、一個分享一切－－內在和外在－－的人類、一個很深的心靈上的兄弟情誼……

　　所以我的功能並不僅止於我自己的成道，事實上，我的工作是在我成道之後才開始的。佛陀成道的時候，他的工作就結束了，而我是在我成道之後才開始我的工作。就我本身而言，我並不需要再多活一個片刻，因為生命－－不管是內在或外在的－－都無法給我任何比我已經達成的來得更多的東西。但是對我來講，它似乎是自私的，我想要千千萬萬人都燃燒著同樣的光、都有同樣的洞見、都有同樣的夢，我希望新的人或新的人類可以誕生，我希望醜陋的歧視可以消失，沒有戰爭、沒有原子或核子武器、沒有國家、沒有種族，人可以分享所有存在的施與，以及他內在本質的所有經驗，我想要這整個人類成為一個意識的海洋。

　　任何過去諸佛所做的都是好的，但是還不夠，他們為他們自己創造出意識的最高峰，我想要為每一個人創造出那個最高峰，至少為那些有在找尋它的人。

　　我不能夠叫你放棄外在，因為外在跟內在同樣地重要，只是不要執著於它。你怎麼能夠拋棄外在呢？你可以拋棄皇宮，但是你要怎麼拋棄你的呼吸？外在的空氣每一個片刻都會進來……你怎麼能夠拋棄食物？它也是來自外在；你怎麼能夠拋棄水？它也是來自外在。

　　帶著清晰的眼光來看，外在和內在之間是不分裂的，而是一個經常維持的和諧，就好像進來的氣和出去的氣。

　　我在給你一個新的觀念、新的洞見和新的夢。