新鍊金術
第十七章 無聲之聲
「那是為了一個站在沒有法則、沒有引導的神性門檻上的人所寫的。然而為了要使弟子成道，最後的奮鬥也許可以用如是的方式表示：」
「趕快把握那個既不實際也不存在的東西。」
「那是為了一個站在沒有法則、沒有引導的神性門檻上的人所寫的。」終極境界是沒有地圖的。關於它是無法言說的，因為無法言說的才會是真實的。因為有許多種理由，因此它仍然是無法定義的、沒有地圖的、未知的。不只是未知的，而且以另一種方式來看，它還是不可知的。
第一個理由是那些進入了終極境界的人已經溶解在其中了。他們無法保持自己的身分。他們完全被摧毀了。他們被重新出生，他們是完全煥然一新的人。而且只有舊的東西才能夠被定義。
試著了解這件事。只有舊的東西才能夠被定義。如果我看到你而且我以前也見過你，我會馬上認出你。是誰在認出你呢？是過去。因為我以前就認識你了，我記得你的臉；我認出了你。這種認出來自於過去。但是如果我的頭腦中的東西完全被洗掉、並且完全忘記了過去，或者如果我的記憶被消除掉、並且與過去完全沒有連結，我就無法認出你了。一個進入終極境界的人會完全失去他的過去，所以他無法認出現在發生的事情。沒有可供參考的東西。
第二，你只能認得出你以前知道的東西。而這種神性的現象是完全未知的。你以前從來不知道它。你要用什麼術語來翻譯它、定義它呢？你沒有任何參考物，你沒有任何術語，你沒有任何定義。這是完全嶄新的經驗，要怎麼把它翻譯成語言呢？
第三，當你進入了終極境界時，語言變得不可能了，因為所有的語言都建立在二元性的基礎之上。你用死來定義生。你也許沒有察覺到這種荒謬。你用心靈來定義物質，你用物質來定義心靈。如果有人問你：「什麼是物質？」你會說：「那個不是心靈的東西。」但是你確定嗎？什麼是心靈？那麼你把心靈定義為不是物質的東西。你在繞著圈子。
當你被問到物質時你就談論心靈，好像你很了解心靈一樣。你說：「那個不是心靈的東西。」但是如果有人問你：「什麼是心靈？」你會開始用物質來定義它：「那個不是物質的東西。」兩者都是未知的。但是你正在跟你自己耍把戲。當其中一個被問到時，你就用另一個來定義它。當另一個被問到時，你就用第一個來定義它。兩者都是無法定義的。
就世俗的活動來說這樣做是沒有問題的。那是有用的、有幫助的。雖然不真實，卻是有用的。但是當你進入終極境界時，二元性不會有任何幫助。你無法藉由與神性相反的東西來為它下定義，因為沒有東西是與它相反的。它就是整體。
你可以說物質不是心靈，或者你可以說心靈不是物質，因為心靈不是整件事情；物質以相反的狀態存在。你可以用相反之物來定義每一樣東西。你可以說生不是死；你可以說死不是生。你可以說黑暗不是光明、光明不是黑暗。你可以說男人不是女人、女人不是男人。你可以繼續用相反之物來下定義。
但是什麼是神性的相反之物呢？沒有東西與神性相反。「神性」就是整體、全體，所以要怎麼定義它呢？它是無法定義的，因為所有的定義都是基於相反之物，而神性是沒有相反之物的。語言是平面的。語言會說：「我無法進入這種次元。」語言存在於二元性，而且無法穿透非二元性的東西。
神性是沒有地圖的，因為它就像天空一樣。它不像大地。如果你走在大地上，腳印會被留在後面；別人可以跟著走。你通過了某個點，別人可以跟著你走。只要跟著你的腳印，他們就可以走到同樣的目的地。但是全體、神性或神性或是你要怎麼稱呼它都可以：XYZ、全體，它就像天空一樣。鳥兒飛過，但是沒有腳印留下來。你無法跟著走。你必須從ABC開始。
當你進入神性時……。佛陀在你之前就進入了、耶穌在你之前就進入了、克里希那在你之前就進入了，但是並沒有腳印留下來。當你進入神性時，神性就好像第一次有人進入一樣。天空仍然保持處女性、不被觸摸、不受驚嚇。但是這樣是很好的。這種純粹的處女性是很好的，因為那樣的話才會是你的獨一無二的經驗。
否則，如果你找到了佛陀的腳印、克里希那的腳印，那是地圖、定義、導遊手冊，每一件事都會是二手的。許多人已經知道了，許多人已經在你之前達到了。他們說了你可以去了解的每一件東西。每一件東西都會變成二手貨。
但是神性不是二手貨；它一直都是第一手的。當你進入時，它就像是第一次有人進入一樣。沒有在你之前進入過，也沒有人會在你之後進入，因為腳印無法被留下來；每一個人都是獨一無二的。
那就是所有世俗的經驗都會變得無聊的原因。一個人會覺得厭煩，因為每一件東西都變成了二手貨；每一件東西都變成是借來的。別人已經知道它了；沒有一件東西還保有處女性。
神性一直都保有處女性，它是絕對的處女性。你無法腐化它，你無法讓它變舊，你無法讓它變成重覆的。因此它無法被定義、無法被記錄、無法給予指引。
「然而為了要使弟子成道，最後的奮鬥也許可以用如是的方式表示。」但是只是為了使弟子成道，弟子是一個還沒有進入但是卻在邊緣、準備要跳下去的人，可以試著對他們說一些事情、可以給他們一些指示。但是不要用任何絕對的感覺來接受它們。它們只是一種幫助，可以被給予的最後幫助。
這就是來自於「大師」的最後的指導：
「趕快把握那個既不實際也不存在的東西。」
「趕快把握那個既不實際也不存在的東西。」有兩件東西。物質是實物；它是實際的。如果我對你丟一粒石頭，它是有實質、質量的。它會打中你；物質是實物。但是心靈是什麼呢？在你內在的本質、在你的意識中的東西是什麼呢？
意識不是一種實物。它存在，它有存在的性質，但是它不是一種實物。我無法把意識丟到你身上。即使我丟它，你也不會被打到。意識會存在；物質會存在。物質有實際的性質；意識有存在的性質。
這句經文說：「趕快把握那個既不實際也不存在的東西。」這兩種性質神性都沒有。它不像物質、它不像實物。它不像心靈或意識。你無法說神是實物，你也無法說神存在。
其中有很多理由。當你說神性存在，你是在說某種重覆的東西。當我說這張桌子存在是有意義的，因為這張桌子可以離開存在；我們可以摧毀它。但是當我說神存在時那是沒有意義的，因為神無法離開存在也無法被摧毀的。只有在不存在成立存在才會有意義。如果不存在不成立，存在就沒有意義了。
當你說神存在時，你是指什麼呢？神能夠不存在嗎？那樣的話這種話才會有意義。但是如果你說神無法處於不存在的狀態，那麼你真正的意思是神就是存在本身，而不是神存在。
神無法存在；神只能夠成為存在本身。當我說桌子存在時，桌子並不是存在本身。它能夠離開存在，所以這句話是有意義的。當我說神存在時，是沒有意義的，因為神無法離開存在本身。當我說神存在，我是指存在本身存在。那是一種沒有用的重覆。甚至說神「是」也是沒有意義的，因為他就是那個「是」本身。沒有必要去說「是」。神並非「是」；他就是「是」的本身。
你無法說神是實物，你也無法說神存在。他是超越兩者的：超越物質也超越心靈。或者說，他就是這兩者。不論在哪一方面，他都超越了。
所以這就是給那些準備好進入殿堂的弟子的最後指導。除此之外已經無話可說了。
記住，神不是物質。我們有一種神是物質的觀念。那就是我們創造偶像、寺廟、形象的原因。這些東西都是實物！
伊斯蘭不允許製造神的偶像，只因以下的原因：因為這樣神就不會以任何方式與物質劃上等號。不應該製造神的偶像、形象，因為形象會給人一種實物的感覺，而神並不是實物。
但是我們於是就會把神視為心靈：控制者、創造者、維持者。我們對於神有一些不清楚的想法，我們把神視為一個坐在天上控制著每一件事情的至高無上的心靈。但是神就變成了心靈。他也許是一個偉大的工程師，或者像柏拉圖說的是一個偉大的數學家，但是人們的觀念是神就是心靈。神既不是心靈也不是物質。神是超越兩者的。
這句經文是說，記得這種超越的性質。神既不是外在也不是內在。他既不是身體也不是頭腦。他既不是東西也不是想法。要從終極殿堂回來是不可能的，在你進入終極殿堂之前，要記得：「趕快把握那個既不實際也不存在的東西。」
「只傾聽無聲之聲。」
「只傾聽無聲之聲。」所有的聲音都被創造出來了。我們所了解的所有的聲音都是由某些方式創造出來的。風在吹，然後就創造了一種聲音。你拍手，然後就創造了一種聲音。我講話，然後就創造了一種聲音。但是這些都是被創造出來的聲音。它們會死去，因為被出生的東西註定會死去，被創造的東西將會被毀滅。
有任何不被創造的聲音嗎？如果有任何不被創造的聲音，真理就只能透過那種聲音而表達出來，因為會死去的東西無法用來表達真理。那就是人們一再的說真理只能在寧靜中被表達出來的原因；真理無法透過文字被說出來。
文字也許會將你帶往寧靜，但是文字無法講出真理。文字會死去，而不朽之物無法透過會凋零的文字而講出來。那怎麼可能呢？那是不可能的。永恆之物怎麼能夠被放進暫時之物中呢？無時間性質的東西怎麼能夠被帶到時間之中呢？超越空間的東西怎麼能夠被置於寺廟、空間之中呢？真理只能透過某種永恆的東西而顯露出來。
經由靜心，許多尋道者了解了一種內在的無聲之聲、一種寧靜之聲。在字面上是矛盾的：無聲之聲。它是無聲的，因為你無法用你的耳朵聽到它。它是無聲的，因為聲音總是透過衝突產生，而它並沒有衝突。聲音總是透過二元性、兩件衝突的東西而創造出來的，但是在心中並沒有兩種東西存在。它是無聲的，因為它無法被聽到；它只能夠被經驗。
要記住，「只傾聽無聲之聲。」一個人要如何聽無聲之聲呢？在禪宗有一個公案：傾聽單手鼓掌的聲音。他們稱這件事為最深的靜心：試著去聽某種不被創造的聲音。如果你繼續靜心、一直靜心，只要坐著、靜心著，試著去聽，你會聽到許多東西。這是最美的一種技巧。只要閉上眼睛，坐在一棵樹下，然後開始聽。你會聽到許多以前從來沒聽過的聲音。鳥兒、昆蟲……。慢慢的，你會察覺到你四周的許多聲音。繼續去找那個不被創造的聲音。
每一種聲音都會被創造出來。鳥兒開始唱歌然後它會停下來。那個被創造出來的東西現在進入了不存在之中。繼續聽、繼續聽。繼續試著去找出那個不被創造的聲音。漸漸的，你會聽到更多微妙的聲音。你會開始聽到自己的心跳聲，你會開始聽到自己的呼吸聲。但是那也是被創造出來的。你的心跳會停止、你的呼吸無法永遠繼續下去。那不是一直都在的。當一個小孩出生時他是沒有呼吸的。然後小孩突然開始哭，而呼吸也開始了。
繼續仔細的聽。這些都不是無聲之聲。丟掉它們，消除它們。你會開始聽到血液流動的聲音。那是更微妙的。你通常不會察覺血液的流動。你會聽到它流動的聲音，你會聽到那個聲音。但是它也是一種被創造的聲音，是透過流動、衝突創造的。繼續消除的動作。如果你夠堅持，到最後有一個所有聲音都消失的時刻會來到。而整個宇宙都隨著這些聲音消失了，好像你掉入了一種空無之中。
現在不要害怕。否則你會再度掉回聲音的世界。保持無懼的心情。它看起來像是一種死亡。它是死亡，因為當所有的聲音都消失時，你也失去了頭腦。你的頭腦只是一個喋喋不休的盒子。你不再擁有頭腦了。沒有聲音，世界也就不再存在了。你會覺得你好像死了；你不再存在了。你只是聲音的一種組合、集合。
要堅持下去。這種死亡是很美的，因為它是通往神性之門。繼續試著去聽現在出現的東西。在空隙之後，如果你不害怕、不恐懼的走過了這條路……。
如果你害怕，你就會再度掉回去；你會再度跑回聲音的世界。頭腦會再度開始發生作用。但是如果你不害怕，並且能夠堅持於這種無聲的空隙，你就會察覺到一種不被創造的新的聲音。印度教稱這種聲音為嗡卡：嗡(Aum)。嗡只是一種符號，是那個一直都存在於最內在核心的符號。嗡、嗡、嗡——這個聲音在內在進行著，它是不被創造的。沒有人在發出這個聲音。它只是存在著。
這就是無聲之聲，它是不被創造的。而只有隨著這個聲音你才能夠進入神聖中的神聖。
「只看那個內在與外在感官都看不到的東西。」
我們用外在感官看世界。物質被感覺到了。但是物質並不是真的在那裡。現在物理學家說物質不存在。它只是能量、振動的能量而已。物質是虛幻的。這是非常奇怪的。在東方，神秘家一直說物質是虛幻的、馬亞。他們用馬亞來表示物質並非它所呈現的樣子。現在物理學家同意山卡拉的話，現在愛因斯坦同意吠檀多的話。現在科學家也說物質是虛幻的。沒有人曾經想像過有一天科學家也會說物質是虛幻的。
物質呈現出來的是一種樣子，但是它並非那種樣子。它是能量。但是能量以很快的速度移動，它的速度快到了你無法看到它在移動的地步。那就是為什麼它看起來像是沒有在移動的物質的原因。它們會造成一種靜止的、實質的幻覺。
物質事實上不存在，但是透過我們的外在感官，物質就出現了。那是你的解釋。心靈也不存在，但是透過你的內在感官它看起來是存在的。那麼什麼才是真的呢？如果你透過外在感官來看的話，物質會出現，那是不真實的；如果你透過內在感官來看的話，心靈會出現，那也是不真實的，那也是一種感官的解釋。東方的神秘主義說你只能夠在停止使用內在與外在感官時才能找到真實的東西。當感官完全不被使用時，真實就不可能被扭曲。那麼，你馬上就會在真實當中。
感官會做出區分。我看著你。我不知道你是誰、你是個怎樣的人，但是看著你的那雙眼睛會給我一些訊息。我無法直接了當的接觸你；眼睛是中介者。不論眼睛告訴我什麼，我都必須去相信它。
你必須相信你的感官告訴你的事情。你無法知道那是真的還是假的。你的感官也許有缺陷，或者這些感官也許以一種錯誤的方式解釋著這個世界。沒有辦法知道你的感官的解釋是錯的還是對的。沒有辦法知道這些事，因為不論你知道什麼事，你都是透過感官而知道的。沒有其他的方法可以去知道、判斷以及比較。
因為這樣，艾曼紐肯特曾經說過沒有一件東西能夠以它本身的樣子被了解。沒有辦法了解一件東西本身的樣子，因為不論你知道的是什麼，你都是透過感官而知道的。你無法直接了當的了解一件東西，你只能以不直接的方式去了解。你必須相信你的感官。要不然誰知道東西是不是真的在那裡呢？你從沒有到過那裡。你的感官到了那裡，然後它告知你訊息。你一直都是解釋中的感官的一部份。
同樣的事情也發生在你使用內在感官的時候。它們會告知你內在有什麼東西：什麼是靈魂、什麼是自己。但是那也只是一種感官的解釋而已。
這句經文說：「只看那個內在與外在感官都看不到的東西。」真正的東西是兩者都看不到的。它無法透過頭腦而被了解；它無法透過靜心而被了解。當頭腦與靜心都被丟掉的時候，你才能夠進入真理之中。當沒有靜心的時候、當你直接了當的與真理接觸時、當你進入了真理時、當你與真理沒有距離時、當你變成了真理時，你才能夠了解它。
這種事可以用一個不同的方式來說。你無法了解神，除非你變成了神。如果我說你可以不變成神而了解神，你是在說一種不可能的事情。因為這種事，所以發生了一件非常奇怪的事情。基督教與回教都認為說你可以變成神是瀆神的、不虔誠的；那是不尊敬神的。回教關於這件事的態度是很固執的，以致於回教徒殺了曼索以及其他的蘇菲神秘家，因為他們宣稱他們就是神。
曼索說：「我就是神性。」他被殺了，因為這太過份了！一個人類說他是神？但是曼索說的是非常簡單的、基本的真理。他是說你只能說神無法被了解，或是你只能承認人能夠變成神。因為除非你在神裡面，要不然你怎麼能夠了解神呢？除非你進入了神，然後與神合一，要不然你怎麼能夠了解神呢？你只能在神的外面繞著圈子轉。但是你所了解的只是你從外在收集的訊息而已；那不是直接了當的了解。
曼索說你只能在你變成神的狀況下了解神。否則是沒有辦法的。你怎麼能夠從外面了解呢？除非你變成了神性之心、除非你變成了神性，否則你怎麼能夠了解呢？
這段經文說的是真理既無法從外在的感官——外在感官會把真理解釋為物質，也無法透過內在的感官——內在感官會把真理解釋為心靈。真理只能在你跳進真理本身、沒有中間人的時候；在你失去了頭腦與還有靜心的時候真理才能夠被了解。
當你有能力丟掉靜心的時候，靜心就被完成了。你已經進入了三摩地，你已經進入了真理、終極境界。
「平靜會與你同在。」
而只有到了那時候平靜才會與你同在；在此之前是不行的。在此之前，你仍然會在某方面受到心理上的痛苦；你仍然會在某方面保持緊張。你是緊張的、痛苦的。你覺得你的存在就是問題之所在。當你不存在了，問題也就不在了。
你怎麼能夠處於一種不存在的狀態呢？你怎麼能夠停止而不存在呢？那就是平靜的方式。如果你能夠停止而不存在，你就進入了真理；你就進入了無限的、絕對的平靜。
你的與整體的分離就是問題之所在。你覺得像個局外人、陌生人、外來者。這種疏離創造了心煩意亂、這種疏離創造了恐懼、這種疏離創造了死亡。你無法平靜。當你把你的疏離完全丟掉了，並且融入了真理之中，在其中失去了你自己——你不在了而只有真理存在——的時候，你才能夠處在不可能被打擾、也沒有東西能夠打擾的平靜之中。
要記住你就是疾病。你無法被治癒，因為你就是疾病。如果疾病是其他的東西那麼它就可以被治癒，但是你就是疾病。你無法被治癒；你是無可救藥的。把疾病丟掉。把你自己丟掉，要覺得你好像不存在了一樣。要漸漸的去創造身為無名小卒、什麼東西都不是的感覺。
要往不存在前進，因為不存在就是終極存在之門。當你完全停止而不存在的時候，你就會變成神性。當你不存在的時候，你就會變成神。
第十七章完
全書完