新鍊金術
第十四章 放鬆個性的束縛
「要最熱切的尊敬你自己的心。」
「因為透過你自己的心，會出現一種光，它能夠照亮生命並且讓你的眼睛看清生命。」
『……只有一件東西是更加難以了解的：那就是你自己的心。直到個性的束縛被放鬆了，你才能夠開始看到自己的深奧的神秘。直到你站在一旁它才會讓你了解它。那麼，直到那時候，你才能夠掌握並且引導它。那麼，直到那時候，你才能夠使用它所有的力量，並且把它奉獻於值得服務的地方。』
最基本的一件事情就是你無法了解你自己的本性、你自己的心、你自己的本質，其原因是你的個性，以及圍繞在你四周的虛假實體。我們活在個性之中。個性是虛假的。它們只是給別人看的面具、外表而已。但是它已經變得太深入，以致於你完全忘記了你原來的臉孔。你把假的臉孔給別人看，漸漸的你認同了那裡臉孔，然後你開始認為這些就是你的臉孔。那麼你的本來面目、你的真正臉孔仍然是被隱藏的。
不論你做什麼、不論你如何行動、不論你說什麼，要記住它是來自你的心還是來自你的個性。要弄清楚其中的區別。它會成為你的內在尋找的一大助力。
當你對某人說：「我愛你。」這些話是從哪裡來的呢？是從哪裡呢？它們的來源是什麼呢？這些話是來自你的心嗎？你的心真的充滿了愛嗎？或者它們只是來自你的個性、你虛假的臉孔呢？你只是把它們當成禮貌、儀式、禮節，或者你把它們當成得到東西的手段呢？
你也許慾求某人的身體、你也許想要與別人發生性關係，但是你說：「我愛你。」這種說法只是一種欺騙。你還不如說：「我想要與你發生性關係，但是其中並沒有愛。你的身體對我有吸引力、磁力，但是並沒有愛。愛也許會成長，但是現在並沒有愛。我只對你的身體有興趣。」
但是如果有人說他只對你的身體有興趣，你將不會愛上這個人。你會逃跑！你會說：「你在說什麼東西啊？」虛假的臉孔必須存在。只有那樣才能夠得到身體。
所以你一直在培養你的個性。當你的內心覺得受傷、傷心時，甚至那時候你也一直在微笑。仔細想想你的微笑只是一種粉飾的微笑、只是在嘴唇上、只是嘴唇的延伸，還是來自內心深處並且擴散到嘴唇上。它的來源是在深處，或者是沒有來源、而只是一種粉飾的微笑呢？當你微笑時，要觀察它，然後你會了解什麼時候的微笑是假的、什麼時候的微笑是真的。
當某人傷心、悲慘，或者他失去了朋友、愛人、丈夫、妻子的時候，你去找他。你的臉看起來是傷心而且哀傷的。要記住，要在內心深處仔細的想一想，是否這個傷心是真的，還是你只是在展示、而在內心深處你只是覺得無聊、你在盤算著如何離開、你想著其他事情，你對這個人以及也的悲慘、痛苦一點也沒有興趣。要一直去想這件事，然後你就會了解你內心的兩種層面。虛假的那一個就是個性。
「個性(personality)」這個字是意味深長的。它來自於Persona這個希臘字。Persona的意思是「面具」。在希臘戲劇中演員使用面具、虛假的臉孔。那些虛假的臉孔被稱為Persona。而從那件事當中就出現了「個性」這個字。那是很美的。那表示你正在用一張虛假的臉孔演戲。它並不是你。你隱藏在虛假的臉孔後面，因為你無法露出你真正的臉孔。
我不是說你需要在每個地方一直露出你真正的臉孔。沒有這種必要。在某些地方，是需要面具的。但是要弄清楚這是面具；這並不是你。在內心，你必須知道什麼時候你是在演戲、以及什麼時候你是真實的。你必須不被你的演戲所欺騙！你必須不與你的演戲認同！我知道那種臉孔是有需要的。否則很難在社會上活下去，那是非常困難的。這些臉孔在某方面是很好的。它們讓事情變得便利，它們像潤滑劑一樣。而在一個有這麼多人的社會當中，你不需要在每個地方露出你真實的一面。
某人在早上遇見你。你覺得受到打擾。你想著：「為什麼我一大早就要看到這個人？他的臉把我這一整天都破壞掉了。」但是，在外在你還是微笑著說：「早安。真高興見到你。」在內心裡，你一點也不高興！
但是就禮貌來說這是沒有問題的。對這個人說：「我覺得非常不高興。你破壞了我的早晨。你的臉很危險。我怕我這一整天會因為看到你的臉而毀了。」是不太好的。這樣不太好。也沒有必要。你沒有必要的打擾著別人。沒有這種必要。
但是你必須知道什麼是面具而什麼又是真的。你必須察覺你內心在進行的是什麼事情。你要了解在內在什麼是你的真實存在，而在表面上什麼東西只是便於社會使用而已。如果你能夠在你與你的個性之間分得很清楚，那麼個性就變成像衣服一樣。你就能夠在任何時刻丟棄它並且變成赤裸的。
如果你無法丟棄它，那就表示你太執著於它，以致於區分與分離不存在了；間隙不存在了。你需要一個間隙，好讓你至少在房間、在浴室中，你能夠把你的個性放在一旁並且變成真實的人。至少在靜心當中，你能夠把個性丟掉並且變成真實的人。在那些地方，是不需要個性的。
靜心是非社會性的。它與任何人都無關；它只和你自己有關。所以不需要面具；你能夠變成真誠的。但是你無法真誠，因為你不知道其中的區別。甚至在靜心當中，我仍然感覺到你正在做著許多虛假的事情。
佛洛伊德察覺到了，當他一開始做心理分析時他還沒有察覺到，但是漸漸的他察覺到病人會說一些不真實的事情來讓他開心，讓他可以對他的理論感到確定；因為當佛洛伊德高興的時候，他們也會感到高興。只是在經過了二十年的心理分析之後他才察覺到他們所說的事情並不是真實的。
例如，佛洛伊德說性是各種心理上混亂的根源。病人會來找他然後告訴佛洛伊德他們的混亂。然後他們會顯露出性是他們混亂的根源。佛洛伊德認為他的理論被許許多多的案例所確認。只是到後來他察覺到其中有許多人只是為了要讓他高興、讓他可以確認他的理論而欺騙了他。
有時候我也會感覺到相同的事情。當我說：「瘋狂吧！」然後你就瘋狂了，我知道你的瘋狂只是為了讓我高興而已。但是沒有這種必要。我已經很快樂！沒有必要。不要做任何不真實的事情。那不會對任何人有幫助。要真誠、真實，至少在你的靜心當中要如此，因為在那裡只與你自己有關。
提利區(Tillich)曾說過宗教是對於個體的關心，是對一個人自己全然個人化的關心。它與別人無關。宗教是個體性的，所以你不需要在靜心的時候想著別人，甚至不要想著我。成為真實的。丟掉所有的面具。任何真誠的事情都會幫助你往內走，任何不真實的事情都會幫助你往外走。
那就是山卡拉稱這個世界為幻象的原因。你離自己越遠，你就更加的進入幻象之中；你越往內走，你就更加的進入真實之中。你的個性是通往幻象之門，通往一種不真實的夢想世界之門。要完全的拋棄那種門、那種橋樑。至少在靜心當中要如此。
我不是說你要進入社會又要變得真誠。你會進退兩難。如果你這樣做覺得很快樂你也可以這樣做，但是我並沒有那樣說；你不要責怪我。社會將會給你帶來麻煩。它不想要你真正的臉孔，它想要你不真實的臉孔。
而對社會來說那是沒問題的。當你出門時使用不真實的臉，但是當你走入內在時，要把那張臉完全丟掉。不要認同它，不要把它帶到內在。有一天會來到，那時候你會強壯到甚至在社會中你都想帶著真實的臉孔的地步，但是那視你的情況而定。首先要向內看，然後，至少暫時的把你的個性放在一邊。
「因為透過你自己的心，會出現一種光，它能夠照亮生命並且讓你的眼睛看清生命。」
『……只有一件東西是更加難以了解的：那就是你自己的心。直到個性的束縛被放鬆了，你才能夠開始看到自己的深奧的神秘。』
個性就像障礙一樣，而你的心發出的光無法照到你身上。拋棄個性，即使只是片刻的、暫時的，然後光會照到你身上，你會進入一個不同的世界：心的世界。
『直到你站在一旁它才會讓你了解它。』
你必須把自己：你的個性、你的自我放到一邊去。
『直到你站在一旁它才會讓你了解它。那麼，直到那時候，你才能夠掌握並且引導它。那麼，直到那時候，你才能夠使用它所有的力量，並且把它奉獻於值得服務的地方。』
而在你自己與你最內在的心有深刻的接觸之前，你無法做任何好的、有價值的事情。你無法服務任何人。不論你做什麼，就算帶著善意，也會創造出邪惡，因為做者是無知的。你做什麼事並不重要。你是誰才重要。
如果你是無知的、活在黑暗中的，如果心發出的光還沒有穿透你、充滿你，你也許有善意、好意，但是不論你做什麼都會導致邪惡，因為善是無法由黑暗之心產生的。所以不要試著去服務任何人，除非你已經找到了內在之光。那時候，你的整個生命都會變成一種服務。那麼就不需要製造任何的責任，那麼你就不會把服務別人當成責任。那麼服務就會自動自發由你身上流露出來。
而當服務變成自動自發的、沒有責任的觀念在其中，當服務變成了愛，你除了服務以外什麼事都無法做；當沒有讓別人快樂的問題存在的時候；當實際上是相反的事情發生的時候：你是如此的快樂，以致於你的快樂氾濫而流向了別人，只有到那時候你做的事才會變成好事。
如果你充滿了光與快樂，甚至沒有任何善意的時候，也會有好事發生。但是如果沒有內在的光，太多的善意也許會對別人造成危害。沒有任何內在光明而致力於服務別人的人會創造出許多的災害。整個社會都因為這些有害的人們而受苦，他們一直在服務別人、卻對他們自己內在的光沒有任何的了解。記住這一點：首要的事情是你的自我了解。服務別人是次要的。也不要以為透過服務別人你就能夠了解你自己。透過了解你自己你能夠服務別人，反過來卻不行。
『直到你得到了某種對自己的確定以前，要幫助別人是不可能的。當你學到了前二十一條規則，然後用你發展的力量與不受束縛的感官進入了學習的殿堂時，你才會發現你的內在有一個泉源，而話語會從其中出現。』
『……這些筆記是為了那些能夠讀得到我用內在與外在感官寫下的東西的人而寫的。』
記住這一點。直到你對你自己得到了某種確定之前，要幫助別人是不可能的。要抗拒這種幫助別人的誘惑。除非你對你自己得到了某種確定，要不然那是邪惡的。不要試著去成為上師，不要試著去成為助人者，因為你會打擾別人；你會創造出更多的問題。要好好的記住除非你得到了內在之光，否則你是無法幫助、引導任何人的。當內在之光存在時，幫助、引導都會由你身上流露出來。
要抗拒這種誘惑。這是個很大的誘惑，因為自我會覺得非常滿足。某人來請教你。你不知道你在做什麼、你沒有察覺到你不知道，然後你給予別人勸告，這種誘惑是存在的。如果有人問你神是否存在，你還不夠堅強、你無法說：「我不知道。」你會說一些話。你不是說：「是的，神存在。我是一個相信者。」就是說：「不，神不存在。我是一個懷疑者。」但是在這兩者當中你都會給予勸告。在這兩者當中你確認了某種你並不知道的事情。
記住這一點，對靈性尋求者來說這是非常基本的、重要的一點：只確認你真正知道的事情。如果你不知道，那最好還是說：「我不知道。」
有人曾經問愛因斯坦：「科學與哲學之間的差別是什麼呢？」
他的回答是最有智慧的。他說：「如果你問科學家一百個問題，有九十九個他會說：『我不知道。』只有一個他會說：『我知道。但是這個答案也只是相對知識。明天它會改變。它不是絕對的。」
「如果你問哲學家一個問題，他會給你一百個答案。而且他絕對確定事情就是如此。如果有人說了別的答案，那個人會被詛咒下地獄。『他錯了！』」
那就是哲學哪裡也到不了的原因。一大堆到不了任何地方的答案。有那麼多的答案，卻一個問題也回答不了。哲學家失去了一件基本的東西：他們不夠堅強，他們無法說：「我不知道。」
科學家比較堅強。他們能夠說：「我不知道。」甚至當他說：「我知道。」時他也會說：「直到現在為止這是對的。但是我無法說任何關於明天的事情。事情也許會改變，人們也許會知道許多新的事實，然後真理就必須被重新調整了。」
我要告訴你們瑜珈也是一種科學；它不是一種哲學。靜心是一種科學：它不是一種哲學。記住這一點，除非你有確定的知識、確定的經驗，否則不要引導任何人。而且甚至到了那時候，也要告訴別人：「這是我的經驗。對你而言也許不是如此。那是我達到它的方式。你的方式也許不同；也許對你而言那不是真的。所以不要盲目的接受我的勸告。你可以去實驗它。它是一種開放的實驗。」
那麼你就能夠對人有幫助。否則，你會創造出打擾。不要被誘惑。除非你真的知道否則不要給予勸告。不要引導。先成為一個弟子；不要試著成為師父。師父的性質會出現。當你的弟子性質變得完整與全然時，師父就會在你裡面出現。但是在那一刻來臨之前不要做這種事。等它來。它會發生。
第十四章完