沒有水，沒有月亮

第四章　死人的回答

　　間宮以後成了有名的老師，但是當他跟一位師傅學習時，師傅要他解釋一下一隻手鼓掌的聲音。

　　「什麼？」師傅吼道：「死人不會說話，滾出去！」

　　荒誕是將你帶出頭腦的需要……因為頭腦是推理的，通過推理你無法走出頭腦，通過推理，你會向前，向前，但是你只是在繞圓圈。

　　那就是你已經做了好幾世的事情，一件事到另一件事，但是另一件事與最初的事在圓圈中的部分是一樣的，你感覺你正在前進，因為有變化，但你正在繞著圓圈，你不斷地前進，前進，一圈又一圈地繞著——你無法走出去。你越是想怎樣來推理，你也就越是在創造更多怎樣推出來的系統、技術、方法，那麼你也就更加被它所束縛。因為根本的問題是：推理無法將你帶出來，因為你正在推理的現象中。

　　需要不合邏輯，需要超越理性、需要荒誕、瘋狂——只有它們才能將你帶出來，所有偉大的大師們都有過這種設計——他們的設計是荒誕的。如果你去思考這些事，那麼你會錯過，你必須不用任何推理地跟隨他們的路線，那就是為什麼哲學不太有用，只有宗教才會有幫助——宗教是全然的瘋狂！

　　德爾圖良（TertulLion）曾經說過：「我相信神，因為神是荒誕的。」毫無理由相信它，有什麼理由相信神呢？有誰能證明神是存在的呢？沒有理由來證明——所以信仰。信仰意味著荒誕，信仰的意思是：沒有理由相信，而你相信。信仰的意思是：不用爭辯，不用論據來證明——而你將你的全部生命押在上面。沒有人能證明神是存在的，而你卻縱身跳入這個深淵。任何有理智的人都感到你已經瘋了，而那就是所有的理性主義者總是有的那種感覺。佛陀、克裡希那、耶穌——他們早已發瘋了，他們是在胡說。

　　在西方，有一個流派全部都來證明所有的宗教都是荒誕的。我是一個有宗教性的人，我說他們是對的——由於錯誤的原因，他們是對的，他們以為，如果你保證了宗教是荒誕的話，那麼你就會貶低宗教，並且駁斥它，並非如此！

　　有宗教性的人總是在說：「我們是荒誕的！我們不屬於這個理性的世界，我們屬於超越的世界，而超越一定是荒誕的。」你能從宗教中得到什麼意義呢？如果你能在宗教中得到任何意義，那麼你已經錯失了，那你是在神學的、哲學的、系統的世界中，但是你從來不曾觸及到那個超越理性的純真。

　　德爾圖良是對的，他是真實的，他說：「我相信，因為神是荒誕的。」相信意味著相信荒誕。你不需要相信這個在你周圍的世界——它就在那兒！沒人需要去相信它。你怎麼能不相信它呢？它是如此這般地存在著，顯現著一切都證明它是存在著。有人會向你扔一塊石頭，這就是證明，因為你會出血，你已經被打中，石頭就在那兒。

　　但是神不可能像石頭一樣打中你，甚至你無法觸摸到他，沒有辦法！怎樣去聞他？怎樣看到他？——而你卻仍然相信，相信總是意味著相信荒誕。

　　但是當有人能夠相信荒誕時，那會發生什麼呢？那他就在理性之外了，突然圓圈停止轉動，輪子停了。因為你不再給它任何動力。辯論停止了，思想停止了，突然，你就在它之外了，好像你已經從睡眠中醒來，而最偉大的睡眠就是理性，因為理性創造了如此美麗的夢，它是如此真實，以致每個人都被它欺騙。

　　一旦你從怪圈中醒來，只有神，沒有別的存在，於是也不需要去相信，你已經明白！但是在你明白以前，信仰是必需的。而所有盡了好幾個世紀的努力要證明神是存在的那些哲學家們，他們不具有宗教性，他們不是侍奉神的，他們正在幫倒忙。因為當你提出了證據，那麼你就把神也變成頭腦的一部分，而當有人因為神已被證實而相信的話，那麼他就無法走出理性。

　　所以，所有有宗教性的人，所有的大師們，都設計了怎樣將你帶出理性的事件。禪有它自身特殊的技巧，那個技巧就是著名的「公案」。公案是一個荒誕的謎，你無法解開它，無論你怎樣嘗試，你的努力都是不相關的。 「努力些，再努力些，」師傅會一直說，「你還不夠努力。」而他是在欺騙你，因為無論你做什麼都不足以解答那個問題——因為那個問題是無法解答的！這並不是由你是否努力用功而定，但是，如果你做，全然地去做，那麼突然，你會覺知到那種荒誕——在此之前從來不會。

　　你會突然開始笑起來，整個事情是荒誕的！而如果你能笑，當理性失去了功能而瘋狂地笑……你是否見過一個瘋子的笑？他的笑與你的笑是完全不同的，你的笑是推理出來的，它是有理由的：有人講了一個笑話，有人在街上踩了一塊香蕉皮滑倒了，於是你才笑，總有一個理由，有一些可笑的事發生。為什麼當一個人踩了一塊香蕉皮滑倒時你會笑？為什麼？其中有什麼是幽默的呢？那就是：自我是人類最荒誕可笑的東西，當一個人踩了香蕉皮滑倒時，那時甚至一塊香蕉皮也比你強，自我的全部的荒誕被證實了，人不是什麼——即使一塊香蕉皮也能使你失去平衡。

　　人類的整個文明是自我中心的，人類已開始有整個的文化，民族，偉大的夢想，因為他是唯一能用兩條腿直立的動物——那就是為什麼人一直以為他不是動物，他是不同的，他是唯一的，他不屬於動物世界。但是當你踩在香蕉皮上一滑時，突然直立的姿勢失去了，突然你跌進了動物世界，你是一個無助的動物，除此之外什麼都不是，那就是為什麼見到一個人摔倒是那麼好笑。

　　想一想？如果一個乞丐踩了香蕉皮跌倒的話，你不會感到那麼可笑，但是如果總理跌倒了，那麼你會笑得更厲害，為什麼呢？因為乞丐就是乞丐，他已經是動物世界的一部分了——太不算什麼了。但是這個總理、總統、國王、皇后——你從來不會相信英國皇后會像人一樣跌倒！不可能！他們在他們的周圍製造了一個他們絕無過失的假像，而只要一塊香蕉皮就能使全局崩潰，你露餡了，你只是無助的人，而不僅只是無助的人，而且也只是動物——四條腿的，不是兩條腿的。

　　真是荒誕，你笑，但是要有一個理由。看著瘋子的笑——其中沒有理由，那就是為什麼你稱他為瘋狂，你問他：「你為什麼笑？」如果他能說出為什麼的話，那他就沒有瘋，如果他無法回答為什麼，那你會說他已經走出理性了。

　　當公案第一次被領悟……不是被解答，因為公案無法被解答，公案是不可能被解答的，它無法被解答，沒有辦法解答它，不可能，它對頭腦而言是個死局——你無法再開動，突然你被粘住了，而師傅一直在說： 「努力用功！你還不夠用功。」而你越用功，你越是被粘住，無法開動；你無法後退，你也無法向前——粘住。而師傅繼續在敲你：「快，快，努力，努力用功！」有一刻你無法再保留你存在的任何部分，你投入了你的全部存在！而你卻依然被粘住了。

　　突然，當你全部的能量都參與其中時，你會變得覺知，而只有當你完全參與時，它才會發生，你將一切可能都投了進去，只有在頂峰，在能量的頂點，你這才會覺知到那個問題是荒誕的——它不可能被解答。笑滲透了你的整個存在，一個瘋狂的笑，隨著那個笑，一切都變了，蛻變了。

　　這是第一。

　　第二——然後我們可以進入這個故事——第二：你們都是偉大的模仿者。模仿比本真更容易，因為模仿只是表面的，本質需要你的中心，需要你在你的整體中，那需要太多了，只是在表層你會參與，在深處，你沒有進入。模仿是非常容易的，而整個文化和社會依賴於模仿。

　　每個人都在告訴你要怎樣行動，而無論他們教你什麼都只是模仿而已。信教的人——所謂的宗教人士，教士們，神學家們——他們也在教導你：要像耶穌，要像佛陀，要像克裡希那，沒有人會告訴：只是成為你自己。沒有人！好像每個人都反對你，沒有人允許你成為你自己，沒有人給你任何自由，你能夠在這個世界上，但是你必須模仿別人。

　　整個事情是荒誕的，因為他們對佛陀也同樣說過，他們正在對佛陀說：要像南無（Rama），要像克里虛那。他並不跟隨他們，那就是他怎樣成為了一個佛陀，因為他從來都不會成為模仿的犧牲品，所以他開悟了，沒有人能模仿，如果你模仿的話，那你只會是假的。

　　我曾經聽說：一頭獅子和一隻兔子進了一家餐館，突然每個人都變得警覺起來，他們無法相信他們的眼睛。兔子對侍者說：「給我一個萵苣——不加調料的！」

　　侍者有些害怕，但他還是問：「你的朋友要些什麼？我應該拿什麼給他呢？」

　　兔子說：「不用。」

　　侍者說：「他不感到餓嗎？」

　　兔子眼睛盯著侍者說：「如果他是一隻真的獅子，你以為我會坐在這裡嗎？他是一個演員。」

　　整個世界都已經成了不真實的，都成了演員，沒有人是真實的，要找到一個真實的人是非常困難的。如果你能找到一個真實的人的話，不要離開他，只要靠近他，他的真實是有感染力的，只要靠近他就足以使你蛻變，不需要做什麼。這就是我們所說的 「沙特聖」（satsang）：靠近一個真實的人，一個真正的人，一個本真的人，再也不需要什麼！只是靠近他，看著並感覺他的存在——那就足夠了。

　　但是社會已經使你們成了模仿者，演員，你們不真實，你們是虛假的，你們從來沒被允許成為你們自己，那就是你們能成為的，別的是不可能的。你可以嘗試、模仿，但也只會在表面上。在深處，你將仍然是你自己……而那就是所應該的樣子。套在你自己身上的虛假並不能成為你的存在，它怎樣能成為呢？它最多可能是一件外套，一種姿態，一種表面的姿勢。

　　整個世界都在支持你們成為模仿者。所以當你走進寺廟時，靠近師傅時，你又用了在這個世界上你一直在用的舊的方式，在那裡，你也開始模仿，在那裡，它們會完全沒有用，它們會成為障礙。在這個世界上，那是沒有問題的，因為整個世界都是模仿者的。如果在那裡你是真實的，那你會有麻煩；如果你是虛假的，你會被接受。這個所謂的世界唯一就是要讓你成為一個影子，不是一個真實的人，因為一個真實的人是危險的。

　　只有影子能被征服，影子能順從，影子會跟隨，無論告訴他們什麼，他們都會去做。一個真實的人不會總是說是，有時他會說不，而當他說不時，他意思就是不！你不可能征服他，你不可能壓服他。

　　所以，從一開始我們就訓練孩子們作假，而這就是我們所謂的人格。如果他們真地變假了，不真實了，我們就讚賞他們，我們給他們獎牌，我們說他們是真實的，這種虛假被稱之為真的，完美的；而如果孩子反抗，要成為他自己，那他便是一個有問題的孩子，他必須去做精神分析，或者他必須被送到某個機構，在那裡他會得到矯正——在他身上有某些東西不對勁。而他沒有什麼不對勁，他只是堅持自己的權利，他正在說： 「讓我成為我自己。」

　　有一個小孩叫湯米，他第一次參加婚禮。有一個客人問：

　　「湯米，你將來想和誰結婚？在什麼時候啊？」

　　湯米說：「永不！我不想結婚。」

　　那人驚訝地問：「為什麼啊？」

　　他說：「我已經和結過婚的人在一起生活得太久了，他們是如此的虛假，」而他的爸爸和媽媽都在場，「我不要結婚，因為我要成為我自己。」

　　妻子不允許丈夫成為他自己，丈夫也不允許妻子成為她自己；沒有人允許任何人成為他自己或她自己，因為這種看法是危險的。

　　壓抑！而這已經壓抑了社會，如果它是悲哀的，那一定如此，這就是自然的。虛假的人們不可能有幸福，他們最多是悲哀的，至多，在他們的頂點，他們會是悲哀的、壓抑的。弗洛伊德曾經說過，對人類而言，幸福是不可能的，沒有希望的。他是對的——人類一直是在這條路上走著，如果人類還繼續走那條路的話——那只可能有悲傷、壓抑、無望的狀態，人們只是像背著包袱一樣背著自己：沒有舞蹈，沒有能量的活躍，沒有生命力，沒有歌唱，什麼都沒有，沒有花兒——只是拖沓地前行。

　　虛假的人也只能是那種樣子，但是當他們實在太厭倦了，對社會極其厭倦時，他們會去大師那裡尋找真理，在那裡，他們也會用他們的舊的方式，於是他們在那裡也會錯過。對虛假的人以虛假，那是沒有問題的，因為真實地對待他們並不容易。但是當你在尋求真理時，當你來找大師時，一種要知道什麼是真實的驅動力發生在你身上，不允許你去模仿，如果你模仿，你是帶著舊的形式、你的存在的模式，而那個存在模式會成為障礙。

　　在宗教中，不允許模仿。但是看看宗教的情形：你會看到教堂、寺廟的、清真寺，那裡你會找到最偉大的模仿者們，那便意味著宗教並沒有存留——教堂、寺廟現在是死亡的墳墓。與耶穌在一起的人必須是真實的，但是與梵蒂岡教皇在一起，你必須成為模仿者，現在梵蒂岡的基督教是社會的一個部分。

　　耶穌從來不是社會的部分，他是一個陌生人，所有真正的有宗教性的人們都是陌生人，他們是局外人，當他們死後，教堂將他們的屍體復活起來，那教堂就是社會的一部分，它受社會操作，受社會控制。

　　社會有很多狡猾的詭計，如果你逃過了市場，你便會落入教堂，因為教堂只是市場的延伸，市場養教堂，市場控制教堂，市場是教堂真正的擁有者。而教士並不代表神聖，他代表市場。

　　教士代表社會經濟，當馬克思說，宗教已經掌握在資本家，或封建主義者，或那些剝削者和有權勢者的手中時，他是對的。宗教已經像一種剝削工具被人們在手中玩弄。對原本的商羯羅查爾雅而言，對耶穌而言，因為他們不屬於社會的一部分，他們存在於野外，他們就像陌生人一樣地存在著，他們的存在是反對社會和模仿，他們作為神的信使存在著，那就是化身的意思，那就是神的兒子的意思，那就是先知，帕加伯（Baigamber）的意思——他們是作為超越的信使存在著。

　　記住這兩點，然後我們進入這個故事。

　　間宮以後成了有名的老師……

　　要記住，只有做過真正的門徒的人才可能成為老師。從來沒有做過門徒的人，從來不知道什麼是門徒的人，從來沒有成為學習者的人，不可能成為老師。在你教人以前，你必須學習，但是每個人都想不做學生就做老師，你的自我想做師傅而不做門徒——於是你會成為一個假師傅，那時不僅你是在險境中，你也會將其他很多人引入險境，一個瞎子領著另外一些瞎子——他們一定會掉進陷阱。

　　記住這點，因為自我總想教別人，給人忠告，教導別人，這對自然而言是如此之美，有時在你裡面你能抓住這個自我，因為你也正在那樣做著，你無法放棄教人的機會。你已經錯失了上千個學習的機會，但你不可能放棄一個機會……有人在談話，你會插進去；有人問問題——你不知道問題的意思，你不知道答案是什麼，但是你會回答，因為當你顯得有知識時，自我會感覺非常好，你知道，而別人是無知的，那就是做老師會如此地有吸引力，教人！你是知者，而別人是無知的人。

　　這是古老的詭計：你擁有財富，而別人就是窮人；你有職位，而別人沒有；你是知者，而別人是無知的。無論何時當你感覺到別人已經被扔到最下面時，你便是在峰巔。那就是為什麼世界上有如此多的老師，卻很少有真正的師傅，但這將總是如此，已經是這樣了。

　　當馬哈維亞出生時，他是一個真正的大師，印度的耆那教教徒們一直在等待一個梯站克拉（teerthankara），等了很多很多年，第二十四個大師會到來，第二十四個大師是要等待的，耆那教有一種數學，在每一個 「劫（kalpa）」中——一個宇宙的階段——二十四個偉大的師傅會出生，所以二十三位已經出生，第二十四位還要等待，對第二十四位有很久的等待，但是怎樣知道誰是第二十四位呢？當馬哈維亞來到時，他就是第二十四位，而另外八個人聲稱他們是真正的師傅——而那八個人引領了許多人走向迷途。

       他們是偉大的老師，但不是大師。他們能講，他們會說教，他們會辯論，他們是好辯論的，是辯論家，並且他們影響了許多人——因為你會受辯論的影響，你不會受存在的影響，因為要看到存在，你必須將你的意識不斷地提升到更高，更高，只有那時你才能看見峰巔。如果你是在山谷中，你怎樣能看到頂峰？你必須提高你自己。

　　要看清馬哈維亞是困難的，但是有古霞拉克（Goshalak），有浦拉布達﹒克它揚（Prabuddhakatyayan），有普恩﹒克希亞浦（Poornkashyap）和其他人，他們很平常，但卻有超常的頭腦，通常意義上，他們還沒有變得有意識，他們並沒有開悟，但是他們是偉大的學者，比馬哈維亞更偉大，他們是偉大的辯論家——他們能使任何人啞口無言——邏輯的斧子，頭髮的辮發器。當他們聲稱時，許多人聽到他們，而馬哈維亞全然保持了12年的沉默。

　　誰會去找他呢？每個村子都將他趕出去，無論他到哪裡，人們都將他趕出去，因為他總是沉默——這是一點——你總會懷疑一個沉默的人，他或許是來自中央情報局、聯邦調查局。所以每個村子都懷疑馬哈維亞，因為這個人不說話，他甚至都不看人，而且他是赤身裸體的！那樣便製造了更多的麻煩，因為人們會問： 「你為什麼要赤身裸體？」而他仍然保持沉默，所以他不是一個隱藏著的罪犯，就是一個赤身裸體的瘋子，因為只有瘋子才是赤身裸體的。為什麼他是赤身裸體的？——不道德的人，因為社會中赤身裸體是最不道德的事。

　　然後，沒有回答！——他不是愚蠢的，不會回答，就是可疑的：也許他是什麼外國的特務，或是其他什麼，他們將他驅逐出鎮，他被驅逐了12年，而我們卻說人們在等待著他。

　　但是只是等待是不夠的，你需要有眼睛去看。猶太人等待耶穌等了幾千年了，他們仍然在等待著，而耶穌已經發生了，人類的頭腦會怎麼處理呢？猶太人仍然在等待彌賽亞的到來，而他已經來了！

　　20個世紀過去了，他來到他們中間，他敲他們的門，他們拒絕相信他——因為他沒有以他們所期待的方式說話，而神的信使怎麼會以你期望的方式說話呢？他不是你的一部分，他是從彼岸來的，他不可能用你的語言，無論他說什麼都將是毀滅你的，他將摧毀你。這個樣子的你必須被摧毀，只有那時新人才會出生，但是猶太人拒絕相信，他們仍然在等待。

　　好好地領悟！如果他再次鼓足勇氣……我認為耶穌不會再鼓足勇氣，因為你對待他的方式，那就足夠了！如果他再次鼓足勇氣，如果他忘了20個世紀以前所發生的：你們是怎樣將他釘在十字架上的，你們是怎樣侮辱他的，你們是怎樣的粗魯，如果他忘記了，再次到來，敲響猶太人的門——他們再次等待著——他們會再次拒絕他。

　　他們能夠接受具有超常頭腦的普通人，但是他們無法接受超常存在狀態的人，因為要看見那種存在，你必須蛻變你自己。像你這個樣子是無法看見的，像你這個樣子，無法領悟耶穌。

　　好好記住，自我想成為一個救世主，自我想成為一個梯站克拉，自我喜歡宣揚不是他的東西，自我是一個偉大的宣揚者，什麼都沒有，但是它宣揚，不斷地宣揚。老師多得很——要警覺，否則你可能成為一個犧牲品。

　　好好記住：不要去給任何人以任何忠告，除非你已經學會了，除非你已經過了門徒的過程，而做門徒是困難的，因為你必須臣服，你必須得放下你的自我，你必須變成無我，而這是一個悖論：除非你成為無我，否則你將永遠不能成為你自己，假像必須被放下，只有那時真實才會出現：假的硬幣必須被扔掉，只有那時才能開始向真實的，本真的去探索。

　　間宮以了有名的老師，但是當他跟一位師傅學習時，師傅請他解釋一下一隻手鼓掌的聲音。

　　他以後成了一名偉大的老師，但是他必須經歷做一個師傅的門徒的生涯，他被要求解答出一個問題：最著名的禪的公案之一， 「找出什麼是一隻手鼓掌的聲音！」

　　頭腦立刻會說：「沒有用！探尋是沒有用的、徒勞的，因為一隻手怎樣鼓掌呢？鼓掌總是需要另一隻手，一隻手鼓掌怎麼可能有聲音呢？——因為聲音是由兩樣東西碰撞才會發出，所有的聲音都是由兩樣東西碰撞才會被製造出來，所以用一隻手怎麼能行？ 」所以如果你是一個好的邏輯家的話，你會立刻離開這個師傅，他正在胡說，這是不可能的，無論你怎樣做都永遠不會成功——這是簡單的邏輯，簡單的道理，但是你錯過了那個點，那正是個點！

　　在過去的許多世中，你已經離開師傅好多次了，因為他的要求不可能被滿足，但是一個師傅總是要求不可能的事，只有那時你才可能變化，而要求可能的事你將仍然是老樣子，每當你的頭腦以為是可能的，那就是在它裡面；每當你的頭腦以為是不可能的，那就是超越它的。試著去做不可能的事，宗教就是去達成不可能的事的努力，宗教就是使不可能發生的事發生的努力。

　　……他被要求解釋一隻手鼓掌的聲音。

　　如果他是一個好爭論的人，那麼他會立刻走開。間宮知道這是不可能的，但是他仍然與師傅在一起。「但是當師傅這樣說，那其中一定有道理，或許是不可能的，或許對我來講看上去是荒唐的，但是當師傅在要求，那一定是有什麼，我現在無法看清楚。 」這就是忠誠，這就是信任。

　　如果你說：「我無法明白，除非你先給我解釋，否則我不會做任何努力。」師傅不可能解釋給你聽，因為沒有可解釋的，解釋是不存在的，只有你的意識的變化會給你能夠明察的眼睛，並且才會與師傅一起笑，那時也不會有解釋。

　　師傅要求不可能的事，因為他要求信任，如果他要求可能的事——不需要信任，你能將它推理出來，你能將它算出來。當你能將它算出來時，你是相信你的頭腦，但是當你無法將它算出來時，當你的頭腦感到對此無能為力時，只能拒絕做任何事時，而你仍然不走，這就是信任，間宮仍然不走——他相信師傅。

　　儘管間宮對此非常用功……他開始工作。

　　只有兩種可能性：你不是拒絕師傅就是拒絕你的頭腦。鬥爭不是在你和師傅之間，鬥爭是在你的頭腦和師傅之間，當頭腦被打敗時，在你和師傅之間沒有障礙——你們合而為一，門徒成了師傅，師傅成了門徒，所有的障礙都破除了，這障礙就是頭腦，而頭腦會說這個和那個，會試圖……這個師傅發瘋了： 「他正在要求某種不可能的事——沒有人能去做，不要浪費時間！去找個通情達理的人！」

　　但是間宮去嘗試，他對此非常用功，他拒絕頭腦——拒絕頭腦就是信任，而頭腦是合理的，所以信任是不合理的。

　　一天，他的師傅對他說：「你還不夠用功。」

　　而他一直在努力用功，但是師傅們是很難對付的，你永遠無法使他們滿意，他們會不斷地敲打你，努力、努力、努力——因為你不知道你能做多少，你對你自己一無所知。

　　當你說：「我正在努力用功」時，師傅知道那只是你的一部分在運作。心理學家們說，即使一個非常有天賦的人，即使一個天才，也從來沒有用到他能量的15％，甚至愛因斯坦也從來沒有用到他的能量的15％，何況普通人呢？他們用了大約3％，最多5％，你的95％的生命能量都被浪費了，所以當你說： 「我正在努力用功。」你並不知道你正在說什麼，你正在使用著的是零星碎片，或許正在努力用功，但是這只是十分之一的部分，其餘的九個部分都睡著了。師傅要你全部投入，因為當你是全然的，只有那時才會蛻變。

　　「你還不夠努力用功，你太執著於食物、財富、一些事物——和那個聲音。如果你死了，那才會更好些。」

　　這個師傅是什麼意思呢？這些就是一般人所執著的世界，食物就是一種執著，而當人拒絕性時，這會變成更大的執著。

　　在寺院裡，在佛教的寺院裡，你拒絕性，你過著一個禁慾者的生活，當你拒絕了性時，你的整個能量變得越來越執著於食物，這就是要去領悟的問題，因為性和食物是你內在最深刻的兩樣東西。

　　如果你太沉浸於性中，那麼你就不會太執迷於食物；但是如果你並不太追求於性，那麼整個能量會流向食物。所以你的所有的聖人們——那些已經拒絕了性的人們——將總是追求食物。看看印度教的聖人們，印度教的出家人都有大肚子，為什麼呢？這些印度教的大肚子出家人為什麼呢？他們不停地吃、吃、吃、——但這是一個自然的現象，必須要領悟為什麼會這樣，他們已經拒絕了性，正在向性流動的能量現在能流向哪裡呢？

　　食物和性是根本的，食物比性更加根本，因為你能沒有性地生活，但是你沒有食物便無法活，沒有性的生活是毫無問題的，而真正的，那些過有性生活的人會發現，沒有性生活會更容易些，因為另外一個人會被捲入，另外一個人也會製造問題，你自己已經有足夠的問題，而另外一個人會製造更多！這不是說，當兩個人過性的生活時，問題只會加倍——

　　不，它們是成倍增長，這不是簡單相加，這是成倍增長。

　　所以那些過性生活的人非常瞭解性製造的問題比解決的問題要多，可是當你知道時，你已經深陷於此，你無法走出。這就是問題：通過經驗才有經驗——但那時沒有用了，因為你已經在它裡面。而如果你對仍然在外面的人說，他是不會聽你的，因為他會說要一個人獨處是非常因難的，需要另外一個人一起分享。當他開始分享時，他不知道將會發生什麼……因為那時你將開始分享問題——沒有別的什麼去分享。

　　食物比性更基本，孩子出生的第一刻就是需要食物——不是需要性。孩子能14年不過任何性生活，但是第一天，最初的一刻，第一聲啼哭就是需要食物，因為食物是你生物體存在的根本，性不是你生物體存在的根本，性是社會的生物體存在的基礎——不是你的。沒有性社會將消失，你能生活，但是沒有性你無法再生產，孩子們將不再出生，社會將會消失。

　　如果所有的人都成了禁慾者——那是不可思議的——於是將會有世界的和平，真正的和平，因為將會沒有人，會是全球的自殺。但是你能沒有性而存在，那不是很大的問題。

　　所以每當你流向性的能量停止時，這個能量便開始流向食物，這些是基本的狀況。

　　印度教的出家人或其他的出家人，他們一直吃得太多了，所以在每一部的經典中——耆那教徒，佛教徒，印度教徒——他們為出家人制定了不許吃得太多的規定，為什麼呢？因為他們已經停止了性，現在他們知道他們會吃得太多，所以許多規定必須被制定出來保護出家人的，否則他會成為一名好吃狂，他會發瘋——不停地吃、吃、吃。

　　吃能給你性的愉悅，因為性中心和嘴兩者是連結在一起的，那就是為什麼接吻會如此性感，否則，為什麼……？如果你熱烈地親吻一個人，立即你會感到性能量的上升，為什麼？——因為嘴和性是如此遠離，不是，它們是連接的，它們是一種能量的兩極。

　　所以無論什麼時候，當你的性的一極饑渴時，整個能量就會移向嘴，所以你必定會吃得更多，嚼口香糖，嚼檳榔或什麼東西，或者，沒有別的，那你必定會不停地說話，因為說話使嘴動，那就是人們整天不停地在說話的原因，甚至白天講還不夠，如果你晚上坐在他們的旁邊，你會看見他們還在不停地說話。

　　穆拉﹒那斯魯汀去看醫生，對他說：「請幫幫我！我現在被惹得心煩意亂，我妻子晚上說得太多了。」

　　醫生說：「你妻子在哪裡？帶她來，我給她看看。」

　　穆拉﹒那斯魯汀說： 「你沒有理解我的意思，對她沒什麼可看的，給我看看，好讓我保持清醒！這真有趣！我會睡著了……而她一直在說，這真有趣，她說著如此美麗的事，顯示了這樣美麗的事，當她醒著的時候，從來不會那樣說，當她醒時，她一直在講些廢話，所以，請幫幫我，好讓我保持清醒，繼續聽下去。」

　　如果你觀察人，他們整晚都在講話——不停地，他們的嘴一直動著，他們發著聲音，做著各種事情。如果能量的一極停止了，那時另一極便開始動，因為無論如何能量都必須被釋放，你無法容納它，這就好像你只吃而不拉，會怎麼樣？你必定會嘔吐，沒有其它的出路，因為如果你吃進去，那麼東西必定要出來。如果你吃進去，那麼性能量被製造出來，於是它就必須被釋放出去。如果你不用性來發洩，那麼另外的發洩的渠道必須被找到。

　　這個間宮一定變得太執著於食物了，師傅說，你太執著於食物、財富、一些事物——和那個聲音。

　　當一個人被定型，當一個人被執著所制約，他或許會離開這個世界，但是那沒有關係，他或許會拋開所有的東西，但是執著還在，會在新的方向上下功夫。你或許會離開皇宮：於是除了兩件袍子，你什麼也沒有，但是你會執著於那兩件袍子，整個的執著，整個執著於皇宮的能量，現在就執著在兩件袍子上，這沒有什麼區別，你能繼續放棄一些東西，但是執著還是一樣。

　　這個間宮來到了寺院，他已經離開了他原來的生活，他已是一個佛教的和尚，現在已經一無所有了，一個佛教的和尚不允許有很多東西：一隻盛食物和水的碗，三件袈裟，一張睡覺的席子——就是這樣，沒有什麼需要煩惱的，他能背在背上行走，因為一個佛教的和尚必須是一個流浪者，他必須帶上他所有的東西，沒有其他人為他背東西：佛陀制定了這條戒律，好讓你無法收集東西。如果能允許別人來背，你或許會不斷地收集東西。

　　就很少的東西——但是執著！師傅說，你仍然執著於食物、財富……他現在已經沒有財富了，但是沒有財富，執著還可能在，因為不是客觀事物的問題，是主觀感覺的問題。

　　……和那個聲音——那也變成問題了，如果你太執著於靜心，靜心成了你的世界；如果你太執著於你的祈禱，祈禱就變成了障礙。

　　在哈西德文學中有一個美麗的傳說。哈西德人物是世界上最美麗的人之一——猶太教的反叛者，他們有一個傳說，一個有價值的傳統，而那傳統就是無論你的頭腦要求什麼，都不要將那東西給予頭腦。等待！如果你想給予的話，只有當那個動念消失時才給予；如果頭腦說： 「我餓了。」不要給予食物，等待！當那個動念消失了再給予食物，但是不要在頭腦要求時給予，不要跟著頭腦，你要做主人。

　　有一次，一個巴爾﹒謝姆（BaalShem）的門徒病了，快死了，當一個人快死時，必須做祈禱，最後的祈禱，在人離開他的身體之前，必須做最後的感恩和祈禱，他正躺在病床上，不住地翻著身，非常不安，所以巴爾﹒謝姆問——他來看他，並作最後的告別，他說： 「有什麼問題嗎？」他說： 「是的，因為頭腦說：'做祈禱！'而我不能做它，除非那個動念離開了，當那個動念離開了我才會做祈禱，但是我不知道那時我是否是活著還是死了！所以我一再地翻著身，好讓我能活著而那個動念離開。」

　　巴爾﹒謝姆對其他在場的門徒說：「看！這個人懂得什麼是祈禱。」

　　因為如果執著在那兒，你在做著祈禱，那麼祈禱就變成這個世界的，因為執著會把一切改變成物質性的，甚至當你執著著做祈禱時，祈禱也會是一個罪過；當你做祈禱時，並不執著，不是頭腦的動念，只有那時祈禱才會成功。

　　所以師傅說：「那個聲音也已經變成了執著，你在不斷地想著如何解決它，不要執著，解出它，好，但是不要執著！努力用功，但是不要瘋狂。」——你死了才會更好些。

　　但是間宮誤解了，就像通常所有的門徒那樣誤解了，師傅說，你死了才會更好些。師傅在對誰說：「你死了才會更好些」？對頭腦，不是間宮，因為間宮不會死，間宮是不死的，是頭腦、自我正在試圖解出這個無法被頭腦解出的問題。

　　只有當念頭停止時，問題才會被解決，當頭腦做了一切所能做的事，然而卻是徒勞的，才會說：「沒有出路了，我退休了。」當頭腦退休時，剩下單獨的你，第一次沒有念頭——意識在，觀照在，但是思想不在——問題解決了，你聽到了一隻手鼓掌的聲音。

　　有一種聲音，印度教稱它為奧姆卡（omkar），「嗡（AUM）」就是這聲音，如果你是完全寧靜的話，你會聽到它，而它不是由任何兩樣東西碰撞而產生的，它不是由兩隻手鼓掌而產生的，它不是通過撞擊產生的，它是宇宙的音樂，它正是存在的音樂，它不是被製造出來的，它就是在！

　　印度教說的正相反：宇宙是由這個聲音創造的，這個宇宙正是那個聲音的蛻變，無始無終……萬物之根本，而佛教、耆那教、蘇非教、哈西德教的所有那些悟到的人的經驗都是一樣的，經驗是相同的：不斷地有一種聲音、一種旋律——如果你變得寧靜了，念頭不存了，你會第一次聽見它，它無處不在！它正在存在的核心，這整個存在正是那個聲音的蛻變。

　　這些神秘家曾經說過，即使物質也只不過是凝結的奧姆卡，石頭也只是凝結的「嗡」，這就好像當今的科學家們說，物質只是由電凝結而成，只是由電的振動凝結而成。神秘家們曾經說，物質只是由聲音凝結而成，只是聲音的振動而已。

　　現在在科學與這些神秘家們之間架起一座橋樑有了一種可能，如果你問科學家們，他們會說聲音只是電的振動；如果你問神秘家們，他們會說電只是聲音的振動。那就是為什麼印度人有些故事是通過音樂能製造出火，有一種特定的聲波，火便能被創造出來，而現在這也是科學事實。

　　不停地製造出一種特定的聲音便能打擊出如此多的熱力——在此，你能自己試試，晚上冷了，你站在外面，只要做奧姆卡，盡量地在你內在用「嗡」來振動，嗡的聲音正是從你的腳趾頭振動到腦袋，突然間，你會感到寒冷已經消失了，身體是熱的。在一個非常非常冷的晚上，結冰的晚上，如果你繼續做它，很快，你就會出汗，馬哈維亞就是那樣過赤身裸體的生活的，佛教的和尚們在冷到零度以下的西藏就是那樣過著赤身裸體的生活，他們整晚坐在下著雪的天空下，而他們正出著汗，他們不停地製造著那種特定的聲音。

　　但那個聲音也並不是你創造的奧姆卡，因為那是製造出來的，那是兩手一再鼓掌的聲音，有一種不是被製造出來的聲音，或者，正是來自那個聲音的創造，那就是為什麼 「嗡」已經成為最本真的宇宙的象徵，「嗡」不是一個詞，它是一個聲音的象徵，萬物凝結成它，或者，萬物都是通過它而顯現的。

　　間宮的師傅說：「與其你執著食物、財富、一些事物——和那個聲音，還不如你死了才會更好些。如果你死了，那才會更好些。」間宮誤解了，他以為這會是一項技術，他想： 「我能操縱死亡，所以我會死。」但是你怎樣能操縱死亡呢？如果頭腦是操縱者的話，那麼你是活著，你能模仿，但是，你將活著。

　　甚至自殺也不是自殺，因為是你的操縱，你不會消失，但是你無法自殺，自殺是不可能的，你去，你自己上吊——是你在做，頭腦在場，這個頭腦會領著你走向新的生命，進入一個新的子宮。你無法自殺——只有一種自殺是為人所知的，那就是三摩地（Samadhi），但那時頭腦不是操縱者，那就是為什麼佛陀死了，真的死了，他不再出生了，因為頭腦不在了——誰能引導到新的慾望，誰還能引導到新的動機，誰還能引導到新的肉體呢？頭腦已經離去。

　　只有一種死亡，那就是念頭的死亡，但是頭腦做不到，因為如果你通過頭腦來做，那麼頭腦還是做者並且繼續活著。

　　下一次，間宮來到師傅面前，師傅再次問他有什麼可顯示……因為這些問題並不是你能回答的，你必須通過你的眼睛，通過你的存在，通過你的臉才能顯示答案，答案必須通過你被顯示，你必須變成答案。你無法給予答案，因為如果你給予，那是頭腦在給予——你就能是答案。

　　所以……他被再次要求顯示關於一隻手鼓掌的聲音。

　　間宮立即倒地，就好像他死了。

　　他模仿著，他以為：「師傅已經說過：『死！』——死會更好些。 」所以他以為這是非常好的，所以他倒地，因為頭腦正在起著作用，這就是頭腦得出的結論要這樣做。

　　「你真的死了。」師傅說：「但是那個聲音呢？」

　　間宮抬起頭來回答道：「噢，我還沒有解答出那個問題。」

　　這真美，因為師傅正在說：「如果你死了，問題也就解決了，那聲音呢？你一定已經聽到它了。」因為當頭腦不在了，那麼它一定會被聽到，那時你不可能聽不到它——如果頭腦不在的話。當頭腦不在時，它總是在！就是因為頭腦，頭腦的混亂，於是你無法聽見它，它總是存在，那個韻律一直存在。即使頭腦停止一小會兒，它就在那兒，你就能知道它——

　　你永遠不會弄錯它！

　　所以，師傅說：「你真的死了，但是那個聲音呢？」

　　間宮抬起頭來回答道：「噢、噢、噢……我還沒有解答出來。」

　　「什麼？」師傅吼道，「死人不會說話，滾出去。」

　　只有頭腦說話，如果間宮保持沉默……但是他怎麼能保持沉默呢？因為他只是在模仿，他不是真正的沉默，即使你死了，你也不可能欺騙一個師傅，模仿無法騙人。

　　師傅說：「死人不可能說話。」當頭腦消失時，師傅問：「那個聲音呢？」——沒有回答會出現，整個存在就是回答，門徒保持沉默，他正在顯示他自身，現在沒有必要，師傅會明白並沒有真正地要求回答，如果你回答的話，所有的回答都是錯的。

　　同一個公案，發生過很多次了——一隻手鼓掌的聲音。它發生在臨濟身上，他被要求參預同樣的公案，那時他不斷地用功、用功、用功，努力、努力，而師傅不斷地激勵他，向前、向前。一天，它發生了——頭腦消失了，聲音被聽見了。

　　臨濟來到師傅那裡，師傅問：「那個聲音呢？」臨濟打了師傅，而師傅說：「對，你已經聽見了！」——因為問題是愚蠢的！師傅說： 「我正等待著不用打你的時刻，現在你能打我了，現在沒事了，現在我不需要打你了，完成了！現在你走吧，去教別人一隻手鼓掌的聲音。」

　　並不要求回答，你必須通過你整個的存在來顯示，但是這只能夠當念頭已經消失時才會發生——沒有水，沒有月亮。

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