奧修傳
09－19 奧修宣講他的《奧義書》（Upanishad）
在8月16日的英語演講一開始，奧修宣佈了他的奧義書，他的神秘學校，神秘主義大學，以及一些用於傳達他遠見的機構，這些機構一直延續到今天。
我鍾愛的人……
你們今天在這裏有福了，因為我們要開始師父與門徒之間一系列新的演講。
這不僅是一本新書的誕生，這也是對一個新的階段的宣告。今天，此刻：1986年8月16日，星期六，晚上七點——有一天這個時刻會被作為一個歷史性的時刻被銘記，你們有福了，因為你們參與其中。你們創造出它，沒有你們它不可能發生。
書可以被撰寫，可以被機器記錄，但我將開始說的是完全不同的。它是一本奧義書。
已經被遺忘很久了，在任何語言裏最美的詞語之一，一個非常活生生的詞，「upanishad」意味著坐在師父腳下。它沒有說更多：只是處於師父的存在之中，只要讓他把你帶進去，帶進他自己的光，帶進他自己的祝福，帶進他自己的世界。
那剛好是一所神秘學校的工作。
師父得到了它。門徒也得到了它，但師父知道門徒是沉睡的。
整個神秘學校的工作就是如何把意識帶給門徒，如何喚醒他們，如何讓他成為他自己，因為整個世界都在試圖讓他成為別的什麼人。
在那裏，沒有人對你感興趣，對你的潛力，對你的真實，對你的存在感興趣。每個人都有他自己的既得利益，甚至是那些愛你的人。不要對他們生氣，他們是和你一樣的受害者。他們和你一樣的無意識。他們認為他們所做的是愛，他們真正所做的是破壞性的。而愛永遠都不是破壞性的。
要麼有愛，要麼沒有愛。然而愛帶來所有創造的可能性，創造所有的層面。它帶來自由，而這個世界上最大的自由就是一個人應該被允許成為他自己……
神秘學校的功能就是師父——說話或者沉默，看著你或者作一個姿式，或者只是閉著眼睛坐著——要創造某種能量場。如果你有接受性，如果你敞開，如果你準備踏上未知的旅程，某種東西「哢」一下，你就不再是舊有的人。
你已經看到了某些你以前只是聽說的東西——而聽說不會製造出確信，只會製造出懷疑。因為它是非常神秘的……它不是邏輯的，它不是理性的，它不是理智的。
但一旦你看到了它，一旦你被師父的能量所沖洗，一個新的存在誕生了。你過去的生命結束了……
一所神秘學校教導如何生活。它的整個科學就是生活的藝術。自然，它包含很多東西，因為生命是多層面的。但你必須瞭解第一步：成為完全有接受性的，敞開。
人們像封閉的房子——你甚至連一扇敞開的窗戶都找不到，沒有清風穿過這些房子。玫瑰花站在外面，卻無法把它們的芬芳散佈到房子裏面。太陽每天都來敲門，然後離去；這些門全都是聾子。它們不呼吸新鮮的空氣，它們不沐浴清晨的陽光，它們不去聞清新的芳香，它們對任何東西都不敞開。它們不是房子，它們是墳墓。
奧義書自身就包含了神秘學校的整個哲學。
奧義書不屬於印度教；它們也不屬於任何其他的宗教。奧義書是一個認識到自己絕對存在的人對他門徒的傾注（outpourings）。
有四個步驟必須要理解。
第一，學生：他到師父那裏去，但永遠不會到達師父那裏；他只到達一個老師那裏。也許是同一個人，但學生要的不是蛻變，不是再生。他要的是學習更多的知識。他想變得更加博學一點。他有問題，但這些問題都只是理智上的，它們不是存在性的。它們不是他生活所關注的，它不是一個生死攸關的問題。這種類型的人也許會從一個師父到另一個師父那裏，收集語言，理念，體系，哲學。他也許會變得非常精通，他也許會成為一個偉大的學者，但他什麼也不知道。
這一點要理解。對於知識：你可以想要多少就要多少，而你會仍然保持無知。而有一種無知，實際上是天真：你不知道任何東西，但你仍然處於一個知道一切的位置。所以有無知的知識，也有智慧的無知。
學生對知識感興趣。
不過有時候會發生的是：你也許作為一個學生來到師父那裏，只是出於好奇，你也許會被他的魅力抓住，被他的雙眼抓住，被他的心跳抓住。你作為一個學生而來，但你進入了第二個階段——你變成了一個門徒。
學生不必要的從一個地方到另一個地方，從一種經典到另一種經典。他收集了很多，但全都是垃圾。
一旦他從學生的繭裏破出，成為一個門徒，流浪就停止了；然後他就與師父保持和諧。他就在不知不覺的情況下被轉變了。他只會在稍後知道，某些東西改變了。同樣是面對以前的情境，但現在他有一種完全不同的回應。
懷疑消失了，理性看起來像小孩的遊戲。生命是更為廣闊的，以至於無法用語言來形容。當他成為一個門徒，他開始聽到某些沒有說出來的東西——在兩個詞之間……在兩句話之間……在師父突然停止的空隙當中……但那個交流在繼續。
一個學生成為一個門徒是巨大的進步。
在過去，在奧義書的時代，我們稱那些在印度的神秘學校為古魯庫拉（Guru Kula）。一個很有意義的詞——它的意思是師父之家。它不是一所普通的學校，一所學院或者大學。它不是一個只是學習的問題，它是一個處於愛之中的問題。你不需要和你的大學老師處於愛之中。
不過在奧義書開花的古魯庫拉，它是一個愛的家庭。學習的問題是次要的，存在的問題才是重要的。你知道多少並不重要，你存在多少才是關鍵。而師父的興趣並不在於餵養你的生物電腦，頭腦。他不會增進你的記憶力，因為那沒有用。那個可以用機器來做，而且機器比你做得好多了……
師父沒有興趣把你變成一台電腦。他的興趣在於讓你成為你自己的光，成為一個真實的存在，成為一個不朽的存在——不僅僅是知識，不是別人這樣說，而是你的體驗。
當門徒越來越靠近師父，另一個轉變點來臨了——在一個點上，門徒變成了奉獻者（devotee）。所有的這些階段都有一種美。
成為一個門徒是一次偉大的革命，但比起成為一個奉獻者來不算什麼。在什麼點上門徒會轉變成奉獻者？他從師父的能量，師父的光，師父的愛，師父的笑，只是師父全然的存在得到了巨大的滋養——他無以回報。沒有什麼東西是他可以用來回報的。有一個片刻來臨，當他開始感到無比的感激，他就只是拜倒在師父的腳下。他除了自己以外沒有什麼可以給予，他幾乎成了師父的一部份。他和師父的心處於一種深深的同步當中。這就是感激，感恩。
而第四階段就是他和師父和為一體……
奧義書是一所神秘學校。
我們今天進入奧義書。
我當過大學老師。我離開大學就是因為它停止在第一階段。沒有大學要求你變成一個門徒，不會有要成為一個奉獻者或者師父的問題。而有一些寺廟，沒有讓你成為學生或者門徒，只是強迫你成為奉獻者——這是錯誤的，它沒有根基。全世界的教堂，猶太禮堂，寺廟裏都有奉獻者：他們對門徒一無所知，卻變成了門徒，變成了奉獻者。
神秘學校是非常有系統的與奇跡相遇。
而奇跡圍繞著你，裏裏外外都是。只需要一個系統。師父只是提供一個系統，慢慢的進入更深的水域，最後進入到一個階段，你消失在海洋之中；你變成了海洋本身。……
注：演講繼續解釋神秘學校，太長了無法包含在這裏。upan01
過去世界各地都有神秘學校。在希臘，畢達哥拉斯建立了神秘學校。在猶太教中，鮑爾雪穆（Baal Shem）建立了神秘學校，被稱為哈西德主義（Hassidism）。在中國有道家的神秘學校，當佛教傳到中國，開設了一種新的神秘學校，一連串的神秘學校，被稱為「禪」。同樣的神秘學校，「禪」到達日本就成了「Zen」。但「Zen」或者「禪」或者佛家的術語「jhan」，都是梵文「dhyan」的不同形式。
在印度幾千年來「dhyan」一直為人所知——在佛陀靜心之前，神秘學校就存在了。
有譚崔的神秘學校。有不同瑜伽類型的神秘學校。
我經歷過所有的這些學校，不是作為一個學者——那不是我的途徑——而是作為一個體驗者。我可以對你說：沒有比奧義書的神秘學校更高級的——因為它是最短的路徑。沒有人被期望做任何事情，然而奇跡發生了。upan09
古代的奧義書和發生在此時此地的奧義書有什麼不同呢？
沒有不同。不可能有，因為這不是一個時間的問題。
它也許發生在幾千年前，它也許發生在幾千年後。時間是無關緊要的。問題在於發生。
你可以問同樣的問題：「古代的愛人和現代的愛人有什麼不同？」愛不知道時間。不管愛是在古代，在今天還是在未來，時間是無關緊要的。愛是一樣的。
奧義書是一次愛戀——一次師父與門徒之間的愛戀，一次師父準備要分享的愛戀。他就像一朵雨雲，準備下雨。而門徒準備好接收——敞開，沒有窗戶是緊閉的，毫無保留——完全敞開。每當門徒完全敞開，師父滿溢著他的狂喜，奧義書就發生了。
在古代的奧義書，這本奧義書或者未來的奧義書之間沒有區別。奧義書是一種超越時空的現象。不要稱奧義書為「古代的」，因為「古代的」這個詞讓它們和時間有關。不要稱這本奧義書為「現代的」，因為在奧義書的現象中沒有時間的立足之地。沒有古代的愛，沒有現代的愛。
而且它也無法被限制在空間裏：它發生在任何地方，任何時間。唯一必要的就是某人滿溢著祝福，而某人有勇氣對這種滿溢的祝福保持敞開，沒有恐懼。
人們總是害怕未知的東西，而這是最未知的。
人們總是害怕陌生，而這是最陌生的體驗。
人們總是害怕神秘，而這是神秘世界中的最後一個詞語。upan09
在這裏和我一起，你們聚集在一起有一個特別的目的：去探索真理，去探索最純淨的愛，去探索一個純粹的喜悅的舞動的生命。
在世界上沒有其他地方的人為了同樣的目的聚集在一起。他們聚集在一起的目的是為了更多的恨；他們聚集在一起是為了製造出更多的戰爭。他們聚集在一起是為了在人類的生活中製造出更多破壞的行動。自然，我們有一個病態的世界，一個不正常的世界。
在這裏，不可能感到任何的高等和低等。
我盡我所能要你確信的只是一件事情：那就是成道是你的本性；它不是某種要達成的東西，它是你與生俱來的。你要做的一切不是去創造它，而是只是打開你生命中隱藏的秘密。
一旦你開始感到你內在的光明，你的整個視角就開始改變。你會對人類感到慈悲，雖然他們在做愚蠢的事情。而且你會感到極大的喜悅，慶祝，即使你沒有任何東西慶祝。要慶祝什麼也不需要——只是一些藉口……我的生日只是個藉口！但如果你想要慶祝，你會發現一千零一個藉口。
這是你的生命，不管它變成什麼都是你的創造。sermon12
新的神秘主義大學的目的的任務是什麼？
神秘主義是被遺忘的語言之一。它必須被重溫，因為忘掉了神秘家的語言，生命就失去了所有的色彩，所有的喜悅，所有的音樂……
神秘主義就是把那些無法界定的所有層面帶進你的生命當中，讓你有足夠的勇氣去接受它們，讓你清楚的知道要定義是不可能的，理性是無能為力的。
只是因為白癡一直在問問題——如何？……為什麼？——慢慢地整個人類開始扔掉所有的那些他們無法解釋的事情。生命變得非常平庸，很庸俗；它失去了它的神聖，它的神性。它失去了它的神。
對我來說，神不是一個人。上帝只是一種象徵，象徵著所有那些無法定義的價值——可以去經驗，但無法去思考；和心有聯結，但和頭腦沒有聯結。
創立一所神秘主義大學的冒險是為了把所有的這些價值帶回給人類。這不會是一所普通的大學。它不會教導那些屬於理性的科目。它會幫助你對所有那些無法被教導的敞開。它不會有老師，它只會有敞開心扉的人，師父。它不會適應於某個特定的地方，它會在全世界都有學校——我稱它們為神秘學校。所有的這些神秘學校在一起就是神秘主義大學。
從真正的靈性上說它會是普遍的。大學必須是普遍的。
而它的功能是完全不同的：它不會教導你化學和物理，科學和商業和藝術——成千上萬所大學已經在做所有的這些事情，它們毫無價值。我可以這樣說是因為我曾經是大學生，大學教授；憑我自己的權威我可以說它們致力於平庸的事情。它們製造出工程師，他們製造出醫生，他們製造出技師。他們全都是需要的。但它們不製造詩人；它們殺掉詩人。它們不製造神秘家。它們破壞了神秘主義可以成長的根本。
神秘主義大學將會只是關注超越理性的，超越頭腦的東西……
人類可以存在於許多層面上。一層高過一層。
神秘主義只是意味著……
你並沒有把你的潛力全部發揮出來；你只使用了一部份，非常小的一部份，一些碎片。而如果你沒有把你的潛力全部發揮出來，你永遠都會覺得不滿足。那就是痛苦，那就是煩惱的原因。
你生來就是神秘家。除非你是一個神秘家，除非你瞭解到存在是一個奧秘——超出語言，超出理智，超出邏輯，超出頭腦——你還沒有接受生命的挑戰，你只是一個懦夫。你有翅膀，但是你忘記了。
神秘主義學校只是提醒人他所擁有的翅膀。他可以飛，整個天空都是他的……
沒有地方可以教導愛。沒有地方可以滋養愛。那就是神秘學校的功能之一：讓你的愛純淨，免於自我，權力和控制——只是一件純粹的喜悅的禮物，一種和別人在一起的快樂，只是分享你所擁有的一切，毫無保留。
愛是最大的奧秘。
不要害怕別人；讓別人進入你的生命。我不教導逃跑主義。我教導你進入這個世界，去蛻變這個世界，因為只有在那個蛻變中你才會被蛻變。逃到山裏或者寺廟裏，你會錯過蛻變你自己的機會。你會畏縮，你不會擴展。而如果你無法愛一個人，你怎麼去愛這整個宇宙？而那就是祈禱——愛整個宇宙。
人們覺得去愛整個宇宙更容易，因為這看起來沒有問題——這個宇宙，樹木，星星，月亮，太陽……它們不製造任何問題。upan29
建立了一所新的大學和新的機構來散佈你的洞見。每一個門徒也是散佈師父洞見的靈媒嗎？
當然。
我反對任何類型的組織，因為每個組織都被證明是真理的敵人，愛的殺手。
我信任個人。
每一個門徒，獨自一人，都是我的靈媒。
每個門徒都和我直接聯結。
在你和我之間沒有組織。在你和我之間沒有教士。所以你變得越空，你就能越多的接受我的振動，我的心跳，你就能夠更和拍的和我跳舞——而那是散佈資訊唯一正確的方式。因為那個資訊不屬於語言，那個資訊屬於存在，屬於體驗。
我們無法創造出教條，原則，十戒，five mahabritas——我們無法那樣做。
我只能做一件事：幫助你成為空無的，這樣你就可以盡可能全然的把我放射出去。
在過去還沒有宗教試過通過口頭傳播來散佈資訊，一個人傳給另一個人。它們全部依賴組織，教會。而所有的那些教會和組織都背叛了它們，因為那些教會和組織遲早會開始有他們自己的利益。然後真正的資訊就被拋到一邊。
我希望我的資訊保持是一個人傳給另一個人——純粹，簡單而直接，沒有任何仲介。upan43
我感覺靜心在這裏自然地發生，沒有任何努力。你的工作和在印度不同嗎？或者是這裏像一個自然的佛境？
印度不僅是地理位置或者歷史。它不僅是一個民族，一個國家，一塊陸地。它是某種更多的東西：它是一個隱喻，一首詩，是某種沒有形狀但又觸手可及的東西。它帶著振動的某種能量場是其他國家沒法相提並論的。
在幾乎一萬年的時間裏，成千上萬的人達成了意識最終的爆發。他們的振動仍然是活生生的，他們的影響在空氣裏面；你只是需要某種特殊的視角，某種特殊的能力去接受圍繞在這片奇特土地上的無形的東西。
它是奇特的，因為它為了一個探尋拋棄了一切，去探尋真理……
一萬年來成百萬的人持續作一種努力，為此犧牲了一切——科學，技術發展，財富——接受貧窮，疾病，死亡，但無論付出任何代價都不放棄這個探尋……它創造出某種氛圍，某種圍繞著你的振動的海洋。
如果你帶著一點靜心的頭腦來到這裏，你會和它聯結上。如果你只是作為一個遊客來到這裏，你會錯過它。你會看到廢墟，宮殿，泰姬瑪哈陵，寺廟，卡傑拉霍（Khajuraho），喜馬拉雅山，但你不會看到印度——你會經過印度，但卻沒有和它見面。它無所不在，但你不敏感，你不敞開。你來這裏看到的並不是真正的印度，而只是它的殘骸——不是它的靈魂。你會有它殘骸的照片，你會作一本殘骸的影集，你會以為你來過印度，你瞭解印度，而你只是在欺騙你自己。
有一個部份是靈性的。你的照相機照不出它；你受的培訓，你受的教育無法抓住它……
然而神秘家是印度的專利；至少到現在為止是這樣。
神秘家是一種完全不同的人類存在。他不只是一個天才，他不只是一個偉大的畫家或者詩人——他是神性的媒介，是一個對神性的激發和邀請。他打開大門，讓神性進來。幾千年來，成百萬的人打開了門，讓神性進入到這個國家的氛圍。對我來說，那種氛圍是真正的印度。但要瞭解它，你的頭腦必須處於某種狀態。upan21
為什麼你總是用第三人稱談論師父？
因為我只是一個觀照者。
我並不認同我作為師父的功能。
這就好像有人是水暖工，有人是醫生；我是個師父——但它是功用性的，它不是我的真實存在。所以我用第三人稱談論。
所以我一直用「他」來談論師父——我不用「我」——是為了讓你意識到我比師父更多，我在觀照師父。就好像你在看著他，我也在看著他。你從一邊觀照，我從另一邊觀照。
但我和他是不同的，就像你一樣。upan22
我必須在兩個層面上工作：一個是你生活的層面，你所在的層面，另一個是我所在的層面，我希望你也在的層面。我必須從山頂下到你所在的深谷；不然不你會聽，你不會相信陽光照耀的山頂。我必須牽著你的手，說服你——而且在途中，要講並不真實的故事！但它們使你保持被佔據，你不會在前進中製造任何麻煩；你繼續走，同時被故事所佔據；不然的話你不可能走到那麼遠，走到那麼高的山頂。這是某種要被記住的東西：世界上所有的師父都一直講故事，寓言——為什麼？可以直接說出真理，沒有必要給你那麼多故事。然而長夜漫漫，而你必須保持清醒；沒有故事你會睡著。在黎明來臨之前，讓你保持被佔據是絕對需要的，而師父們一直講的那些故事是最讓人感興趣的東西。
真理無法被說出來，但你可以被引導到一個點，在那裏你可以看見它。現在的問題是如何把你引導到你可以看到它的那個點上。enligh06
和你在一起，所有的名稱和語言都消失了，我感到光明和啟迪。我喜歡和你在一起的這種狀態。你的秘密是什麼？
我是秘密是簡單的：我沒有名字，我沒有形式，我沒有任何類型的認同。我與整體合而為一。所以當你記起我，你會發現「某某人」消失於你意識的螢幕之上，只有一片空明的天空。sermon28
有時坐著聽你演講，感覺所有的界限都消失了。它就好像和你完全處於和諧之中，就像一把冬不拉琴弦一起彈奏的聲音。它就像最終的高潮。這就是你所說的upanishad嗎？
是的，這就是我所說的upanishad。upan12
鍾愛的奧修，你大大的微笑是唯一的答案嗎？
我想你已經找到答案了！upan25
為什麼在你開始回答第一個問題之前你總是看你的手？是我看錯了，還是你在那裏找答案呢？
我的手是空的。
我沒有任何答案。
你有問題；我並不回答你，我只是摧毀你的問題。在摧毀你的問題之前，我必須看我的手，因為我不僅通過語言摧毀你的問題，我也通過我的雙手。
所以我必須準備它們，問：「你們準備好了嗎？」
當它們說：「是的，主人，開始吧」，我就開始！
沒有我的雙手，我無法回答你。它們做了大部份工作。我的語言使你被佔據，而它們不斷地做真正的工作。
所以你沒有看錯，你看到的是絕對正確的。
我看它們——不是為了答案，是為了看它們是否準備好。enligh27
關於一些奧秘學的題目，比如能量中心，集體無意識，能量場，這種知識有幫助嗎？或者所需要的一切都會在它自己的時間通過體驗來到我身上嗎？
任何需要的東西都會自行到來，在它自己的時間。
所有這些所謂的奧秘學的知識，關於能量中心，能量場，坤達里尼，靈妙體，作為知識來講是危險的。
作為體驗它是完全不同的東西。不要把它當成知識來獲取。如果對你的靈性成長來說它是需要的，它就會在恰當的時間來到你身上，然後它就會是一種體驗。
但如果你有一種獲取的知識，借來的知識，它就會成為一種阻礙……
我自己的體驗是也許佛陀的體驗是對的——而那並不是說印度瑜伽或者耆那瑜伽是不對的。佛陀說有能量場，旋轉的能量場，從你脊柱的最低點到你的頭頂。有許多個點；現在的問題只是對某種教義來說有哪幾個是重要的。那種教義會選擇它們……印度教選擇了7個，耆那教選擇了9個。它們並不彼此矛盾，它只是強調這種教義所重視的能量中心。
就我而言，你只會碰到4個最重要的能量中心。
第一個你知道的是你的性中心。
第二個，在性中心上面，沒有被任何印度教派的思想所承認，只在日本被認可，它被稱為丹田。它在你的肚臍和性中心之間。丹田是死亡中心。
我自己的體驗是生命——性中心，和死亡——丹田，應該非常接近，它們是這樣的。
所以第一個中心是生命中心；它是一股旋轉的能量。能量中心的意思是輪子，轉動著。就在生命中心之上是死亡中心。
第三個重要的能量中心是心中心。你可以稱它為愛的中心，因為在出生和死亡之間可能發生在一個男人或者女人身上最重要的事情就是愛。而愛有許多表現形式：靜心是愛的一種表現形式；祈禱是愛的一種表現形式。這是第三個重要的中心。
第四個重要的中心印度瑜伽稱之為阿戈尼中心（agni chakra）就在你雙眼之間的前額上。
這四個能量中心是最重要的。
第四個能量中心是你的能量超越人性而進入神性的地方。有一個能量中心在你的頭頂……
你的心理，你的頭腦，你的身體會受到你所存在的地方的振動的影響。
所以你會體驗到能量中心，你會體驗到能量場，但最好不要成為博學多聞的，因為那是一個困難的問題。也許你讀的書是5000年以前由某種類型的人寫成的，而你也許不屬於同一種類型。你也許不會在同樣的地方發現能量中心，而你會不必要的受到挫折。你會在書上沒有提到的地方發現能量中心，然後你會覺得你是不正常的，你有問題。你沒有問題。
能量場，能量中心以及所有奧秘的東西都應該被體驗。讓你的頭腦對所有的知識保持清潔，這樣你就不會有任何期望；不管這種體驗發生在哪裡，你都準備好接受。
每個人都是不同的，那個不同來自於非常微小的東西，讓你難以置信……
所以最好是不要記住經典。那些經典是特定的人，在特定的時間，在特定的環境下的體驗；它們不是寫給你的。
寫給你的經典只能由你來寫，由你自己的體驗來寫。upan39
你最近談到虛假的靈媒。作為一個奧修的團體引導者，我發覺當我設法擺脫方法，成為你的靈媒，我的工作是最成功的。在那些時刻，不管我說什麼或者做什麼，我都感到你的愛和寧靜透過我傾倒出去。這是我的幻覺嗎，就像所有那些認為他們是靈媒的人一樣？能請你談一下作為一個團體引導者，作為你的門徒，我的功能是什麼？
幾千年來有人一直在說他們是上帝的靈媒——在其他的宗教裏是神——或者是那些不再在身體裏的師父，他們成了他們的靈媒，成了他們的媒介。這種可能性是存在的。
如果你愛我，即使是當我不在身體裏了，仍然可以有一個聯結。對愛來說這沒有區別。但所有的東西都取決於這個靈媒——他的純潔，他的寧靜，他頭腦中絕對的寧靜。寧靜必須非常巨大，以至於就好像他不存在了一樣——只有寧靜存在。他只是成了一根空心的竹子。
我評判過那些加州的騙子，他們談論他們是死去的師父，是那些超越後無法回來的人——因為他們的工作已經完成——的靈媒。這些加州的傢夥沒有受過任何讓他們成為靈媒的訓練。他們對靜心一無所知。他們對無念一無所知——因為只有在無念狀態下才有可能與某個無形的靈魂接觸。
那些成為靈媒的傢夥沒有處於任何靜心的狀態，這是其一。其二是他們帶來的資訊都是些廢話，對死者不敬。那些可憐人現在無法說任何東西，無法說「那不是我的資訊」。一則來自於師父的資訊必須是某種絕對必要的東西，是不再處於身體裏的師父覺得這一資訊應該要發給所有無意識的，沉睡的，盲目的人。但那只是在緊急情況下，不然是不需要的。
我流覽過幾本這些靈媒出版的書——它們絕對是垃圾！它們的價值只能取決於它們的重量——許多紙張被浪費了。我還沒有碰到過一本靈媒的書顯示出一個佛的偉大或者壯麗。而奇怪的是，所有這些靈媒都不提真正的師父的名字，因為比起師父的言論來，他們的這些垃圾資訊將會看起來很貧乏。
如果有人說「這是一則來自於佛陀的資訊」，那麼它就必須有他的品質。所以他們就談論從來沒有過的師父，他們就談論那些已經沉沒的大洋洲上面的師父。幸運的是現在沒有證明，沒有檔，沒有證據留下來說那裏是否有這樣的師父。
不過我可以說這些言論不是來自於任何師父。這些言論本身是暗淡無光的。他們沒有任何這些體驗的權威。它全都是垃圾。
而你也可以看到這些被選中成為靈媒做這件偉大工作的人……他們的生活無法證明這一點。他們和其他任何人一樣貪婪，一樣憤怒，一樣妒嫉。他們成為靈媒應該可以蛻變他們。事實上，除非他們得到蛻變，他們無法成為靈媒。
在世界各地治療團體中工作的我的門徒，他們覺得有時候對我敞開，和我有聯結，而有時候他們是封閉的。這是人性，起起落落；他們還沒有成道。
有時候他們看到無盡的積雪，在遙遠的喜瑪拉雅山簏；但它們非常遙遠，只是偶爾，當沒有那麼多雲，而陽光照耀，你可以看到它們。
但你不在那裏。
當一個門徒是封閉的，他首要的工作就不應該在團體的參與者身上，他首要的工作應該在他自己身上。他必須敞開，他必須和我連結。這只是一個藉口——因為如果他對我敞開，他就對整個存在敞開。
一旦你敞開大門，立刻花朵的芬芳就飄了進來，沒有任何噪音。陽光照射進來。微風吹進來。你對整個宇宙敞開大門。
和師父連結只是一個藉口。你會害怕對整個宇宙打開——那太過份啦。
師父讓你確信，不需要打開所有的門和所有的窗：「你只要開一扇小窗——特別為我開一扇窗。」一旦你開了一扇小窗，整個天空都湧進來。你所感覺到的喜悅，平和，美麗會讓打你開所有的門窗。
我的治療師發現他們工作中的不同。當他們是敞開的，和我連結，他們會非常確定和確信的看到和發現，某種來自於彼岸的東西通過他們傾倒出去。他們只是成為一支空心竹，演奏一首歌，讓那首歌流動。那首歌不屬於長笛。長笛的偉大之處在於它不以任何方式阻礙那首歌，而是幫助它，讓它抵達這個世界。
沒有調頻（channeling）的問題——儘管我給了你我的數字。它是一個困難的數字。
0是我的數字，除非你成為0，你不會發現它。要和我調諧，一個人必須成為0。
但是然後你會看到你工作的品質發生巨大的變化。你可以對參與者做出奇跡……
現在全世界有許多治療師。但我的治療師的特別之處在於從某種意義上說，他不僅僅按照心理學的發現工作——他也根據瑜伽，譚崔，蘇菲，禪，道，哈西德的發現來工作。他是一個靈性引導者。但對於這一點來說，從書本上獲得的知識沒有幫助。
你必須經歷一場蛻變。
而且你團體裏的參與者也可以幫助你，就好像你可以幫助他們一樣；因為他們的問題就是你的問題，你的問題就是他們的問題。記住一件事：要解決別人的問題是比較容易的，因為你沒有涉入其中。你是超然的，你可以看得更清晰，因為你沒有混亂。你可以幫助那個人出來，而且你自己可以學到某些東西，因為許多時候，你會處於同樣的境遇。
我允許治療師在我的社區裏對參與者下工夫，對他們自己下工夫。
真正的工作是對你自己下工夫。
只有當你內在有了光明，你才可能把它與別人分享。sermon09
整個神秘學校的工作就是把你自己介紹給你自己。那個介紹是對存在本身的介紹。sermon23
當你說你超越了成道，那是什麼意思？
存在是無限的。沒有一個點是終點。不管你在哪裡，仍然有更多的事情發生在你身上。這條路是無盡的。沒有目的地，這就是生命的美，因為如果有一個終點，一個目的地，那就只是意味著死亡。生命是一件持續前進的事情。它繼續從永恆到永恆綻放。
成道是一種無與倫比的體驗，非常浩瀚，非常神奇，非常喜樂，以至於達成它的人就停在了那裏。他們以為一切都達成了。我基本上是一個無家可歸的流浪者。一開始我也這樣認為，那種體驗如此美妙，不可能有比它更美妙的東西。那種體驗是那麼狂喜，即使是去思考，去想像有比它更多的東西都是難以理解的。
但這就是生命的奧妙所在。總是會有更多。只是出於好奇，我開始去看超出成道之外的東西。而讓我驚訝的是成道只是起點，不是終點。從光的旅程的起點不斷的擴展，不斷的變得越來越鮮美多汁——Rasso Viser。
奧義書稱終極的體驗是鮮美多汁的。
我是人類成長和意識歷史上的里程碑。那就是我所說的「成道已經遠遠落後了，我超越了成道。」而那個超越是無限的。它就像圍繞著你的地平線。當你靠得越近，它就退得越遠。你永遠不會到達，你會一直在到達途中，但你永遠不會到達。
這就是生命的意義。只要想一想如果你的探尋有一個終點，還有什麼會留下來？然後你要做什麼？甚至連成道都會變成一種無聊。即使是每天，每個月，每年，每一世，永遠永遠的一直喜樂也會開始沾染塵埃。它會失去最初的魅力，最初的新鮮，最初的祝福。
然而至今為止，沒有人曾說過，有任何超越成道的東西。
所以我才說，我是一塊里程碑。有了我，意識史新的一篇開始了。現在成道將會是起點，而不是終點。它是一個富有的所有層面的無盡旅程的起點。last613
作為一個在普那奧修社區的門徒，我覺得我在一個持續改變的過程中——不只是「是」（being），而是「正在成為」（becoming）——在這條無盡的路上。
這是最重要的結論：不存在只是做一個門徒的問題，它永遠是正在成為之中。
你不可能來到一個終點；這趟旅程是無盡的，這就是它的美。從「是」到「正在成為」是一次巨大的量子跳躍。如果你在生命中環顧四周，你不會在任何地方發現「是」；你會總是發現「正在成為」。
「是」的謬誤是被語言創造出來的，它是因為語言的貧乏。你看到一朵玫瑰……你看到它，然後你說：「多麼漂亮的花呀！」但這朵花一直在綻放，它永遠都不會處於在任何地方停滯的狀態。
樹木一直生長；「樹木」這個詞是不正確的。在存在裏沒有名詞，只有動詞。只用動詞作出一種語言會非常困難，然而真理就是如此，存在沒有語言。一棵樹實際上是一棵正在生長的樹，一條河實際上是一條正在流動的河。你每個片刻都在成長——或者是變老（growing old），就像在這個世界裏一般的方式；或者是長大（growing up），我的人的方式。變老，你不需要做任何事情——你會變老，生物體會照顧它。長大意味著有意識的覺知——這樣你的身體繼續變老，但你的意識繼續長大，繼續成熟。但它一直在成長；即使是在死亡裏有意識的存在也在成長。整個存在是一個巨大的動詞，不是一個名詞——不是一塊石頭，而是一朵花。它在任何地方都沒有盡頭，因為它沒有任何開始。開始和結束的想法只是我們頭腦的投射。不然的話，我們總是處在中間——永遠不會在起點，永遠不會在終點，永遠在中間——而且我們會一直在中間。
佛陀喜歡說：「我的道是中道，majjhim nikai。」沒有開始，沒有結束。我們一直在中間，永恆地成長，開花，綻放，發現新的空間。你有福了，Nityananda，感覺到從是一個門徒到正在成為一個門徒的改變。「正在成為」是一種更高的狀態。在語言裏它不是這樣，在存在裏它是這樣。upan24
當你合十向我們致敬是多麼的愛與慈悲呀。感謝你，感謝你，奧修。
當我合十向你們致敬，那並不是我的謙恭。
第二，我沒有向你致敬。我是向你的內在和某種超越你的東西致敬。
我的致敬只是一種努力，提醒你你並不是你所認為的，你並不在你以為你所在的地方。我向你的內在深處致敬——不是你存在的圓周，而是你從來沒有去過的中心。我向你致敬只是提醒你，你的內在攜帶著某種神性，某種等待被滿足的東西。它是一粒種子，但它準備好在任何時刻變成一棵芽；長出新的綠葉，準備變成一朵花。我以你應該成為的樣子來向你致敬——我向你的未來致敬。
現在你只是你的過去。你甚至不是你的現在；你只是所有的經歷，記憶的集合。我不是向那些東西致敬。我完全反對它。
我希望你看到新的東西，看到即將到來的東西，看到未來——那個還沒有到來但在任何時刻都會到來的片刻。
不要只是感謝我，因為危險之處在於感謝我的致敬，你也許會覺得那一章已經結束了。工作已經完成了；我向你致敬，你感謝我。
不，你只能夠用一種方式來感謝我的致敬，那就是認識到這個致敬所指向的神性。沒有其他的方式可以表達你的感激，你對師父的感謝。upan43
在這些演講裏我感到比以前更加親密，就好像你在和這個片刻與你同在的個人談話。
我在不同的時間談論不同的層面；這是絕對必要的。
一開始我必須間接的談論，因為你也許會害怕。你必須被說服死去然後再生，但新的生命對你來講是未知的。舊的生命是你唯一所知的生命。所以一開始我會非常間接的談論……
有三年半的時間我保持寧靜，因為我對那些只是在理智上對我感興趣的人不感興趣，我希望他們離開。
寧靜的這幾年讓我同那些理智導向的人失去了連結，因為只有當人們的心和我的心以同樣的節奏跳動，寧靜才可以讓他們圍繞在我身邊。所以，這是新的階段。
現在這是一所神秘學校。我可以毫無保留的談論，不需要擔心你是否會受傷，被洗腦。現在你們是我的人，而且你們也是毫無保留的對我敞開。
所以你是對的，這是一所神秘學校。為了創立它，我不得不下25年的工夫去找到那些真誠的，真實的，真正的人。
而你更加敞開也是真的。所以你會感覺有一種更為深入，更為個人的連結——就好像我單獨的和每個人在談話，而不是對一群人。這裏沒有一群人。
你必須記住如果你的頭腦在喋喋不休，就有一群人；而如果你們全都是寧靜的，那麼就只有一個頭腦，一種平和——因為這間屋子裏不可能有一百個寧靜。可以有100個不正常的頭腦，但不可能有100個正常的人。正常使你和別人融合，不正常使你和別人分離。所以現在我不是在對一群人講話，我是絕對直接的和每個人談話。但一切都取決於你的敞開。
所以你兩種感覺都是正確的：你的敞開和神秘學校只是同一枚硬幣的兩面。upan26
(翻譯者vilas)
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