奧修傳
07-51 演講：蘇菲
在1977年8月，奧修的演講系列是蘇菲：屬於這條道路的人。
有一次一個有學問的回教徒來問我：「你不是回教徒，那麼，為什麼你談論蘇菲主義？」我告訴他，我顯然不是回教徒，但我仍然是一個蘇菲。」
蘇菲不必成為回教徒。蘇菲可以存在於任何地方，以任何形式－－因為蘇菲主義是所有宗教的基本核心。它和伊斯蘭教沒有任何特殊關係。蘇菲主義可以離開伊斯蘭教而存在；伊斯蘭教不能離開蘇菲主義而存在。沒有了蘇菲主義，伊斯蘭教就是一具屍體。它只有擁有了蘇菲主義才變得有活力。
無論何時一個宗教是有活力的，都是因為蘇菲主義。蘇菲主義只是意味著與上帝，與那最終的之間的愛的事件，與整體的愛的事件。它意味著一個人準備好溶入整體，一個人準備好邀請整體進入他的心。它不知道儀式。它不被任何教條、學說、信條和教派所限制。耶穌是一個蘇菲，穆罕默德也是。克里虛那是一個蘇菲，佛陀也是。這是我想要你們記住的第一件事，蘇菲主義是最內在的核心－－正如禪也是，哈西德也是。這些只是同樣的和上帝的終極關係的不同名字而已。
這個關係是危險的。它是危險的，因為你越走進上帝，你就越會消失。當你真正接近的時候，你就不再存在了。它是危險的，因為它是自殺……但是這個自殺是美麗的。死在上帝裏，是唯一真正生活的方式。直到你死，直到你自願地死在愛中，你活出的只是普普通通的存在；你單調乏味地生活，你沒有任何意義。在你心裏沒有詩歌升起，沒有舞蹈，沒有慶祝；你只是在黑暗中摸索。你以最小值來生活，你沒有充滿狂喜。
那個充滿只有在你不在時才發生。你就是那個阻礙。蘇菲主義是搬走你和你、自己和自己、部份和整體之間的阻礙的藝術。
關於「蘇菲」這個詞的一點事情。一本古老的波斯字典有「蘇菲」這一條……那個定義用韻文給出來：蘇菲chist－－蘇菲，蘇菲主義。誰是一個蘇菲？蘇菲就是蘇菲。這是一個美麗的定義。這個現象是不可定義的。「蘇菲就是蘇菲。」它什麼也沒有說，然而它說得很好。它說明蘇菲是不能被定義的；沒有別的詞可以定義它，沒有別的符號，不可能語言地定義它，不再有別的不可定義的現象。你可以活出它，你可以知道它，但是通過頭腦、通過理智是不可能的。你可以成為一個蘇菲－－那是瞭解它是什麼的唯一途徑。你可以自己品嚐真相，它是可以實現的。你不必走進字典，你可以走進存在。
如果你不準備吃一大口蘇菲主義，那麼你可以嚐一嚐它。
那是我所要把它變得對你可能的東西－－一點嘗試。一旦你嚐到了哪怕一滴那稱為蘇菲主義的美酒，你將變得更加渴望再來一些。你第一次開始感覺上帝的偉大滋味。
這些談話不能向你解釋什麼是蘇菲主義－－因為我不是一個哲學家。我也不是一個神學家。我不是在真正談論關於蘇菲主義，我是在說蘇菲主義。如果你準備好了進入這個冒險，那麼你將達到對它的一個品嚐。它是某種將會開始在你心裏發生的東西。它是某種像蓓蕾綻放的東西。你將在心裏體會一種特定的感覺－－好像在那裏有什麼變得警覺了、覺醒了；好像心沉睡了很久，現在是早晨的第一縷曙光－－在那裏，你將有那個品嚐。
蘇菲主義是一種特別的魔術，一種稀有的魔術。它只能從一個人傳遞到另一個人，而不能從書本。它不能通過經典來傳遞。它也恰恰像禪－－超越語言的傳遞。蘇菲們對於它有一個特別的詞語－－他們稱它為希西拉（silsila）。印度教稱作帕讓帕茹阿（parampara師徒傳承）的，他們稱為希西拉。希西拉意味著從一顆心到另一顆心，從一個人到另一個人的傳遞。它是非常非常個人的宗教。
不和一個開悟的師父有關，你就不能得到它－－沒有別的路。你可以讀所有現有的關於蘇菲主義的文獻，你會迷失在詞藻的叢林中。除非你找到一個嚮導，除非你和一個嚮導進入愛，否則你不可能有那個品嚐。
我準備好了把你帶到這個遙遠的旅程，如果你是有勇氣的、喜歡冒險的。
在這個月，奧修用99個蘇菲稱呼上帝的名字點化新的桑雅士。
蘇菲有美麗的名字來稱呼上帝；他們總共有99個名字來稱呼上帝。有人奇怪為什麼不是一百個呢？這看起來不圓滿。為了一個微妙的理由，第一百個名字被保持沉默。那是上帝的真名，那是不能被發聲的。道可道非常道，可以被說出來的上帝不是真正的上帝，因為「上帝」這個詞偽造了真實的上帝。所以第一百個名字是真正的名字－－印度教稱為「莎南（satnam）」，真正的名字－－但是它不能被發聲。如果它是可以發聲的，它將失去它的美麗。它在心中最深的核心保持為不可發聲的。但是99個名字正好可以作為達到第一百個的幫助來被發聲。第一百個名字幾乎是空－－佛教所謂的「涅盤」，空無。
所以我稱這些為空無的99個名字……
你說：上個12月，當我在科尼亞（Konya）學蘇菲托缽僧旋轉儀式的時候，我遇到了一個蘇菲的師 父－－蘇勒曼迪德（Sulyman Dede）。他讓我帶給你他的問候，然後他問我怎麼能知道你是一位真正的師父。我想不能有很滿意的回答。奧修，你會怎麼說呢？
首先，拉格（Raga），迪德不會問我這個問題。他會立即認出我。他已經認出了－－那是為什麼他送來問候。他是一個有理解的人，一個有偉大的愛和慈悲的人。
但是他問你，不是因為他對我有任何猜疑或懷疑－－他問你只是要看看你的反應。他問你不是為了要答案，而是要反應－－而你錯過了。的確沒有辦法滿意地回答它，但是他不是在要求來自你這邊的任何答案－－他想要一個反應。
你本應該跳舞，他就會理解。你本應該擁抱他，他就會理解。瘋狂的一笑可以成為答案。
這不是出於理智的好奇的問題。他根本不是一個理智的人－－他是一個真正的蘇菲。他應該已經理解了它。蘇菲知道怎樣理解愛者之路。你本可以只是帶著巨大的愛來看著他的眼睛。他不是在問關於我的任何東西：他是在問關於你的什麼。這些是大師的方法。
表面上他問你怎樣知道我是一個真正的師父。事實上，他是在問：「你是一個真正的門徒嗎？」你本可以展示你的門徒身份。你本可以觸摸他的腳。你本可以在喜悅中哭泣－－或者任何別的！而不是已經準備好的，不是通過頭腦製造的，而是自然的，在那個片刻刺激下的……他就會對你非常滿意。
下次當你去找他，不要錯過。如果他再次問你，這次做些什麼。記住，我在說做些什麼。一個蘇菲師父不要求理智上滿意的答案：他要求存在性的什麼東西，一個暗示。
他在對你說：「如果你找到一個真正的師父，有什麼發生於你？給我看！給我一點線索！愛在你裏面發生了嗎？你變得能夠在一個舞蹈中放棄自我了嗎？你變得能夠看見存在的美麗了嗎？謙卑在你裏面升起了嗎？你變得充滿祈禱了嗎？........」
(翻譯者若存)
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