智慧奧秘(奧秘之書)
第七章 從波浪到宇宙的海洋
1973年2月28日於印度孟買
經文：
就好像波浪跟著水，火焰跟著火，同樣地，宇宙的波浪跟著我們。
不論你的頭腦向內在或向外在漫遊到那裡，就在這個地方，這個當透過某一特定的感官活生生地覺知時，保持停留在那個覺知當中。
斯裡阿魯賓多（SriAurobindo）在某個地方說過，整個生命就是瑜珈，它的確如此，每一樣東西都能夠變成靜心。除非每一樣東西都變成靜心，否則靜心就不算發生在你身上，靜心不能夠只是一部分或一個片斷。或者它是——當它是的時候，你完全在它裡面——要不然它就不是。你不能夠使你生命的一部分成為靜心的，那是不可能的，但每一個地方都有人這樣在嘗試。
「你」能夠變成靜心的，但只有一部分的你是不能夠變成靜心的，那是不可能的，因為靜心是你整個人的品質，它就好像呼吸，不論你在做什麼，你都繼續在呼吸，不論你在做什麼，你還是繼續在呼吸，不論走路、坐著、躺著、睡著，你都繼續在呼吸，你沒有辦法安排說有時候呼吸，有時候不呼吸，它是一個連續。
靜心是一種內在的呼吸，當我說是「一種內在的呼吸」，我是按照字義來說的，它不是一個隱喻，就好像你在呼吸空氣，你也能夠呼吸意識，一旦你開始將意識吸進和呼出，你就不再只是肉身的身體。有了那個開始，以一個更高的呼吸來開始，以一個意識的呼吸、生命本身的呼吸來開始，你就進入了一個不同的領域、不同的層面，那個層面是形而上的。
你的呼吸是肉身體的，靜心是形而上的，所以你無法使你生命的一部分成為靜心的，你不能夠在早上靜心，然後就忘掉它。你不能夠去到一座廟或一間教室，那是不可能的，如果你去嘗試它，那麼你將是在嘗試一件虛假的事。你能夠進入一間教堂，然後出來，但是你不能夠進入靜心，然後出來，當你進入，你就進入了，不管你去到哪裡，現在靜心就是你，這是基本的、初級的、初步的事實之一，你必須永遠記住。
第二，你可以從任何一個地方進入靜心，因為整個生命都處於一個深深的靜心之中。群山是靜心的，星星是靜心的，花朵、樹木、風、雨等都是靜心的，這個地球是靜心的，整個生命都是靜心的，你可以從任何一個地方進入它，任何東西都可以成為一個入門，這樣的方式被使用過，那就是為什麼有那麼多技巧，那就是為什麼有那麼多宗教，那就是為什麼一個宗教無法瞭解另外一個宗教，因為它們的入門是不同的。有時候一些宗教甚至不以宗教的名字為人所知，你無法認出某些人是具有宗教性的，因為他們的入門是那麼地不同。
比方說一個詩人，一個詩人不要去找任何老師、不要去到任何廟宇、不要以任何方式成為宗教的——成為所謂宗教的，他就能夠進入靜心。他的詩、他的創造力就能夠變成一個入門，他能夠透過它而進入靜心；或者一個陶藝家，他只是在創造陶罐，他也能夠藉著陶罐而進入靜心，那個手藝就能夠變成一個入門；或者一個射箭家能夠透過他的射箭術而變成靜心的；或者一個園丁，或者任何人都能夠從任何地方進入靜心，任何你所能夠做的都能夠變成一個入門。如果當你在做某事的時候，那個覺知的品質有改變，它就變成一個技巧，所以，你能夠想像多少，就有多少技巧，任何行為都能夠成為一個入門，所以，行為、技巧、方式、方法都不是主要的，你帶給那個行為的意識品質才是基本的東西。
印度最偉大的神秘家之一卡比兒（Kabir）是一個織工，即使在他成道之後，他還保持是一個織工，他有千千萬萬個弟子，他們會來，而且他們會告訴他：「現在停止你的織布，你已經不需要了，我們在這裡，我們將會用盡各種方法來照顧你。」卡比兒會笑，而且他會說：「這個織布不只是織布，我在製造布，那是外在的行為，但是同時有某種東西在我裡面進行，那是你們看不到的，那是我的靜心。」一個織布者怎麼能夠透過織布而成為一個靜心者？如果帶到織布的頭腦品質是靜心的，那麼那個行為是無關緊要的，它是不相關的。
另外一個神秘家是一個陶藝家，他的名字叫做戈拉（GoAra），他在做陶罐，當他在做罐子時，他會跳舞和唱歌，當他在輪子上做一個罐子，當那個罐子集中在輪子上，他也在他自己裡面集中。外面的人只會看到一件事：那個輪子在移動，那個陶罐在成型，而他在使那個陶罐歸於中心，你只看到一個歸於中心，而另外一個歸於中心也同時在發生：他也同時在歸於中心。當他將那個罐子歸於中心，當他在幫助那個罐子成型，他也同時在內在意識看不見的世界裡成型，當那個罐子被創造出來，那並不是他在做的真正的東西，事實上，他同時也是在創造他自己。
任何行為都能夠變成靜心的，一旦你知道一個行為如何變成靜心的，你就能夠將你所有的行為都變成靜心的，那麼整個生命就變成瑜珈。在街上走，或是在辦公室裡工作，或只是坐著而什麼事都不做，只是閒著，或不管怎麼樣，你都能夠變成靜心的。所以，記住：靜心不屬於行為，它屬於你帶給那個行為的品質，現在我們將進入這些技巧。
第一個技巧：
就好像波浪跟著水，火焰跟著火，同樣地，宇宙的波浪跟著我們。
「就好像波浪跟著水，火焰跟著火，同樣地，宇宙的波浪跟著我們。」首先試著去瞭解波浪是什麼，然後你就能夠感覺到這個波浪的意識如何幫助你進入靜心。你看過海洋中的波浪，它們出現，就某種意義而言，它們是存在的，但是就更深一層的意義而言，它們是不存在的，這就是關於波浪第一件要瞭解的事。波浪出現，就某種意義而言，它是存在的，但是以一個更深的意義而言，它是不存在的，以一個更深的意義而言，只有海洋存在。沒有海洋，波浪無法存在，即使當波浪在那裡，也只有海洋存在，波浪只是一個形式，而不是實質，海洋才是實質，波浪只是一個形式。
因為語言的緣故，所以產生了很多問題，因為我們說「波浪」，所以波浪看起來好像是某種東西，如果我們不要使用波浪，而使用「波動」，那一定會更好。沒有波浪，只有波動，波動只是一個活動，而不是一樣東西；只是活動，而不是實質；只是一個過程，而不是物質。那個物質是海洋，而波浪只是形式，海洋也可以是寧靜的。波浪會消失，但是海洋依然存在。
海洋可以是寧靜的或是移動的，或是有很多活動，或是沒有活動，但是你無法找到寧靜的波浪，波浪是活動，而不是實質，當那個活動在那裡，那個波浪就在那裡，它是一個波動、一個運動、一個簡單形式的運動，但是當寧靜來臨，當不活動來臨，那個波浪就不復存在了，而海洋仍然存在，在兩種情況裡，海洋都是真實的存在，波浪只是一個遊戲的形式，波浪發生了，然後消失，但是海洋依然。
第二，波浪看起來好像是個體，每一個波浪都有它自己的人格——獨特的，不同於任何其他的，沒有兩個波浪是類似的。某些波浪是大的，某些波浪是小的，它們有它們自己獨特的特性，每一個波浪都有它自己的特性，當然，每一個波浪都跟其他波浪不同，或許一個波浪會升起，而另一個波浪會消逝。當一個波浪在升起，另外一個就在消失，不可能兩者都一樣。一個在升起，另一個在消失，但是，在它們兩者背後真實的存在是一樣的，它們看起來不同，它們看起來是分開的，它們看起來是個別的，但那個外觀是騙人的，在深處，只有海洋存在，不管它們看起來是如何地不相關，事實上，它們還是相關的。當一個波浪在升起，而另外一個波浪在消逝，你或許看不到它們之間有任何關係，那個關係或許不出現，因為一個上升的波浪怎麼會跟一個正在消逝的波浪相關呢？
一個老人在垂死，而一個小孩子被生下來，他們怎麼關聯呢？如果他們是相關的，他們兩個會一起死，或者他們會一起被生出來。小孩子被生下來，而老人死了；一個波浪在消失，而另一個在升起，但是那個上升的波浪或許是從那個消失的波浪得到能量，那個消失的波浪或許是藉著它的消逝來幫助另一個波浪升起，那個消失的波浪或許是那個上升波浪的原因。
在深處，它們都跟同一個海洋相關聯，它們不是不同的，它們不是不相關的，它們不是分開的，它們的個體性是虛假的、幻象的，它們是「非個體」，它們的二分性使它們看起來好像是兩個個體，但是事實並非如此，它們的非二分性才是真理。
現在我要再讀那段經文：「就好像波浪跟著水，火焰跟著火，同樣地，宇宙的波浪跟著我們。」我們只是宇宙海洋裡的波浪，靜心冥想它，讓這個感覺深入你裡面，開始感覺你的呼吸像一個波浪的上升，你吸進，你呼出，進入你裡面的那口氣在一個片刻之前是某一個別人的氣，而離開你的氣在下一個片刻將會變成某一個別人的氣。呼吸只是生命海洋裡的波動，你不是分開的，你並非只是波浪，你們在深處是一體的，我們是在一起的，個體性是虛假的、幻象的，因此，自我就是唯一的障礙。個體性是虛假的，它看起來好像存在，但它不是真實的，那真實的是非個體的、是海洋的、是一起的。
那就是為什麼每一個宗教都反對自我主義的態度，那個說沒有神的人或許不是非宗教的，但是那個說「我是」的人是非宗教的。
佛陀是一個無神論者，他不相信任何神；馬哈維亞是一個無神論者，他不相信任何神，但是他們都達成了，他們都達到了，他們實現了全然性和完整性。如果你不相信任何神，你或許不是非宗教的，因為神不是宗教的基本要素，「非自我」才是宗教的基本要素，而即使你帶著一個自我主義者的頭腦來相信神，你也是非宗教的，帶著一個非自我主義者的頭腦是不需要去相信神的，你會自然地落入神性。沒有自我的話，你無法執著於波浪。你必須掉進海洋。帶著自我，你就繼續執著於波浪，將生命看成一個海洋，而感覺你自己就像一個波浪，讓這個感覺進入你裡面。
你可以用很多方式來使用這個技巧，當你在呼吸的時候，感覺海洋在你裡面呼吸，海洋來到你身上，走出、進入、走出，隨著每一個吸氣，感覺一個波浪在上升，隨著每一個呼氣，感覺一個波浪在消失，而在這兩者之間，你是誰？只是一個空無、尚雅（Shunya）、一個空，有了那個空的感覺，你就蛻變了，有了那個空無的感覺，所有你的悲慘都會消失，因為悲慘需要一個中心——一個虛假的中心，而那個空是你真正的中心，有了它的存在，就沒有悲慘，你就處於一個深深的安逸之中，因為你是不存在的，誰來緊張呢？你是充滿喜樂的，並不是說你是充滿喜樂的，因為你不存在，所以只有喜樂存在，如果沒有你的話，你能夠創造出悲慘嗎？
那就是為什麼佛陀從來不說：在那個狀態裡，在那個最終的狀態裡，將會有阿南達（ananda）——喜樂。他從來不這樣說，他說：將不會有悲慘，就是這樣，談論喜樂或許會誤導你，所以佛陀說：不要求喜樂，只要試著去瞭解你如何能夠沒有悲慘而存在，那個意思就是說：你如何能夠沒有你自己而存在。
我們的問題在哪裡？問題在於：波浪以為它自己是跟海洋分開的，那麼就會有問題，如果一個波浪認為它自己是跟海洋分開的，對於死亡的恐懼將會立刻進入，那個波浪必須消失，而那個波浪可以看到在它的周圍都是正在消逝的波浪。你無法欺騙你自己太久，那個波浪看到其他的波浪正在消逝，因此那個波浪知道，即使它正在上升，死亡也是隱藏在某一個地方，因為那些其他的波浪在一個片刻之前正在升起，而現在卻在往下掉、在消失，所以你終究不免一死。如果波浪認為它自己跟海洋是分開的，那麼那個對死亡的恐懼遲早一定會出現，但是如果波浪知道它不存在，而只有海洋存在，那麼就沒有對死亡的恐懼。只有波浪會死，海洋是不會死的。我會死，但是生命不會死。你會死，你將會死，但是宇宙不會死，存在不會死，存在繼續波動，它在你裡面波動，它將會在別人裡面波動，而當你的波浪要消失的時候，藉著你的消失，其他的波浪將會升起，海洋就繼續下去。
一旦你從波浪把自己分離出來，而跟海洋、跟那無形的合一，感覺合一，而且達到跟它的一體，那麼對你來講就沒有死亡，否則對死亡的恐懼將會產生悲慘，在每一個痛苦裡，在每一個極度的痛苦裡，在每一個焦慮裡，基本的恐懼是對死亡的恐懼。你在害怕、在顫抖，你或許沒有意識到它，但是如果你深入內在，你將會發現每一個片刻都有一個顫抖，因為你即將會死。
你可以創造出很多安全措施，你可以在你的周圍創造出一個碉堡，但是沒有一樣東西會有所幫助，沒有一樣東西會有所幫助，灰塵覆蓋在另外的灰塵上面！（長江後浪推前浪！）你將會凋零。你是否曾經觀察過，或靜心冥想過一個事實？當你只是走在路上，灰塵就粘住你的鞋子，那些灰塵或許是拿破侖的身體，或亞歷山大帝的身體，在某一個地方，目前亞歷山大帝只是灰塵，而那個粘住你身體的灰塵或許曾經是亞歷山大帝的身體。
你的情形也將會一樣，現在你在這裡，下一個片刻你將會不在，你的情形也將會一樣！遲早那些灰塵將會粘在另外的灰塵上面，波浪將會消失。恐懼會抓住你。只要想像你自己是疊在別人鞋子上面的灰塵，或者想像某個做陶器的人把你做成陶罐，把你的身體、把你愛人的身體做成陶罐，或是想像你自己進入一條軟蟲裡，或是變成一棵樹，這種事正在發生。每一樣東西都是一個形式，而形式必須一死，只有那無形的才是永恆的，如果你執著於形式，如果你將你自己跟形式認同，如果你感覺你自己是一個波浪的形式，那麼你是自己在陷入麻煩。
你是海洋，而不是波浪。
這個靜心能夠有所幫助，它能夠使你蛻變，它能夠成為一個突變，但是要讓它散佈到你所有的生活裡，當呼吸的時候，要想它，當吃東西的時候，要想它，當走路的時候，要想它。想兩件事情：形式一直都是波浪，而無形的一直都是海洋，那個無形的是不朽的，而形式是必有一死的，並不是說有一天你將會死，你每一天都在死。童年死掉，然後青春就被生下來，接下來青春死掉，老年就被生下來，然後老年死掉，形式就消失了。
你每一個片刻都在死，然後變成其他某種東西，其他某種東西就被生出來，你生下來的第一天並不是你唯一生下來的第一天，那只是你未來很多世的一部分，而你這一生的死也不是第一次死，它只是這一生的死。你以前一直都在死，每一個片刻都有某種東西在死，而其他某種東西在生，你的一部分死，而另外一部分生。
生理學家說七年之內沒有什麼舊的東西會停留在你的體內，每一樣東西都在改變，每一個細胞都在改變，如果你會活七十年，那麼你的身體會被一再一再地更新十次，每七年你就會換一個新的身體，不是突然地，每一個片刻都有某種東西在改變。
你是一個波浪，而那個也不是實在的，你每一個片刻都在改變，波浪不可能靜止，波浪必須改變，波浪必須經常移動，不可能有一個不移動的波浪現象，怎麼可能有那個現象呢？一個不移動的波浪是不具意義的。有移動、有過程，你是一個過程、一個移動，如果你跟這個移動和過程認同，而認為你自己局限有生與死之間，那麼你將會處於悲慘之中，那麼你就把表象看成真實的存在，這就是山卡拉所稱的「馬耶」——幻象。海洋就是婆羅門，海洋就是真理。
所以，把你自己想成一個波浪，或者想成一個上升或下降波浪的連續，而只要成為這個現象的一個觀照，你不能夠怎麼樣，這些波浪將會消失，顯示出來的將會消失，你對它毫無辦法，每一樣努力都絕對沒有用，只有一件事能夠做，那就是去觀照這個波浪的形式，一旦你變成一個觀照，突然間你就會覺知到某種超出波浪之外的東西、某種超越波浪的東西、某種在波浪裡面，同時又在波浪外面的東西、某種形成波浪而又超出波浪的東西，而那就是海洋。
「就好像波浪跟著水，火焰跟著火，同樣地，宇宙的波浪跟著我們。」宇宙的波浪跟著我們。你不是，而宇宙是，它透過我們來波動，感覺它、沉思它、冥想它，讓它以很多很多方式發生在你身上。
我告訴過你關於呼吸。性慾在你裡面升起，感覺它，不要把它感覺成你的慾望，只要把它感覺成海洋在你裡面波動，只要把它感覺成是生命在脈動，只要把它感覺成生命在你裡面產生一個波浪。你們在愛的行為當中會合，不要把它想成是兩個波浪在會合，不要把它想成是兩個個體在會合，而可以把它想成是兩個個體互相融入，已經不再有兩個個體，波浪已經消失，只有海洋被保留下來，那麼性行為就為成一個靜心。不論什麼事發生在你身上，不要把它感覺成好像它是發生在你身上，而要感覺好像它是發生在宇宙，你只是它的一部分，只是表面的一個波浪。將每一樣東西都留給宇宙。
有一位禪師名叫道前（Dogen），當他覺得餓的時候他會說：「似乎是宇宙透過我而覺得餓。」當他覺得渴他會說：「存在透過我而覺得渴。」靜心就是會引導你到這種狀態，然後每一樣東西就從你的自我消散了，而成為宇宙的一部分，那麼，不論發生什麼都是發生在宇宙本身，你已經不復在此，那麼就沒有罪惡、沒有責任。
我不是說你將會變成不負責任的，我不是說你將會變成一個罪人，罪惡將變得不可能，因為罪惡只能環繞著自我而發生。將不會有責任，因為責任只能環繞著自我而發生。只有你是，所以你能夠對誰負責任呢？如此一來，如果你看到某人正在垂死，你會覺得你跟著他、你正在他裡面垂死，整個宇宙正在垂死，而你是它的一部分。如果你看到某些花正在開，你將會跟著它開花，現在整個宇宙都變成你，存在於一個這麼深的密切關係與和諧當中就是存在於三摩地裡面。
靜心就是道路，而這個「成為一體」的和諧，這個跟一切成為一體的感覺就是結束、就是目標。嘗試它！記住海洋，忘掉波浪。每當你記住波浪，而開始像波浪來行動，記住，你是在做某種錯誤的事情，而你會因為它而產生痛苦。
沒有神在懲罰你。每當你成為某種幻象的犧牲品，你就在懲罰你自己。法則（達摩）、道就在那裡，如果你的行動跟它保持和諧，你就覺得喜樂；如果你的行動違背它，你就覺得你自己處於痛苦之中；沒有一個人坐在天上來懲罰你，你的罪惡並沒有記錄，那是不需要的，它就好像地心引力，如果你正確地走，地心引力是一個幫助，沒有它，你無法走路，如果你走得不對，你將會掉下來，你或許會骨折，但沒有一個人在懲罰你，它只是宇宙的法則，它只是地心引力，它是「非人的」地心引力。
如果你走得不對而掉下去，你將會骨折，如果你走得對，你就能夠使用地心引力，那個能量可以被錯誤地運用，也可以被正確地運用。當你把你自己感覺成一個波浪，你是在違反宇宙的法則，你是在違反真實的存在，那麼你將會為你自己創造出痛苦，「業（Karma）的法則」的意義就是如此。沒有一個「法則的給予者」，神不是一個法官。成為一個法官是醜陋的，而如果神是一個法官，他一定會非常無聊，或者現在他一定已經發瘋了。它不是一個法官，它不是一個法則的給予者，宇宙有它本身的法則，而基本的法則就是：成為真實的就是存在於快樂之中，成為不真實的就是存在於悲慘之中。
第二個技巧：
不論你的頭腦向內在或向外在漫遊到哪裡，就在這個地方，這個！
「不論你的頭腦向內在或向外在漫遊到哪裡，就在這個地方，這個！」這個頭腦就是門——就是這個頭腦。不論它漫遊到哪裡，不論它在想什麼、沉思什麼、夢想什麼，就這個頭腦、就這個片刻，就是門。這是一個非常革命性的方法，因為我們從來不認為一般的頭腦就是門，我們以為要某種超級頭腦，要像佛陀或耶穌的頭腦才能夠進入，我們以為他們有某種超人的頭腦。就是你有的這個頭腦、這個繼續在做夢、繼續在想像有關的或無關的思想的頭腦、這個充滿著醜陋的慾望、熱情、憤怒、貪婪以及所有被譴責的東西的頭腦、這個超出你的控制，將你拉到東又拉到西，推到這裡又推到那裡，經常是一個瘋人院的頭腦，就是這個頭腦，經文說，它就是門。不論你的頭腦漫遊到哪裡，不論哪裡，記住：客體是無關的，不論你的頭腦漫遊到哪裡，內在或外在，就在這個地方，「這個！」
有很多事情必須被瞭解，第一，平凡的頭腦並非如我們所想像的那麼平凡，平凡的頭腦並非跟宇宙的頭腦不相關的，它是它的一部分，它的根深入存在的中心，否則你無法存在，即使罪人也植根於神性，否則他不能夠存在，即使魔鬼存在，他也不能沒有神性的支持而存在。
存在本身之所以可能，只是因為它根入每一個人。你的頭腦在做夢、在想像、在漫遊、在緊張、在極度的痛苦之中、在悲慘之中，不論它怎麼活動，不論它移動到哪裡，它都保持根入「整體」，否則它是不可能的，你不能夠離開「存在」，那是不可能的，就在這個片刻，你根入於它。
所以要怎麼辦呢？如果就在這個片刻我們植根於它，那麼它在自我主義者的頭腦看起來是無事可做的，我們已經是神性，所以為什麼要小題大作呢？你植根於神性，但是你沒有覺知到那個事實，當頭腦在漫遊，有兩樣東西——頭腦和漫遊；頭腦裡面的客體和頭腦本身；飄浮在天空中的雲和天空本身。
有兩樣東西：雲和天空。
有時候或許會發生一個情況，天空中有很多雲，然後天空就消失了，你看不到天空，但即使你看不到它，它也沒有消失，它不可能消失，沒有辦法使天空消失，它是存在的，不管它是隱藏起來的或是沒有隱藏起來的，看得見的或是看不見的，它一直都在那裡。
但是雲也在那裡，如果你注意雲，天空就消失了，如果你注意天空，那麼雲就只是偶發性的，它們來了又去，你不必太擔心它們，它們來了又去，它們一直在來，也一直在去，它們絲毫都沒有摧毀天空，它們絲毫都沒有使天空變髒，它們甚至沒有碰觸到天空，天空依然保持處女狀的。
當你的頭腦在漫遊，有兩樣東西：一個是雲、思想、客體、意象，而另外一個是意識，是頭腦本身。如果你太過於注意那些雲、那些客體、那些思想、那些意象，那麼你就忘記了天空，你忘記了主人，而變得過分注意在客人。那些思想、意象、漫遊等，都只是客人，如果你將自己集中在客人身上，你就忘掉了你自己的本性。改變你注意的焦點，從客人轉到主人，從雲轉到天空，很實際地去做它。
一個性慾升起，這是一個雲，或者想要有一個更大房子的貪婪升起，這也是一個雲，你的心神會變得被它所佔有，以致於你完全忘記它是對誰升起的、是對誰發生的、是誰在它的背後？這個雲是在什麼天空中移動？記住那個天空，突然間，那個雲就會消失，你只需要改變你的焦點，從客體轉到主體，從外在轉到內在，從雲轉到天空，從客人轉到主人，只要改變焦點。
臨濟禪師在講道，有一個人從人群中說：「只要回答我一個問題，我是誰？」臨濟停止說話，每一個人都很警覺地在注意，不知道他將會給予什麼樣的答案！但是人沒有回答，他從他的椅子上走下來，走到那個人的耳邊，所有群眾都非常警覺地注意著，他們甚至不敢呼吸，他到底要做什麼，他本來應該可以從椅子那邊回答，而不需要走下來。那個人變得害怕，臨濟禪師帶著一副穿透的眼睛走向他，他抓住那個人的領子，使他震撼了一下，然後告訴他：「閉起你的雙眼！記住，是誰在問這個'我是誰'的問題？」那個人閉起眼睛，當然他是害怕的，他向內走去找尋是誰問了這個問題，然後他就不回來了。所有的人都在等待、等待、又等待。他的臉變得很寧靜、很鎮靜，幾乎完全靜止，然後臨濟禪師就必須再度搖撼他：「現在走出來，然後告訴每一個人'我是誰！'」那個人開始笑，然後說：「這是一個多麼神奇的回答方式，但是現在如果有人問我，我也會這樣做，我不能夠回答。」
那只是一個焦點的改變，你問「我是誰？」這個問題，你的頭腦集中在問題上面，而答案就隱藏在那個問題背後的發問者裡面，改變那個焦點，回到你自己。
這段經文說：「不論你的頭腦向內或向外漫遊到哪裡，就在這個地方，這個！」從客體移到頭腦本身，那麼你就不再是一個平凡的頭腦。因為客體的緣故，所以你才變得平凡，當你回到頭腦本身，突然間，你自己就變成一個佛，你已經是一個佛，只是被很多雲所覆蓋，你不僅被那些雲所覆蓋，你還執著於你的雲，你不允許它們移動，你認為那些雲是你的財產，你以為你有越多越好，你以為你有越多，你就越富有，而你的整個天空、整個空間，都只是隱藏起來的。就某種方式而言，它已經消失在雲裡面，而雲已經變成了你的生命，屬於雲的人生就是世界。
這個焦點的改變甚至可以立刻發生，它一直都是立即發生的，我不是說你不需要做任何事，然後它就會突然發生，你必須做很多，但是它從來不是漸漸發生的，你必須做了又做，做了又做，然後有一天，突然間，有一個片刻會來臨，當你就處於那個要蒸發的溫度上，突然間，水就不見了，它已經蒸發了。突然間，你就不在客體裡面，你的眼睛並沒有集中在雲上面，突然間，你已經轉向內在，而進入了內在的空間。
它從來不會漸漸地發生，它從來不會說你眼睛的一部分已經轉向內在，而另外一部分跟著外在的雲，不！它不是以百分比來發生的，它不會說：現在你已經變成百份之十的內在和百份之九十的外在，或是百份之二十的內在和百份之八十的外在，不！當它發生，它就是百份之百的發生，因為你的焦點集中是無法分開的，要不然就是你看到客體，要不然就是你看到你自己；要不然就是世界，要不然就是婆羅門。你能夠回到世界，你也能夠再度改變你的焦點，你是主人，真的，唯有當你能夠如你喜歡地改變你的焦點，你才是主人。
我記得有一個西藏的神秘家，他的名字叫做馬帕
（Marpa），當他成道，當他變成一個佛，當他轉向內在，當他接觸到內在的空間，接觸到那無限的，有人問他：「馬帕，你現在如何？」馬帕的回答是很特別的、是料想不到的，沒有一個佛曾經那樣回答，馬帕說：「跟以前一樣地悲慘。」那個人覺得很迷惘，他說：「跟以前一樣地悲慘？」但是馬帕笑了，他說：「是的，但是有一個差別，而那個差別就是：現在那個悲慘是我自己能夠控制的，有時候只是為了要嘗一下世界的滋味，我的頭腦才向外移，但是現在我是主人，在任何片刻我都能夠走向內在，而在兩極之間移動是很好的，這樣，一個人就可以保持活生生的，我想移動到哪裡就移動到哪裡！」馬帕說：「現在我能夠移動，有時候我進入悲慘，但是現在那個悲慘已經不是發生在我身上的東西，而是我發生在它們上面，但我保持不為所動。」當然，當你自願地移動，你就能夠保持不為所動。
一旦你知道如何改變你的焦點到內在，你就能夠回到世界，每一個佛都曾經回到世界，他也會集中在外在，但是如此一來，那個內在的人已經有了一個不同的品質，他知道那是他的焦點集中，這些雲都被允許去移動，這些雲不是主人，它們無法支配你，你允許它們存在，而那是美好的，有時候，當天空充滿了雲，那是很美的，雲的移動是很美的，如果天空保持它本身，它可以讓雲移動。唯有當天空忘掉它自己，而只有雲存在，問題才會產生，那麼每一樣東西都變成醜陋的，因為那個自由已經消失了。
這一段經文是很美的，「不論你的頭腦向內在或向外在漫遊到哪裡，就在這個地方，這個！」這段經文在禪的傳統裡面被使用得很深入，禪說：你平凡的頭腦就是佛的頭腦，當你在吃東西的時候，你是一個佛，當你在睡覺的時候，你是一個佛，當你在從井裡提水，你也是一個佛，你是一個佛！當你在從井裡提水，當你在吃東西，當你躺在床上，你是一個佛，簡直不可思議！它看起來令人迷惑，但它是真理。
如果當你在提水的時候你只是在提水，如果你不會從它產生出任何問題，而只是提水，如果你的頭腦沒有被雲所覆蓋，而天空是空的，如果你只是在提水，那麼你就是一個佛。吃東西的時候只是吃，而不要做任何其他事情。當我們在吃東西的時候，我們在做千千萬萬件事情，頭腦或許根本就不在這裡，你的身體或許就像機器人一樣地吃，而你的頭腦或許在其他某一個地方。
前幾天有一個大學生在這裡，他的考期快到了，所以他來問我：「我非常混亂，而我的難題就是：我愛上一個女孩子，當我跟那個女孩子在一起，我就想到我的考試，當我讀書的時候，我就只有想到我的女朋友，所以要怎麼辦？當我在讀書的時候，我並不在那裡，我在我的想像中跟我的女朋友在一起。而當我跟我的女朋友在一起的時候，我從來沒有真正的跟她在一起，我一直在想我的問題，一直在想著即將來臨的考試，所以每一件事都變得一團糟。」
每一個人就是這樣在變成一團糟，這種情形不僅發生在那個男孩身上。當你在辦公室的時候，你就想到家裡；當你在家裡的時候，你就想到辦公室。你不能夠做這麼一件魔術般的事。當你在家裡的時候，你只能夠在家裡，你不能夠在辦公室，如果你在辦公室，你是不健全的，你是發瘋的，那麼每一樣東西都會進入每一樣另外的東西，那麼就沒有一樣東西是清楚的，這樣的頭腦是一個問題。
當你從井裡打水，當你從井裡帶水出來，如果你只是在做這個單純的行為，你就是一個佛。有很多次，如果你去到禪師那裡問他們：「你是怎麼做的，你的實踐是什麼？你的練習是什麼？你的靜心是什麼？」他們會說：「當我們覺得想睡，我們就睡，當我們覺得餓，我們就吃，一切就是如此，沒有其他的練習。」但這是非常費力的，它看起來很簡單，如果當你吃東西的時候你能夠只是吃，當你坐著的時候，你能夠只是坐著，其他任何事都不要做，如果你能夠停留在那個片刻，而不要從它走開，如果我們能夠融入那個片刻而沒有未來、沒有過去，如果現在這個片刻就是唯一的存在，那麼你就是一個佛，這個頭腦就變成一個佛的頭腦。
當你的頭腦在漫遊，不要試圖去阻止它，而要覺知到那個天空，當頭腦在漫遊，不要試圖去阻止它，不要試圖去將它帶到某一個點，帶到某一個集中的點，不！讓它漫遊，但是不要太過於注意那個漫遊，因為不管你贊成或反對，你都是在顧慮那個漫遊。
記住天空，允許漫遊，而只要說：「好，它只是一個在路上的交通。」有很多人在走這條路或那條路，在頭腦裡面也有同樣的交通在繼續著。「我只是天空，而不是雲。」——感覺它，記住它，停留在它裡面，遲早你將會感覺到那個雲流動的速度緩慢下來，而雲與雲之間的距離加大，它們變得沒有那麼暗、那麼濃。當那個速度已經降下來，它們之間的距離就可以被看到，天空就可以被看到。繼續把你自己感覺成天空，而不是雲，遲早有一天，當你的焦點真正向內，雲將會消失，那麼你就是天空，永遠純淨的天空，「永遠都是處女」的天空。
一旦你知道了這個處女性，你就能夠回到雲，回到雲的世界，然後那個世界就有它本身的美，你可以進入它，但是，如此一來你是一個主人，世界並不是不好的，世界成為主人，那才是問題，如果你是主人，你可以進入世界，那麼世界有它本身的美，它是美的、它是可愛的，但是你必須成為一個內在的主人才能夠知道它的美和它的可愛。
第三個技巧：
當透過某一特定的感官活生生地覺知時，保持停留在那個覺知當中。
「當透過某一特定的感官活生生地覺知時，保持停留在那個覺知當中。」你透過你的眼睛來看，記住，你透過你的眼睛來看。眼睛是不能夠看的，是你透過它們來看，那個「看者」隱藏在背後，眼睛只是一個開口、一個窗戶，但是我們一直認為我們是藉著眼睛在看，我們一直認為我們是藉著耳朵在聽，沒有人曾經藉著耳朵在聽，是你透過耳朵在聽，而不是藉著耳朵在聽，那個「聽者」隱藏在背後，耳朵只是接受器官。
我碰觸到你，我給你一個愛的碰觸，我打你一下，手並沒有在碰觸你，是我透過手來碰觸你，手只是工具性的，所以可能有兩種形式的碰觸：當我真正碰觸你，或者我只是在避免那個碰觸，我能夠以避免碰觸的心情來碰觸你的手，我或許不在我的手裡，我或許在退縮。嘗試這個，你將會有一個不同的、遙遠感覺。將你的手放在某人身上，然後縮回你自己，一隻死的手會在那裡，但是你不在那裡。如果別人是敏感的，他將會感覺到一隻死的手，他會覺得被侮辱了，你在欺騙，你只是顯示你在碰觸，但是你並沒有真正在碰觸。
女人對這個非常敏感，你無法欺騙她們，她們對碰觸、對身體的碰觸有更深的敏感度，所以她們知道。或許先生正在談論一些很美的事，他或許買了花回來，然後說：「我愛你」，但是他的碰觸可能顯示出他的心並不在那裡，對於你的心有沒有跟她們在一起，女人有一個直覺的感覺，要欺騙她們是困難的，除非你是一個主人，除非你是你自己的主人，否則你無法欺騙她們，但是一個主人不會想變成一個先生，困難就在這裡。
任何你所說的都將會是假的，你的碰觸會將它顯示出來。小孩子非常敏感，你無法欺騙他們，你可以拍拍他們，但是他們知道這是一個沒有用心的拍打，如果你的手不是一個流動的能量、一個愛的能量，他們會知道，那麼他就好像一個死的東西在被使用。當你完全在你的手裡，當「你」在移動，當你存在的核心來到了你的手，當你的靈魂有在那裡，那麼那個碰觸就會有不同的品質。
這段經文說：感官只是門，只是接收站、媒介、工具、接收器，你隱藏在後面。「當透過某一特定的感官活生生地覺知時，保持停留在那個覺知當中。」當聽音樂的時候，不要把你自己忘在耳朵裡，不要把你自己喪失在耳朵裡，記住那個隱藏在背後的覺知，要警覺！「當看到某人……」嘗試這個：你現在就可以嘗試它，注意看著我，什麼正在發生？你可以用眼睛注視著我，當我說「用眼睛」，它意味著你沒有覺知到你隱藏在眼睛的背後，你可以透過眼睛來看我，當我說透過眼睛，那麼眼睛只是介於你和我之間，你站在眼睛的背後，透過眼睛來看，就好像一個人透過窗戶或眼鏡來看。
你曾經看過銀行員從他的眼鏡上面看嗎？他的眼鏡已經滑到了鼻子上面，而他以這樣在看。以那種方式來看我，以那種方式朝著我看，好像你從眼睛的上面來看，好像眼睛已經向下滑到你的鼻子上，而你站在後面看著我，突然間你會感到一個品質的改變，你的焦點改變了，你的眼睛變成只是門，這變成一個靜心。
當你在聽的時候，只要透過耳朵來聽，而保持覺知到你內在的中心。當你碰觸的時候，只要透過手來碰觸，而記住那個內在的、隱藏在背後的。從任何感官，你都能夠有一個內在中心的感覺，每一個感覺都能夠進入到內在的中心，它必須向內在的中心報告，那就是為什麼當你看著我、聽著我，當你有透過眼睛來看我，透過耳朵來聽著我，在你內在的深處你知道，你在看的和你在聽的是同一個人。
如果我有某一種身體的味道，你也會聞到它，那麼就有三個不同的感官來向中心報告，那就是為什麼你能夠協調，否則那將會是困難的，如果你的眼睛看，而你的耳朵聽，那麼將很難知道，你在看和你在聽的是同一個人或是兩個不同的人，因為這兩個感官是不同的，它們從來不會合，你的眼睛從來不知道你的耳朵，而你的耳朵也從來沒有聽過你的眼睛，它們互相不知道，它們從來不會合，它們甚至從來沒有互相介紹過。
所以，每一樣東西是如何變成綜合的？耳朵會聽、眼睛會看、手會碰觸、鼻子會聞，而突然間在你裡面的某一個地方，你知道這是同一個人在聽、在看、在碰觸、在聞，這個「知者」跟感官是不同的，每一個感官都向這個「知者」報告，而在這個「知者」裡面，在這個中心，每一樣東西都被匯總而變成一體，這是奇跡般的。
我是一體的，在你外面，我是一體的！我的身體和身體的「在」、我身體的味道、對我的談話等是一體的，而你的感官會將我分開，如果我說了些什麼，你的耳朵將會報告，如果有某種味道，你的鼻子將會報告，如果我可以被看見，你的眼睛將會報告，它們會將我分成好幾個部分，但是在你裡面的某一個地方，我還是會變成一體，我在你裡面變成一體的那個地方就是你存在的中心，就是你的覺知，而你卻完全把它給忘了，這個忘卻就是無知，而那個覺知將會打開自我瞭解之門，你無法以其他任何方式來知道你自己。
「當透過某一特定的感官活生生地覺知時，保持停留在那個覺知當中。」保持跟那個覺知在一起，保持停留在那個覺知當中，保持警覺，剛開始的時候，那是困難的，我們會一直進入昏睡之中，而透過眼睛來看似乎是費力的，以眼睛來看是容易的，剛開始的時候你會感到某種緊張，如果你試著透過眼睛來看，不僅你會感到緊張，那個被你看的人也會感到緊張。
如果你透過眼睛注視著某人，他會覺得好像你在侵犯他，好像你在做一些不禮貌的事，因為如果你透過眼睛來看，別人將會馬上覺知到你的行為不適當，因為你的看將會變成一種穿透，你的看將會進入很深，如果它來自你的深度，它將會穿入別人的深度，那就是為什麼社會有一個隱含的安全措施。不要太深入地看任何一個人，除非你處於愛當中，如果你在愛當中，你就能夠深入地看別人，你能夠穿透到深處，因為別人不會害怕，別人可以是赤裸的、完全赤裸的，別人可以是易受傷害的，別人可以對你敞開，但是平常如果你不是處於愛當中，你就不被允許直接去看，你就不被允許去看穿別人。
在印度，一個能夠以穿透性的方式來看別人的人就叫做路奇恰（luchcha），路奇恰的意思是「看者」，luchcha這個字來自lochan，lochan的意思是「眼睛」，而luchcha的意思是一個變成眼睛來對著你的人，所以不要以這樣的方式來看一個你不認識的人，他會認為你是路奇恰。
首先用一些客體來嘗試，比方說一朵花、一棵樹，或是晚上的星星，它們不會覺得被侵犯，它們也不會拒絕，相反地，它們將會覺得喜歡，將會覺得很好，而且感激。首先用它們來嘗試，然後再用你所愛的人來嘗試，比方說你的太太或你的小孩。有時候將你的小孩放在大腿上，然後透過眼睛來注視著他，那個小孩將會瞭解，他會比其他任何人更瞭解，因為他還沒有被社會所污染，他的性格還沒有變得異常，他仍舊是自然的，如果你透過眼睛來看，他將會感覺到深深的愛，他將會感覺到你的「在」。
注意看你的愛人，或是你所愛的，然後漸漸地，當你得到那個感覺，當你對它變得更老練，你將能夠注意看任何人，因為如此一來沒有人會知道有人那麼深地在看，一旦你通曉了這個藝術，通曉了這個能夠一直很警覺地站在你感官背後的藝術，那麼那些感官就不能夠欺騙你，否則那些感官會欺騙你。
在一個只是表象的世界裡，它們欺騙了你，它們讓你感覺那是真實的，如果你能夠以感官來看，而且保持警覺，這個世界對你來講將會漸漸變成是幻象的、是夢一般的，而你將能夠貫穿到那個實質、貫穿到它最實質的部分，那個實質就是婆羅門。