智慧奧秘(奧秘之書)
第六章 朝向真實的本性
1973年2月27日於印度孟買
第一個問題：
現代化的頭腦以什麼方式跟過去的知識和經驗的灰塵認同。
頭腦是純淨的，沒有不純物可以進入它，那是不可能的，頭腦只是「佛的本性」——那最終的。當我說「頭腦」，我不是意味著你的頭腦，我是意味著沒有我和你存在的頭腦。「你」就是不純物，在你的後面就是原始的頭腦，你是灰塵，所以，首先要試著去分析你是什麼，然後你將能夠瞭解原始的頭腦如何變得跟過去、跟記憶、跟灰塵認同。
你是什麼？就在現在，如果我問你：你是什麼？你能夠用兩種方式來回答，一個是言辭的回答，在那個言辭的回答，你將會敘述你的過去，你會說：「我的名字是'這個'，我屬於'這個'家庭或'那個'家庭；'這個'宗教或'那個'宗教；'這個'國家或'那個'國家，我是受過教育的，或是未受教育的；富有的，或是貧窮的。」這些都是過去的經驗，它們不是你，你一直透過它們，你經歷過它們，它們是通道，但是你的過去繼續在累積。
這是言辭的回答，而不是真正的回答，這是你的頭腦在爭論，這是虛假的自我。就在現在，如果你離開你所有的過去，如果你忘掉你的父親、你的雙親、你的家庭、你的宗教、你的國家，忘掉那一切附帶的，而只是保持跟你自己在一起，在此時此地，那麼你是誰？沒有名字會來到你的意識，沒有形式，只是一個簡單的覺知說「你是」。你將不能夠說你是誰，你將只會說：「我是。」當你回答「你是誰」的那個片刻，你就進入了過去。
你是一個簡單的意識、一個純粹的頭腦、一面天真的鏡子。就在現在，就在這個片刻，你是。你是誰？只是一個簡單的覺知說「我是」，即使那個「我」也不需要，你進入越深，你就越會感覺到只有「是」、只有存在，這個存在是純粹的頭腦，但是這個存在沒有形式，它是無形的（ni－rakar），這個存在沒有名字，它是無名的（anam）。
以這個真正的你來作為介紹將會是困難的。在社會裡，跟別人關聯，你將需要某種名字、某種形式，你的過去提供你名字和形式，那個名字和形式是有用的，沒有它們將會很難存活，它們是需要的，但它們不是你，它們只是冠上去的名稱，由於實用上的需要，原始的頭腦就變成與名字和形式認同。
一個小孩子被生下來，他是一個單純的意識，但你必須去叫他，你必須給他一個名字，開始的時候，小孩子會使用他自己的名字，他不會說：「我覺得餓。」他會說：「南無覺得餓。」「南無」是他的名字，他會說：「南無覺得非常餓。」到了稍後他才會學習到他不能這樣用，他不能夠叫他自己「南無」，南無是別人稱呼他的名字，然後他將會學習到「我」的使用。
首先他會跟別人稱呼他的名字「南無」認同，然後他會變成跟「我」認同，這是實用性的，你需要它，沒有它，存活將會是困難的，由於這個實用性的需要，一個人就會去找到認同，然而，你可以超越這個認同，當你開始超越而重新取回你原始的意識，你就已經開始靜心了，唯有當你對你的名字、形式，以及屬於它的世界失望，你才能夠開始靜心。
當你變得失望，完全對名字和形式的世界失望，當整個事情看起來是無意義的，宗教才會開始。它的確如此！最終來講，名字和形式的世界是無意義的，這個感覺到圍繞在名字和形式周圍的世界的無意義會使你不安，那個不安是宗教追求的開始，你變得不安是因為用這個標籤（冠上去的名稱）你無法變得完全認同，那個標籤還是一個標籤，而你是什麼你就保持是什麼，這個標籤可以蓋住你一些，但是它無法變成你的全部，遲早你對這個標籤會感到膩，你想要去知道你真正是誰，當你真誠地問：「我是誰？」你就進入了一個不同的旅程，你就已經在超越了。
這個認同是自然的，為什麼它那麼容易認同，這還有另外一個原因。這是一個房間，如果我告訴你：「注意看這個房間。」你會看哪裡？你會看牆壁，牆壁並不是房間，房間是「空間」，而不是牆壁，牆壁只是空間界限，那個空間我們稱之為房間，但是如果我告訴你去看房間，你將會看牆壁，因為你無法看那個空間。
你只是那個內在的空間，你的名字和形式是那個牆壁，它們給你一個界限，它們給你一個定義，它們給你一個確定的地方，你可以跟那個有限的認同，否則你只是一個零、一個空。那個空存在，那個內在的空間存在。
以這種方式來看它：你吸氣，你呼氣，如果你靜靜地吸氣和呼氣而頭腦裡面沒有思想，如果你只是坐在一棵樹下面吸氣和呼氣，你會感覺到什麼？你會感覺到有一個外在的空間，同時有一個內在的空間，那個氣進入內在的空間，那個氣吐出到外在的空間，但是你在哪裡？只有兩個空間，你的喉嚨只是一個門、一個搖擺的門，當氣進入，那個氣就壓迫那個門而進入，當氣出來，它就再度壓迫那個門而出來，你的喉嚨只是一個搖擺的門，而有兩個空間——外在的和內在的，如果這個門被打破，那麼就沒有兩個空間，只有一個空間。
如果你感覺到一個在你裡面的空，你將會變得害怕，因為你想要成為某種能夠定義的、有界限的東西。沒有一個人的內在是有界限的。外在的空間是無限的，內在的空間也是無限的，所以佛陀堅持說沒有靈魂、沒有自己，你只是一個空的空間——無限的。
很難去把自己感覺成是這個無限的空間，除非你做了很費力的努力。一個人會變成與界限認同，以那樣的方式來感覺自己是比較容易的，以有界限的方式來感覺自己是比較容易的。你的名字只是一個界限，你的身體只是一個界限，你的思想只是一個界限。為了外在的效用，同時也是為了你自己的方便，你就變得與界限認同，而一旦你變得與界限認同，累積就一直一直繼續下去，有了那些累積，你就會感覺到一個自我的滿足。你跟你的財富認同，那麼你就繼續累積財富，你有一個感覺，你成長得更偉大、更大，你有一個大房子，然後有一個更大的房子，然後有一個又更大的房子，所以你覺得你變得更大更大，貪婪就是這樣產生的。
貪婪只不過是一個擴張，或是一個擴張自我的努力，但是不論你的自我變得多麼大，你都永遠不能夠變成無限的，而你的內在是無限的，如果你能夠洞察那個空無，你的內在就變成無限的，這就是為什麼自我從來不會滿足，最後它還是會遭到挫折，因為它不能夠變成無限的，它會保持有限。
這就是為什麼人總是有一個靈性的不滿足，因為你是無限的，比這個更少將不會對你有所幫助，比這個更少將永遠無法滿足你。但是每一個界限都將會是有限的，它是需要的，就某一方面而言，它是必須的、有用的，但它不是真實的，它不是「真理」。這個內在的鏡子、內在的頭腦是純粹的意識，只是意識。
只要注意看光，你說房間充滿光，但你是怎麼看到光的？你從來沒有看到過光本身，你無法看到它，你總是看到某種被點亮的東西。光照在牆壁上，照在書本上，照在別人身上，它被反映在那些物體上，因為你能夠看到那些物體，所以你說光存在，當你無法看到物體，你說那是黑暗的，你從來沒有看過純粹的光本身，它總是被反映在某種物體上。
意識甚至比光還純，它是存在裡面最純的，如果你變得完全寧靜，所有的界限都會消失，而你將不能夠說你是誰，你只是存在，因為沒有客體讓你跟它對照。你不能夠說你是一個主體、靈魂，或甚至是一個意識，由於這個意識的純淨，你總是透過某種其他的東西來知道你自己，你無法直接知道你自己，所以當你創造出界限，你感覺你知道你自己。有了名字，你就覺得你知道你自己，有了財富，你就覺得你知道你自己，某種圍繞著你的東西變成了界限，而純粹的意識就被反映回來。當佛陀成道的時候，他說：「我已經不復存在了。」當你達到了那個狀態，你也會說：「我已經不復存在了。」因為如果沒有一個界限，你怎麼能夠存在？當山卡拉（Shankara）成道，他說：「我就是一切。」這兩者意味著同樣的情況，如果你是「一切」，你就不復存在了。一切或空無——只有兩個可能性存在，但是在這兩個可能性裡，「你」是不存在的。如果你是一切，如果你是婆羅門，那麼你就不存在，因為這個緣故，去認同變成生命必須的一部分，然而，這是好的，因為除非你先認同，否則你就不能變成不認同，除非你變得認同，否則你「無法」變得不認同！一個人至少有一次必須認同。
它就好像，如果你生下來就是健康的，從來沒有生過病，你將永遠無法覺知到你的健康，因為要覺知到健康，你需要有疾病來當作背景，你必須生病才知道你以前是健康的，或者健康是什麼，另外一端是需要的。東方的神秘科學說，世界之所以如此，為的是要讓你能夠經驗到你是「神性的」，世界給予一個對照。
去到一個學校，你將會看到老師用白色的粉筆寫在黑板上，他也可以寫在白板上，但那是無意義的，因為它會看不到，它會看不出來，只有用白色的粉筆寫在黑板上才看得到。要看得到白色的書寫，黑板是必要的。
世界就好像一塊黑板，有了它，你才能夠被看得到，這是一個固有的兩極性，而這是好的，那就是為什麼在東方我們從來不說世界是不好的，我們把它看成一所學校，看成一種訓練，這是好的，因為唯有在對照之下，你才能夠知道你的純淨，當你進入世界，你就會認同，你以認同進入，然後世界就開始了，所以，你必須生病才知道你內在的健康。
在全世界，這一直都是一個基本的問題：為什麼有這個世界？為什麼要有它？關於這個問題，有很多答案被給予，但那些答案都是多餘的，唯有這種態度似乎是深具意義的：世界只是一個背景，沒有它，你無法覺知到你內在的意識。
我要告訴你一個故事。有一個非常富有的人，一個在他的國家裡面最富有的人，他有心理困擾、有挫折感，他覺得生命是無意義的，凡是能夠買到的東西他都有，但是所有那些能夠買到的東西都被證明是無意義的，唯有某種不能夠買到的東西才可能有真正的意義，他擁有每一樣他能夠買到的東西，他甚至能夠買下整個世界。但是現在要怎麼辦呢？他遭受挫折，而且內在深深地不滿足，所以他將他所有的貴重物品、首飾、黃金、珠寶，以及每一樣東西都裝入一個大袋子裡，然後開始去旅行，為的是要去找到一個能夠給他某種有價值的東西的人，一個能夠讓他瞥見快樂的人，然後他就會將他一生所賺來的錢給他，他旅遊又旅遊，但是沒有人能夠給他即使只是一個瞥見，而他準備好要給出每一樣東西，給出他的整個王國。
然後他到了一個村子，要求要見一個叫做木拉那斯魯丁的人，一個村民告訴他：「木拉那斯魯丁就坐在市中心外面的一棵樹下靜心冥想。你去他那裡，如果他沒有辦法讓你瞥見快樂，那麼你就算了吧！那麼即使你去到天邊海角，你也將永遠無法得到它，如果這個人無法讓你瞥見快樂，那麼就沒有其他可能性了。」
所以那個人非常激動，他去到坐在樹下的那斯魯丁那裡，太陽正要下山，那個人說：「我來是為了這個目的：我一生所賺來的都在這個袋子裡，如果你能夠讓我瞥見快樂，我就將這些給你。」木拉那斯魯丁聽了。夜晚正在降臨，天色正在變暗，沒有回答他，木拉那斯魯丁從那個富人手中抓了那個袋子就跑，當然，那個富人又哭又叫地尾隨著他，木拉那斯魯丁對村子裡的大街小巷都很熟，但是那個富人不知道路，因為他是外地來的，所以他找不到他，整村的人都開始跟隨著他們，那斯魯丁在村子裡面繞來繞去，那個人簡直瘋掉了，他哭喊著：「我一生的財富都被搶劫了，我變成一個窮人！我變成一個乞丐！」他一直在哭，哭得死去活來。
然後那斯魯丁跑回那棵樹，他將那個袋子放在樹的前面，自己躲在樹的後面，然後那個人來，他鬆了一大口氣地坐在那個袋子上，開始喜極而泣，那斯魯丁從樹的後面看著他說：「先生你現在快樂嗎？你是不是有了一個小小的瞥見？」那個人說：
「我的快樂無與倫比。」
到底發生了什麼？要有一個山峰，山谷是需要的；要覺得快樂，不快樂是需要的，要知道「神性」，世界是需要的；世界只是一個山谷。那個人還是同一個人，那個袋子還是同一個袋子，沒有什麼新的東西發生，但是如此一來，他說他是快樂的，他說他的快樂無與倫比，然而，就在幾分鐘之前，他是悲慘的，什麼東西都沒有改變，那個人還是同一個人，那個袋子還是同一個袋子，那棵樹還是同一棵樹，什麼東西都沒有改變，但是現在那個人是快樂的、歡舞的，因為對照產生了。意識會認同，透過認同，世界就存在了，而透過世界，你就能夠重新拾回你自己。
當佛陀成道的時候，有人問他：「你達成了什麼？」他說：「什麼都沒有，相反地，我失去很多，我沒有達成任何東西，因為現在我知道，任何我所達成的一直都在那裡，那是我的本性，從來沒有人將它從我身上拿開，所以我沒有達成任何東西，我所達成的是那個已經在那裡的，是那個已經被達成的，我只是失去了我的無知。」
認同就是無知。它是這個偉大遊戲的一部分，是這個宇宙遊戲的一部分：你將必須喪失你自己，才能夠再度找到你自己。這個喪失你自己只是一個方式，是重新得到你自己的唯一方式，如果你已經喪失太多，你就能夠重新獲得；如果你喪失你自己還喪失得不夠，你就必須再喪失更多，在這之前你是無能為力的，在這之前什麼人都幫不上忙，除非你完全喪失在黑暗裡、在山谷裡，否則是沒有辦法的。喪失，好讓你能夠獲得，這個看起來似是而非，但是世界就是如此，那個過程就是如此。
第二個問題：
如果一個人開始覺得生活是一個心理劇，那麼他也會覺得疏離和寂寞，這樣的話，生活的強度、真誠和深度就喪失了，請你建議，在這種情況下應該怎麼做？面對生活，正確的態度是什麼？
「如果一個人開始覺得生活是一個心理劇，那麼他也會覺得疏離和寂寞。」那麼，就去感覺它！為什麼要把它當成一個難題？如果你覺得疏離和寂寞，那麼，就去感覺它！但是我們繼續在創造難題，不論發生什麼，我們都會從它創造出一個難題。去感覺寂寞和疏離！如果你能夠泰然自若地跟你的寂寞在一起，它將會消失，如果你開始對它做某些事，想要去超越它，它將永遠無法消失，它將永遠停留在那裡，目前，現代的心理學和心理分析有一個趨勢說：如果你停留在任何事上面而不要創造出任何難題，它們就能夠消失，這是最古老的 譚崔教導裡面的一個技巧。
在過去的十年到十二年裡面，在日本有一個小小的心理治療的方法一直在被使用，那是一個禪的治療，它的效果非常棒，如果某人患了神經病或心理病，那個男人或女人就被放在一個寂寞的房間裡，治療師會告訴他：「不管你是怎麼樣，保持跟你自己在一起，如果你是神經病的人，那沒有問題！那麼就成為「神經病的」，而跟它生活在一起。」醫生不會干涉，食物會提供給他，他的需要會被滿足，醫生會給予注意，但是不會干涉，病人必須跟他自己生活，在十天之內，他就開始改變。
西方的心理分析學家治療了好幾年，基本上什麼東西都沒有改變，這個用禪學治療的病人到底是怎麼了？沒有從外界而來的干涉，只是對事實的接受說：「好，你是神經病的，什麼辦法也沒有」禪學說，一棵樹是小的，另外一棵樹非常大，那很好，一個小，一個大，你沒有辦法怎麼樣，一旦你接受了一件事，你就已經在超越它了。
英國最原始的心理治療家之一，萊瑩（R．D．Laing）現在提出：如果我們能夠讓一個瘋子獨處，只給予他愛的關懷，滿足他的需要而不要去干涉他，他將會在三個星期到四個星期之間恢復正常。他的意見是：如果一個人的瘋狂沒有被干涉，那麼那個瘋狂無法維持超過十天，如果你干涉，那麼你就延長了那個過程。
當你不給予任何干涉時，到底會怎麼樣？如果你感覺寂寞，那麼就感覺寂寞，你就是如此，但是平常當你覺得寂寞，你就開始做某些事，那麼你就分裂了，那麼一部分的你覺得寂寞，而另外一部分卻試著去改變它，這是荒謬的，它就好像把你的腳往上抓，把你抓在半空中，荒謬！你是寂寞的，所以你能夠做什麼呢？沒有另外一個人可以來跟你做任何事，你是單獨的，所以你就讓它單獨，這是你的命運，你就是如此，如果你接受它，將會怎麼樣呢？如果你接受它，你分裂的片斷將會消失，你將會變成一體，你將會成為完整的、不分裂的。
如果你是沮喪的，那麼就讓它沮喪，不要做任何事。你能夠做什麼嗎？任何你所做的都會由沮喪來做，所以它將會產生更多的混亂，你可以對神祈禱，但是你的祈禱將會很沮喪，你甚至會透過你的祈禱而使神變得沮喪，不要使用那種暴力，因為這樣的話，你的祈禱將會是一個沮喪的祈禱。
你可以靜心，但是你將怎麼做呢？那個沮喪還是會存在，因為你是沮喪的，不論你做什麼，那個沮喪還是會跟隨著人，那麼就會有更多的混亂和更多的挫折被創造出來，因為你是無法成功的。而當你不能夠成功，你就會覺得更沮喪，這種情形可以一直繼續下去，直到無限，停留在第一個沮喪裡比創造出第二個循環，然後再創造出第三個循環來得好，你要停留在第一個，原始的那一個是美的，第二個將會是假的，而第三個將會是一個離得更遠的自我，不要創造出這些，第一個是美的。你是沮喪的，在這個片刻，存在就是這樣發生在你身上。
你是沮喪的，所以就保持跟它在一起、等待和觀照，你不會沮喪太久的，因為在這個世界裡，沒有東西是永恆的，世界是一個流動。這個世界無法為你改變它基本的法則，而讓你永遠保持沮喪。沒有一樣東西會永遠在這裡，每一樣東西都在移動和改變，存在是一條河流，它無法為你停止，它無法只是為你停止，而讓你永遠保持沮喪，它是移動的，它已經在移動，如果你注意看你的沮喪，你將會感覺到，甚至你下一個片刻的沮喪也是不一樣的，它是不同的，它是改變的，只要注意看，保持跟它在一起，什麼事都不要做，蛻變就是這樣透過無為而發生的，這就是所謂「不努力的努力」的意思。
感覺沮喪，深入地去品嚐它、生活它，那是你的命運，那麼，突然之間，你將會感覺它已經消失了，因為一個甚至連沮喪都能夠接受的人，他就不可能會沮喪。一個甚至連沮喪都能夠接受的人或頭腦是無法保持沮喪的！沮喪需要一個不接受的頭腦——「這個好，那個不好；這個不應該如此，那個不應該如此，這個不應該像這樣。」每一樣東西都被否定、被拒絕，而沒有被接受。「不」是它的基本反應，即使快樂也會被這樣的頭腦所拒絕，這樣的頭腦甚至會在快樂裡面找到某些東西來拒絕。
就在前幾天，有一個人來找我，他說：「靜心進行得很深，我覺得非常快樂，但是我在懷疑，這個快樂一定是幻象的，因為我以前從來沒有感覺過任何快樂，我一定是處於幻想之中，有很多懷疑來到我身上，現在，請你澄清我的懷疑。」即使快樂發生在一個總是在拒絕的頭腦，他也將會對它感到懷疑，他會覺得某些東西弄錯了，他是快樂的，所以他會覺得某些東西弄錯了，他會覺得只靜心了幾天就會有這種效果，那是不可能的。
一個不接受的頭腦將不會接受任何東西，但是如果你能夠接受你的寂寞，你的沮喪、你的悲傷，那麼你就已經在超越了。接受就是超越。如果你將基礎拿掉，那麼沮喪就不能夠站立在那裡。
嘗試下面這一件事：不管你的頭腦狀態是怎麼樣，你都要接受它，等待那個狀態自己改變，你不要去改變它，你可以去感覺那個狀態自己改變時的美，你會知道，它就好像太陽在早上上升，然後在傍晚下落，然後它將會再度升起，再度下落，這種情形將會繼續，你不需要對它做任何事，如果你能夠感覺到你頭腦的狀態自己在改變，你就能夠保持漠不關心，你就能夠保持跟它離得很遠，離好幾英哩，就好像頭腦跑到另外一個地方去。太陽上山下山，沮喪來臨，接著快樂來了又去，但是你不在它裡面，它自己來、自己去，那個狀態來了又去。
「如果一個人開始覺得生活是一個心理劇，那麼他也會覺得疏離和寂寞。」那麼就去感覺它！「這樣的話，生活的強度、真誠和深度就喪失了」，那麼就讓它喪失！因為那個會喪失的真誠和深度並不是真的，它是假的，而假的東西喪失是比較好的。一個真實的深度怎麼會喪失呢？「真實的深度」的定義就是：不論你做什麼，它都不會喪失，如果你能夠打擾一個佛，那麼他就不是一個佛，不論你做什麼，他都保持不受打擾，那個無條件地不受打擾就是佛的本性。那真實的不能夠喪失，那真實的永遠都是無條件的。
如果我愛你，而我說：「不要生氣，否則我的愛將會喪失。」那麼，這個愛就越早喪失越好，如果那個愛是真實的，不論你做什麼都沒有差別，那個愛還是會保持，唯有如此，它才有價值。
所以，如果只是藉著將世界看成一個心理劇，看成一齣戲，你生活的強度和深度就會喪失，那麼它就不值得保存，它就是虛假的。它為什麼會喪失呢？因為它事實上是一齣戲裡面的一個表演，而你認為它是真的，所以你就覺得它是比較深的，現在你知道，它只不過是一齣戲，如果它只是一齣戲，而那個真誠喪失了，那麼那個真誠是假的，你本來認為它是真的，但它不是真的，只要藉著將生活看成一齣戲，它就消失了。
就好像如果一條繩子放在黑暗的房間裡，而你覺得它是一條蛇，但是事實上並沒有蛇，然後你提了一個燈來，隨著那個燈的出現，蛇就不見了，而只有繩子被留下來，如果有了燈，蛇就不見了，那麼它本來就是不存在的。
如果你將生活看成一齣戲，那個虛假的將會消失，而那個真實的將會首度出現在你身上。等待！讓那個虛假的消失，然後等待！在那個虛假的消失而真實的來臨之前，將會有一個空隙、一個間隔。當那個虛假的影子完全消失，而你的眼睛不被它們所充滿，你的眼睛完全脫離那虛假的影子，到那時候，你將能夠看到那真實的，它一直都在那裡，但是你必須等待。
「請你建議，在這種情況下應該怎麼做？」什麼事都不要做！不要做任何事，由於你太多的作為，你已經將事情弄得一團糟，你是這麼好的一個「做者」，你將你周圍的每一件事都複雜化了，不僅對你自己，對別人也是如此，要成為一個無為的人，那將是對你自己的慈悲。要成為慈悲的，什麼事都不要做，因為帶著一個虛假的頭腦、混亂的頭腦，每一樣東西都會變得更混亂，帶著一個混亂的頭腦，最好是等待，而什麼事都不要做，好讓混亂消失。它將會消失，世界上沒有一樣東西是永恆的，你只需要一個深深的耐心，不要匆匆忙忙。
我要告訴你一個故事：佛陀旅行經過一個森林，那一天非常熱，剛好在中午，他覺得口渴，所以他告訴他的弟子阿南達：「回去，我們有跨過一條小溪，你回去幫我拿一些水來。」阿南達回去，但是那條小溪非常小，有一些車子經過，溪水被弄得很污濁，本來沉澱的泥土都跑上來了，現在那個水不能喝了，阿南達想：「我必須回去。」他回去告訴佛陀說：「那個水已經變得很髒而不能喝了，請你允許我繼續走，我知道有一條河就在離這裡幾里的地方，我將從那裡提水來。」
佛陀說：「不，你回到同一條小溪那裡。」佛陀說了，阿南達就必須遵從，但是他的內心並沒有完全遵從，因為他知道那些水不能拿來。時間不必要地被浪費，而他在感覺口渴，但是當佛陀說了，他就必須去，然後他再度回來說：「你為什麼要堅持？」佛陀說：「你再去。」既然佛陀這麼說，阿南達就必須遵從。
他第三度去到那條溪流，那些水就像它原來那麼清澈，泥沙已經流走了，枯葉也消失了，那些水再度變得很純淨，那個時候阿南達笑了，他提了水跳著舞回來，拜在佛陀的腳下說：「你教導的方法是奇跡般的，你給我上了偉大的一課：沒有什麼東西是永恆的，只需要耐心。」
這是佛陀的基本教導：沒有什麼東西是永恆的。每一樣東西都是轉瞬即逝的，所以為什麼要那麼煩惱？回到同一條河流去，現在每一樣東西都變了，沒有一樣東西保持一樣，只要有耐心，一再一再地去，只要幾個片刻，那些葉子將會流走，那些泥沙將會再度沉澱，那些水就會再度變得純淨。
當他第二次回去的時，阿南達也問佛陀：「你堅持叫我去，但我是不是能做些什麼來使那些水變純淨？」佛陀說：「請你什麼事都不要做，否則你將會使它變得更不純淨。不要進入那條溪流，只要在外面、在岸邊等待，如果你進入溪流，你將會把水弄得更亂，溪流自己會流動，你要讓他流。」
沒有什麼東西是永恆的，人生是一個流動，赫拉克裡克說過，你無法踏進同一條河兩次，踏進同一條河兩次是不可能的，因為那條河繼續在流，每一樣東西都改變了，不僅是河流在流，你也在流，你也變成不同的一個，你也是一條河在流。
瞭解每一樣東西的不永恆，不要匆匆忙忙，不要試著去做任何事，只要等待！完全無為地等待，如果你能夠等待，將會有蛻變，這個等待就是一個蛻變。
第三個問題：
觀照練習使我變得安靜、靜止、寧靜，但是在我週遭的朋友都說我變嚴肅，他們所說的似乎也具有某些意義，請你解釋一個人要怎麼樣變寧靜，而同時又具有遊戲的心情。
如果你真的變寧靜，你將不會注意別人所說的，如果別人的意見仍然重要，那麼你就不是寧靜的，事實上你是在等待他們來說些什麼，等待他們來贊成或欣賞你已經變寧靜，你的寧靜需要他們的認可嗎？你需要他們來證明它嗎？那麼你對你的寧靜還沒有自信。
因為你什麼事都不知道，所以別人的意見才會具有意義，意見從來不是智慧。你繼續累積別人的意見，因為你不知道你是什麼，你不知道你是誰，你不知道什麼事發生在你身上，你必須去問別人：「什麼事發生在我身上？」你必須去問別人。如果你真的寧靜、安靜、靜止，那麼，沒有朋友、沒有意見是具有意義的，那麼你就能夠笑，他們愛說什麼就說什麼。
但是你會受影響，任何他們所說的都深入你裡面，你變得受打擾，你的寧靜是假的、是強迫出來的、是製造出來的，它不是你裡面的自然開花，或許你是強迫你自己成為寧靜的，但是內在卻在沸騰，那麼那個寧靜只是表面上的，如果有人說你不寧靜，或者如果有人說這樣不好，或者如果有人說這是假的，那麼你就受打擾，那個寧靜就消失了，就是因為那個寧靜消失，所以你才問我這個問題：「他們所說的似乎也具有某些意義。」你變嚴肅，變嚴肅有什麼不對嗎？如果你生下來就是嚴肅的，那麼你就是嚴肅的，你不能夠強迫遊戲的心情，否則你遊戲的心情將會是嚴肅的，那麼你將會摧毀整個遊戲。有一些嚴肅的遊戲者，他們在他們的遊戲裡變得那麼嚴肅，因此他們使它產生更多的焦慮。
我在讀一個人的回憶錄，他是一個偉大的工業鉅子，他過度煩惱於每天所發生的事，所以有人建議他打高爾夫球：「打高爾夫球將會減少你的焦慮。」他開始打高爾夫球，但他還是同一個人，他對他的高爾夫球覺得很興奮而不能入眠，他整個晚上都在打高爾夫球，他的事業是一個負擔，現在高爾夫球變成第二個負擔，而且比第一個負擔更重，他打高爾夫球，但是帶著一個嚴肅的頭腦、帶著同樣的頭腦。
如果你是嚴肅的，那麼你就是嚴肅的，你對它不能夠做什麼，如果你是嚴肅的，那麼就讓它保持嚴肅，這樣做你就開始變成遊戲了，那麼你就是在跟你的嚴肅遊戲，而不是對它嚴肅，你將它視為一個遊戲，所以你說：「好，神給我這個角色，所以我將成為一個嚴肅的人，我將跟我的嚴肅遊戲。」那麼它將會在深處消失，你瞭解我嗎？
你可以從你的遊戲產生嚴肅，或者你可以從你的嚴肅產生遊戲，如果你是一個悲傷的人、一個嚴肅的人，那麼你就告訴每一個人：「我生下就是嚴肅的，我將保持如此。」——但是不要對它覺得嚴肅。存在！只要存在，然後你就能夠笑它，那麼它就會消失，而當它消失的時候，你將甚至不會覺知到。不要注意別人所說的，這是一個病，他們會把你逼瘋，「別人」會把你逼瘋，這些別人是誰，你為什麼那麼有興趣於他們？他們把你逼瘋，而你把他們逼瘋，因為你對他們來講就是別人，為什麼要那麼重視別人的意見呢？注意你自己的經驗，對你自己的經驗保持真實的態度。如果你覺得嚴肅是好的，那就是好的！如果你覺得透過觀照的練習而變得安靜、寧靜和靜止，那麼為什麼要對別人所說的感興趣呢？為什麼要被別人所說的擾亂呢？
但是我們沒有自信，所以我們必須搜集別人的意見，我們必鬚髮動一項簽名運動：「如果你認為我已經成佛，請簽名。」當每一個人都簽名，而你已經搜集了很多簽名，至少大多數的人都簽了名，那麼你就認為你是一個佛，成為一個成道的人並不是以這種方式而來的。
「請你解釋一個人要怎麼樣變寧靜，而同時又具有遊戲的心情。」一個人會成長！這種事從來沒有例外過，一個人的寧靜和遊戲的心情會同時成長，但是如果你的寧靜是假的，那麼問題就會產生。所有那些知道寧靜的人，他們一直都是遊戲的、不嚴肅的，他們能夠笑，他們不僅能夠笑別人，他們也能夠笑他們自己。
一千四百年前菩提達摩從印度進入中國，他將一隻鞋子放在他的頭上。一隻穿在腳上，另一隻放在頭上，梁武帝前來迎接他，他的心情受打擾，當然有很多很多謠言說這個人是奇怪的，但他是一個成道的人，而國王要來接他到他的王國裡。國王覺得心情受打擾，他的廷臣也覺得心情受打擾，這個人是屬於那一類型的人？而他還在笑！
在別人面前不好說話，所以當所有的人都走了，只有菩提達摩和國王在菩提達摩的房間裡，國王問：「請你告訴我，你為什麼要這樣愚弄你自己？你為什麼要將一隻鞋子放在你的頭上？」菩提達摩笑著說：「因為我能夠笑我自己，而將我自己真實的存在顯示給你是好的，我是這樣的一個人，我對我的腳和我的頭一樣重視，兩者對我來講都一樣，較高和較低消失了，而且，我要告訴你，我不重視別人怎麼說我，這是好的，當我進入的第一個片刻，我就要讓你知道我是那一類型的人。」
這個菩提達摩是一顆稀有的寶石，人類歷史上曾經存在過的，很少有人能夠與他相比，他是在顯示什麼？他只是在顯示：在這個靈性之道上，你必須成為一個個人，單獨行走，社會是無關的。
有一個人去跟戈齊福面談，那個人是一個大記者，戈齊福的弟子們非常興奮，因為現在他的故事將可以刊登在大報上，他師父的照片和新聞將會被刊登，他們非常關心，他們很注意那個大記者，他們實際上已經忘了他們的師父，他們圍繞在那個記者的周圍，然後那個面談開始了，但是事實上它從來沒有開始過，當那個記者向戈齊福問一些問題，戈齊福就說：「等一下。」
就在他的旁邊坐著一個淑女，戈齊福問：「今天是什麼日子？」那個淑女說：「星期日。」戈齊福說：「那怎麼可能？昨天才星期六，今天怎麼可能是星期日？就在昨天你說是星期六，而現在它是星期日，在星期六之後，星期日是怎麼來的？」那個記者站起來，他說：「我要走了，這個人似乎是發瘋的。」所有的弟子都不能夠瞭解到底發生了什麼。當那個記者走了，戈齊福大笑。不管別人怎麼說都無關緊要，要很真實地面對你的感覺，要很真實！如果真正的寧靜發生在你身上，你就能夠笑。
據說有一個禪師叫做杜然，當他成道的時候，有很多人問他：「在成道之後你做什麼？」他說：「我叫了一杯茶。」接下來還有什麼事可做呢？事情就結束了。杜然對他的遊戲是嚴肅的，而他對他的嚴肅是遊戲的，真的，還有什麼事可做呢？
不要太過於注意別人說什麼，只要記住一件事：不要強迫和製造寧靜。製造出來的寧靜將會是嚴肅的、病態的、緊張的，但是一個真正的寧靜要怎麼樣才能夠來到你身上？試著去瞭解這個。你是緊張的，你是不快樂的，你是沮喪的、生氣的、貪婪的、暴力的，有一千種病存在，但是你仍然能夠練習寧靜，這些疾病將會在你裡面，而你能夠創造出一層寧靜，你能夠做超覺靜坐，你能夠使用一個咒語，那個咒語將不會改變你的暴力，它也不會改變你的貪婪，它將不會改變任何深處的東西，咒語只能夠給你一個鎮定的效果，只有在周圍的地方，你會覺得更寧靜，這只是一個鎮定劑，一個聲音的鎮定劑，而事實上透過很多方法都能夠達到鎮定。當你繼續重複一個咒語，你就變得昏昏欲睡，任何聲音的繼續重複都會產生無聊和睡意，你會覺得放鬆，但是那個放鬆只是表面上的，你裡面還是保持一樣。
每天繼續練習一個咒語，你將會感覺到某種寧靜，但那不是真正的寧靜，因為你的病還是沒有改變，你的人格結構還是維持一樣，它只是被粉飾了，當那重複的咒語一停止，當那個練習一停止，你所有的疾病就會再度出現。
這種事到處都在發生，追求者從一個老師換到另一個老師，他們繼續遷移，繼續練習，當他們停止練習，他們就發覺他們還是一樣，沒有什麼事發生。以這樣的方式進行是不會有什麼事發生的，這些是刻意培養的寧靜，你必須繼續培養它們，當然，如果你繼續培養它們，它們就會好像習慣一樣地跟著你，但是如果你打破那個習慣，它們就消失了，一個真正的寧靜不能夠只是藉著使用表面的技巧而達到，它必須藉著覺知到你所有的存在，不僅要覺知，而且還要停留在你是什麼的那個事實之上。
保持跟事實在一起，這是非常困難的，因為頭腦想要改變——如何改變暴力、如何改變沮喪、如何改變不快樂？頭腦尋求改變，它想要用什麼方法在未來創造出一個更好的形象，因為如此，所以一個人就繼續尋求這個方法、那個方法。
保持跟事實在一起，不要試著去改變它，這樣做一年，定一個日子，說：「從今天起，一年的時間，我將不要想去改變，不管我是怎麼樣，我就保持怎麼樣，我將只是警覺和覺知。」我不是在說你不要做任何事，但「警覺」是唯一的努力，你必須警覺，而不要去想改變，不論你是怎麼樣，你就保持那樣，不論你是好是壞或怎麼樣，你就保持那樣。用一年的時間，不要有任何想改變的態度，只要警覺，突然有一天，你將會發現，你已經不再相同了，警覺將會改變每一樣東西。
在禪裡面，他們稱它為「坐禪」，只是坐著，什麼事都不做，不論發生什麼，就讓它發生，你只是坐著，「坐禪」（Zazen）意味著只是坐著，什麼事都不做。在禪寺裡，和尚們會整天坐著，坐好幾年，你會認為他們在靜心，其實不是！他們只是靜靜地坐著，他們不用咒語來創造任何寧靜，他們只是坐著，如果一隻腳麻木了，他們會感覺到它，他們是警覺的。如果身體覺得疲倦，他們會感覺到身體是疲倦的，身體必須這樣去感覺。如果思想在移動，他們也知道它，但他們不試著去停止思想，他們不試著去推開思想，他們不做任何事，思想在那裡就好像雲在天空中，但是他們知道雲無法摧毀天空，它們來了又去。
所以，思想在意識的天空中移動，它們來了又去，他們不強迫它們，他們不停止它們，他們不做任何事，他們只是覺知到思想在動，有時候沮喪就像一片雲一般地來臨，然後每一樣東西都蒙上陰影；有時候快樂來臨，就好像一道陽光，每一樣東西都開始跳舞，就好像花朵開遍了整個意識，但是他們既不被多雲的天氣所打擾，也不被陽光所打擾，他們只是等著，然後看著東西在移動，他們只是坐在河岸上，而每一樣東西都繼續在流動，他們不試著去改變任何東西。
如果一個不好的思想來臨，他們不說：「這是不好的。」因為當你說：「這是不好的。」你就有一個貪慾要去改變它。當你說：「這是不好的。」你就已經將它推開了，你就已經在譴責它，你就想要去將它改變成好的。他們只是說這個就是這個，那個就是那個，沒有譴責、沒有評價、沒有辯護，只是看著、觀照著。
有時候他們忘了觀照，這樣他們也不會受打擾，他們知道說：「是的，它是如此」，我「忘了觀照，現在我記起來，我將再度觀照。」他們不製造任何問題，事實是怎麼樣，他們就這樣去經驗它，好幾年的時間來了又去，他們繼續坐著，繼續看著「那是的」。
然後有一天，每一樣東西都消失了，就好像一個夢，每一樣東西都消失了，而你就醒悟了，這個醒悟並不是由練習而來的，這個醒悟不是刻意培養出來的，這個醒悟是你的本性，是你基本的本性。因為你能夠耐心地等待和觀照，而不製造任何問題，所以它就迸出來了。記住這個，把它當成一件非常基本的事：不要製造問題，「不要」製造問題！
就在兩、三天前，有一個淑女在這裡，她說：「我的頭腦有性慾，我要怎麼辦？」另外有一個人來說：「我覺得非常自卑，有一個自卑情結存在，我要怎麼辦？」我告訴那個人：「如果你感覺自卑，那麼就感覺自卑，要知道你是那樣在感覺，要怎麼做呢？什麼都不要做。如果一個人覺得有性慾，那麼就去感覺有性慾，要知道你是有性慾的。」但是當我這樣告訴他，他感到震驚，因為他來找我是為了要求得改變的技巧。
沒有一個人接受他自己。你是你自己的敵人，你從來不愛你自己，你從來不安安逸逸地跟自己在一起，這是令人感到驚訝的：你期待每一個人來愛你，而你本身竟然無法愛你自己，你是那麼地反對你自己，你想要以每一個方式來粉碎你自己，然後創造出另外一個人。如果你被允許，你會創造出另外一個人，而你對那個人也不會感到滿意，因為你也仍將停留在它的背後。
愛你自己、接受你自己，不要製造出不必要的問題。所有的問題都是不必要的，沒有「必要的問題」，我還沒有碰到過任何必要的問題。保持跟你的「實況」在一起，那麼蛻變就會發生，但那不是一個結果，你無法強迫它發生，它是一個自然的結論，而不是人為的結果。如果你接受你自己而保持警覺，它就會來臨，你無法強迫它，你不能夠說：「我將強迫它來。」如果你強迫，那麼一個虛假的東西將會發生在你身上，而那個虛假的東西能夠被任何人所打擾——被任何人！
最後一個問題：
你說接受會使人蛻變，但是為什麼當我接受我的感官和慾望時，我覺得我變成好像動物一樣，而不是被蛻變？
這就是你的蛻變，這就是你真實的存在，成為一隻動物有什麼不對呢？我還沒有看過一個人能夠跟任何動物相比。史史奇以前常說：「我喜愛一隻青蛙，我甚至比人更愛它，注意看一隻青蛙坐在池邊，他是多麼靜心地坐著！注意看他，他是多麼地靜心，完全不被整個進行中的世界所打擾，只是坐著，坐著和靜心，跟存在合而為一。」史史奇說：「當我還沒有成道，我是一個人，而當我成道，我變成就像一隻貓。」
注意看一隻貓，她沒有讀任何關於放鬆的書，她就知道如何放鬆的秘密。如何放鬆？注意看一隻貓。沒有人能夠比貓更是一個好的老師。貓是放鬆而且警覺的，如果你放鬆，你就睡著了，而貓甚至在她睡覺的時候也很警覺，她的身體非常柔軟，她每一個片刻都很放鬆。
成為一隻動物有什麼不對？人透過他的自我而創造出比較，他說：「我們不是動物。」但是沒有動物想要變成人。他們很安逸，他們放鬆在存在裡，他們不煩惱，他們不緊張，當然，他們不會創造出任何宗教，因為他們不需要。他們沒有任何心理分析學家，並不是因為他們是未開化的，而是因為他們不需要任何心理分析學家。
動物有什麼不對？為什麼要有這個譴責？這個譴責是人類自我的一部分，人類以較優越者自居，人類認為他們是最高階的，沒有動物同意這種階級。達爾文說人類是從猴子進化而來的，但是如果你問猴子，恐怕他們不會說人類是一個進化，他們會說他是一個退化，人認為他自己是中心，這是不需要的，這只是自我主義者的謬論。
如果你覺得像一隻動物，這沒有什麼不對。成為一隻動物，完全成為一隻動物，帶著完全的警覺去成為一隻動物，那個警覺將會揭開你的動物本性，因為那是你真實的存在。你的人性只是假的，你的人格是膚淺的。某人侮辱你，你動物的本性就跑出來，而不是跑出人性；某人譴責你，你動物的本性就跑出來，而不是跑出人性。它是存在的，而你的人性只是膚淺的，如果你接受每一樣東西，這個膚淺的人性就會消失，這個膚淺的人性是假的，而你能夠變成覺知到你真實的動物，變成覺知到真實的存在是好的，如果你繼續警覺，在這個動物裡面你將會找到神性，成為一隻真實的動物總比成為一個不真實的人來得好。真實的存在才是要點。
所以我並不反對動物，我只是反對虛假。不要成為一個虛假的人，要成為一隻真實的動物。帶著那個真實的存在，你將會變成真實的、實在的。現在你要繼續警覺，然後你將會漸漸來到更深的一層，那一層比動物更真實，而那就是神性。
記住，神性不僅是在你裡面，它也是在所有的動物裡面，它不僅是在動物裡面，它也是在所有的樹木裡面、在巖石裡面。神性是在每一樣東西裡面基本的中心，唯有藉著變成虛假的，你才會喪失它，而藉著變成真實的，你就能夠再度得到它。