第八章 心靈的數學

　　第一個問題：

　　在費舍爾·霍夫曼治療課程（FISCHER-HOFFMAN PROCESS）裏，一個人要發現自己內在的指導靈。我的指導靈直接、敞開，不說廢話，不拐彎抹角。她告訴我不要加入桑雅生。我的問題是：有不應該或不需要成為桑雅生的人嗎？那些不成為桑雅生的人會有某種恥辱嗎？我覺得自己內在沒有任何與你抵觸的地方，但我還是覺得我不可能、不需要或不應該成為你的桑雅生。

　　這個問題來自李查德（Richard Lee）。

　　我的回答是：李查德，不要做個懦夫！

　　頭腦非常狡猾，非常會合理化。它可以找到各種方式保護自己，它非常有防衛性。桑雅生對於頭腦是一次死亡。頭腦會想方設法阻止你跳躍。如果你等著頭腦合作，你會永遠等下去，頭腦永遠不會合作。

　　加入桑雅生的決定從來都不是來自頭腦，它來自別的地方，來自某個更深或更高的地方。它來自膽識，來自你的存在。那不是頭腦的範疇。你不可能通過一個頭腦的決定來加入桑雅生。如果你用那種方式，你會錯過。即使你加入了，你也會錯過。頭腦必須被放下。當我說放下頭腦，我的意思是徹底放下。

　　費舍爾·霍夫曼治療課程在這裏對你沒有什麼幫助。那個治療不錯，有一定程度的作用，但你在這裏用那個課程創造出一個阻礙。所以首先讓我告訴你那個課程的本質以及它的適用範圍。到了某個點上，它可能變得非常有破壞性，變成阻力。

　　費舍爾·霍夫曼治療課程聚焦於頭腦的意識層。頭腦有三個層次。我們熟悉的是頭腦的意識層。另外兩層一層在它之下，一層在它之上——那是我們不熟悉的。在下面的是無意識層，在上面的是超意識層。頭腦的意識層在整個頭腦當中是微不足道的，但因為它是有意識的，所以它可以假裝是主人。頭腦的意識層分為兩個部分，另外兩層頭腦也分為個兩部分——因為要存在，萬物都必須有兩個部分：男與女，陰與陽，白天與黑夜。萬物只有通過矛盾，通過對立面才能存在。不過對立面並不是真正的對立面，它們是互補的。

　　所以首先要記住：頭腦有三層，每一層的頭腦都可以分為兩半，所以你一共有六個頭腦。

　　頭腦的意識層被分成兩部分：思考和感受。以犧牲情感為代價，理智發展得很好。以抑制直覺為代價，思維得到了極大的發展。如果你是個男人，你的男性面會發展得很好，而你的女性面完全沒有得到發展。但沒有女性面，你就永遠無法完整。

　　費舍爾·霍夫曼治療課程是把你的焦點從思考部分切換到感受部分——從邏輯切換到荒誕，從白天切換到夜晚。這非常簡單。如果你變得消極，如果你放鬆，如果你開始幻想，如果你開始做夢，你開始想入非非，你就進行了切換。

　　這就像汽車換檔。思考的部分也很疲憊，因為它被過度使用，所以當你想把它換到非思考的模式，它總是願意。這就是為什麼晚上做很多夢帶給你一種平衡。在白天，你使用思考的部分，它變得疲憊，它在晚上睡覺。而做夢的部分——它完全不疲憊，你沒有使用到它——它開始運作。費舍爾·霍夫曼治療課程運用了做夢的機制。這是美妙的，這是科學的。

　　如果你開始尋求指引，你就會在直覺的部分發現一個指導靈。李查德發現了一個指導靈，他稱這個指導靈為「她」。自然，當男人尋求指引，那個指引會以女性的形象出現；當一個女人尋求指引，那個指導靈就會以男性的形象出現。被否定的部分會顯現，所以那個指導靈不過是你的女性部分。

　　這個課程聚焦於頭腦的意識層。你從有意識的思考進入到有意識的幻想，但是記住，它和有意識思考的層次是一樣的。它有所補充，但並沒有根本性的改變。從深層次來說，它會沿用思考部分設置的同樣模式——它會使用同樣的地圖。也許表面上你認為它沒有用同樣的地圖，但其實它會，它並沒有別的地圖。

　　你的思考部分害怕加入桑雅生。這種恐懼被傳送到了感受部分，感受部分就在它後面。任何深入你內心的振動都會傳送給另一部分。如果你在解一道數學題也許不會，不過如果你非常投入，那也是有可能的。如果是個生死攸關的問題，那個問題就會深入到直覺部分，有時候答案會從那裏出現。如果你在愛，愛就會潛入更深的部分。如果你在害怕，你的恐懼也會發生同樣的情況。

　　李查德是個教授，是一個非常理智的人。他的恐懼進入了他的女性部分。現在他詢問他的指導靈。他會閉上眼睛，他會從積極變得消極，從左腦切換到右腦。他甚至會觀想那個指導靈，他會召喚出指導靈進行詢問。這個指導靈只不過是你的影子，李查德。它就是你的恐懼，你的愛，你的生命，你的死亡。它是你內心深處的投射。

　　只是表達方式改變了。如果理智的頭腦說不要加入桑雅生，它會用理性，非常清晰；它會給你邏輯，它會給你論證。如果你問女性的部分，它不會給你任何邏輯，它會直接說：「不，不要加入」——就像所有的女人那樣。她們不討論，她們直接給出結論。討論不屬於女性，論證過程不適合她們。她們直接跳到結論，做出決定。直覺是結論性的，理智進入到細節，從正反兩面論證，經過漫長的思考，然後做出決定。但直覺的部分直接表明態度。

　　你問：「我應該加入桑雅生嗎？」，你女性的部分，也就是你說的指導靈說不要。你的恐懼也進深入到了你的右腦。你真的是一個懦夫。

　　費舍爾·霍夫曼治療課程只能到這個程度。是的，它帶來某種平衡，它是兩極的平衡——傾聽兩部分頭腦，另一部分也是你的，用更平衡的方式來生活。很好，這沒有問題。這就是你做夢時發生的，這就是你喝酒時發生的，這就是你嗑藥時發生的——一個切換。理智被拋棄了，邏輯被拋棄了，思辨被拋棄了——突然你溜進了做夢的世界。但這對你的靈性成長並沒有幫助。

　　第二層，更深的頭腦，頭腦的無意識層也分為兩部分——思考和直覺。費舍爾·霍夫曼治療從來沒有到達過無意識層，它在意識層運動，那裏非常固定。意識層非常固定，思考和感受之間有明確的區分。在無意識層，這種狀態非常流動。思考與直覺沒有那麼分明，它們之間有重疊，就像液體一樣。

　　在第三層，頭腦的超意識層，這種狀態就像氣體——它不僅是重疊的，它還是交融的。感受與思考是一體的，沒有分別。在超意識層沒有分別，情感與理智是一體的。你感受的同時就在思考，你思考的同時就在感受。沒有二元性存在。在無意識層二元性是存在的，但沒有那麼分明，比較模糊。它不是固態的，它是液態的。在頭腦的意識層，二元性非常清楚，它被標記、被設立——在思考與感受之間有一道中國長城。

　　費舍爾·霍夫曼治療只是走到這段堅固的長城。如果你想更深入，你必須學習其他的東西——瑜珈，太極，譚崔，空手道，合氣道等等。它們比費舍爾·霍夫曼治療更深入，它們帶你進入無意識層。當你在無意識層，你會首次獲得對一體的瞥見，但那些只是瞥見。一種微妙的分別依然存在。這就像你把水和油混合一樣——沒有圍牆分隔它們，兩者都是液體，但水還是和油有點分開。它們混合了，但並沒有融合。

　　費舍爾·霍夫曼治療不需要什麼條件，你一個人就可以做。它非常簡單。你可以在一把椅子上放鬆，然後進行切換。對於第二層，無意識層，你不能單獨操作，你需要成熟的方法。瑜珈——長年累月的訓練；或者是太極、合氣道、空手道，也需要長期練習。方法是必須的。在第一層，從思考切換到情感……它非常簡單，任何人都可以做。事實上，當你在椅子上放鬆，它就已經開始了。你開始做白日夢，治療已經啟動了。第一種非常簡單——詩人一直在這樣做，畫家一直在這樣做，藝術家一直在這樣做，小孩子一直處於這種活動裏。你可以做它，它很好。我並不反對它，它是不錯的。相比限定在思考的部分，讓情感的部分也發出聲音是不錯的。你會有一個更廣闊的存在。但頭腦的意識層本身是非常渺小的。它比思維更廣，但還不夠廣。走到這裏是不錯的，但依然不夠遠大。

　　在第二層，方法是需要的。沒有方法，你無法操作第二層——因為從思考切換到感受是橫向切換，但從意識層切換到無意識層是縱向切換。這是非常困難的現象。這就像深度潛水。你要知道如何游泳，你要知道如何憋氣更長的時間，你必須變得更有膽量。你是在冒險。沒人知道在水下會發生什麼，沒人知道那裏有什麼。你是在黑暗中活動，你的活動超出了人類社會與文明的邊界。

　　所有的可能性都存在。你也許會發瘋。你需要成熟的方法來保護你，你需要成熟的方法來讓你保持清醒。你正在進入荒野，你正在進入一片沙漠。它是一個巨大的記憶體——佛教徒稱之為阿賴耶識。它是意識的記憶體。一切你所知道的——有意識的，無意識的都儲藏在那裏。你是在海洋裏活動，裏面充滿了各種資訊、感受、認知、直覺、本能、壓抑。沒人知道無意識裏累積了多少東西。你需要成熟的方法來引導你。

　　到這裏方法就可以了。你不需要找一個師父，你不需要找一個成道者，方法就可以搞定。你可以找一個老師，那就足夠了。老師可以教給你方法，你可以依靠方法，方法會幫助你。

　　就第三層而言，那更加困難——在第一層你在同一層面移動，在第二層你進入深度，在第三層你將進入高度。你開始上升，你長出了翅膀。那確實更加困難，因為那是走上坡路。你需要一個師父，你需要一個活生生的人牽著你的手踏上那段旅程。

　　所以才需要桑雅生。如果你對進入超意識層沒有興趣，那就不需要桑雅生。如果你對進入無意識層不感興趣，那就不需要任何方法，那就不需要太極、瑜珈或譚崔。如果你對從思考部分進入感受部分沒有興趣，那甚至不需要費舍爾·霍夫曼治療。這取決於你想要什麼。

　　你真的對成長感興趣嗎？首先你自己可以做一些事情。使用方法，你可以再做一些事情。但要做最後的事情，你只能深深愛上一個已經達成、已經知道登山路徑的人。你可以握著他的手。信任是需要的。第一層只要常識，第二層需要方法，第三層需要一個師父。

　　桑雅生是連通（synactics）的科學。這個詞已經被一些人弄得虛假了。不過我愛這個詞——連通，它的意思是連接的科學。桑雅生是連通性的，它使你和一個已經達成的人連接起來。通過和一個已經達成的人連接起來，你的旅程就開始了。師父其實什麼也不會做，他是一種催化劑。但他的臨在帶給你信心，他的臨在帶給你勇氣，他的臨在帶給你信任。他的臨在變成一種證據：有大於已知的事物存在，超越性是存在的。

　　鈴木大拙是這個時代最有影響力的人之一，他說：「師父並沒有向弟子傳遞任何秘密。教導並不困難，聆聽也不困難，真正困難的是意識到你自己內在擁有的並能夠自主運用。這種自我認識被稱為明心見性，也就是開悟。開悟就是從夢中醒來。」

　　但除非你親近某個已經醒來的人，否則這非常困難。你甚至能夢到你清醒了，那是最困難的部分。如果沒有覺醒者在場，你甚至可以夢到你覺醒了。你沒有辦法判斷你是醒來了還是依然在做夢。你記得你的夢境嗎？你在夢裏都是清醒的。在夢裏你感覺是清醒的，然後當你醒來，你就大笑。你知道剛才只是一個夢。

　　但誰知道呢？這可能也是一個夢。一個人可以進入一層又一層的夢境。你可以夢到你準備睡覺，正在鋪床。然後你上床了，現在你可以夢到你睡著了，你開始做夢……你可以夢到你準備睡覺，你去鋪床，然後又睡著了，然後你又開始做夢——如此反復。你可以一直繼續下去。

　　對於那些決定踏上終極旅程的人，一個已經清醒的人是必需的。

　　日本的禪者有一種說法：

　　Kokoro koso,

　　kokokar mayowasi,

　　kokoro nare;

　　kokoro ni,

　　kokoro,

　　kokoro yurusu na.

　　「是頭腦在欺騙頭腦，因為沒有別的頭腦。噢，頭腦，不要讓你自身被頭腦誤導。」

　　你可以自欺。是你自己的頭腦一直在欺騙你的頭腦。你的小頭腦一直在欺騙你的大頭腦。你小寫的頭腦一直在欺騙你大寫的頭腦，沒有別的。

　　所以李查德，如果你感到害怕，那就不要加入桑雅生，但要清楚是你在害怕。不要把責任扔給可憐的霍夫曼治療課程。

　　不要把責任扔給你內在這個可憐的女人，儘管你說她是你的指導靈。

　　你說：我的指導靈直接、敞開，不說廢話，不拐彎抹角……當然，因為那是你的指導靈，它怎麼可能說任何廢話？那是你的指導靈。現在你的自我也滲入了你的指導靈。如果你的理智可以胡扯，你的情感可以扯得更厲害——因為理智還能判斷一下什麼是胡扯什麼不是。情感沒有辦法判斷。情感完全是盲目的。如果你的邏輯可以成為一個騙子，你的愛要盲目得多。如果你的理性是不可信的，那也沒有理由信任你的感性。

　　成為桑雅生意味著你至少認清了一個事實，就是一個人你可以一直自欺下去。所以如果你可以找到一個人，和他在一起你無法繼續自欺，你就找到了你的師父。不過我不是在讓你加入桑雅生，不是的。桑雅生是不可能強迫的。我也不是在說服你。我只是說你自己要清楚，不要和自己玩遊戲。

　　你說：她告訴我不要加入桑雅生。我的問題是：有不應該或不需要成為桑雅生的人嗎？是的，有些人不應該成為桑雅生，就是那些我稱之為懦夫的人。他們不應該加入，因為這是一個危險的旅程，這不適合他們。如果他們進入，他們將會後悔。它有千難萬險。我只能承諾你一件事情：它非常非常危險。

　　前幾天我讀到某個國家的導遊向政府提議，說小孩應該被帶去爬山、滑雪，說他們應該被帶去大海裏潛水、游泳。這應該成為一項國策，應該帶每個孩子去大海和高山，好讓他們知道什麼是冒險。

　　他被一個委員會，一個由家長組成的委員會叫去，他們都詢問一件事情：你能保證我們孩子的安全嗎？你能保證沒有孩子會在這些活動中出事嗎？這個導遊直視家長，說：「不能，我不能保證沒有孩子會在這些危險活動中出事，但我能保證一件事情」——他的眼裏充滿了同情——「就是如果你們一直保護這些孩子，他們會活下去，但他們活著就跟死了一樣。如果你們繼續保護這些孩子，他們永遠不會有靈魂。他們的靈魂會死去。表面上他們活著，但他們的內心深處並沒有生命在流動，他們的內心沒有汁液流動。」

　　那也是我能給你們的保證。我只能保證一件事情：如果你跟從我，你的死亡是肯定的。如果你跟從我，會有危險。我向你保證會有危險。我在這裏不是承諾任何安全與保障，我只承諾一件事情：現在的你將會死去，某個新人將會誕生，你會獲得重生。我不是在勸說你加入桑雅生，我只是試圖讓你清晰，如果你想加入你就加入，如果你不想加入你就不加入，但不要把這些指導靈扯進來。這些都是扯淡。不要逃避。不要用這些狡猾的方式推卸責任。

　　我覺得自己內在沒有任何與你抵觸的地方，但是……那個「但是」和我的一切相抵觸。

　　李查德是個知識份子。他是個教授，是個治療師，他懂得很多。所以在知識層面他也許贊同我，但那並不是贊同，先生，根本不是。只有你在存在層面贊同我，你才是贊同我。知識層面的贊同是沒有意義的，因為我不是一個有知識的人。

　　如果你想在這裏學到一些東西，這裏提供的不是知識，而是生命本身。所以在知識層面你也許點頭、同意、認可——你已經知道了，所以你認同我——但那沒有作用，沒有幫助。存在性地觀察，那就是桑雅生的全部。只有你在存在層面認同我，那才是認同我，否則那個「但是」取消了一切。

　　我再重複一遍我的回答：李查德，不要做個懦夫。

　　第二個問題：

　　當一個人自發地行動，一個人是在修行還是在滿足潛在的欲望？

　　這裏沒有矛盾，欲望就是修行。你必須經歷它，你必須進入它，你必須徹底、充分地進入它。只有通過進入欲望，觸到它的底部，你才會開始超越它。欲望就是變得無欲的方法。

　　所以對我而言，不存在這樣的矛盾。你問：當一個人自發地行動，一個人是在修行還是在滿足潛在的欲望？對我而言這沒有區別，欲望就是修行。追隨欲望，你就在修行。

　　這是我帶給你們的革命，我希望你們理解這個根本性的立場。追隨你的欲望並不是迷失，你正在走向神。你的欲望是神給的，你並沒有創造它。你發現了它，它是被賦予的，它是一份禮物。它裏面有偉大的意義——進入它，找出它的意義。一旦你找到意義，欲望就消失了。你會突然發現，那個欲望把你帶到了一種無欲的狀態。

　　柳生禪師（Yagyu）說：「讓你自己與欲望同行、同在、同伴，這就是擺脫欲望的方法。」

　　第三個問題：

　　我想達成無欲（BRAHMACHARYA）和生命的潔淨，但每當我靜靜地坐著，我就會開始性幻想。這是醜陋的。我想擺脫這種對性的執迷，但似乎什麼都沒有幫助。我該怎麼辦？

　　這不是對性的執迷，先生，這是對無欲的執迷。

　　誰告訴你性是骯髒的？所有的生命都源於性，所有的生命都是性的成長。所有的美好都是性感的。杜鵑的鳴叫並不是祈禱，而是性的呼喚。花朵盛開並不是為了你們神廟裏那些死氣沉沉的所謂神明，它是一種性的綻放。存在裏所有的美好都是性感的。

　　似乎你沒有聽過我的名字。你居然問這種問題！你似乎從來沒有到過這裏。你聽說過我嗎？你說：我想達成無欲。你為什麼想要達成無欲呢？你應該試圖理解你的性欲。無欲是作為一個結果來臨的。它不是一件你要達成或你能達成的事情。對性的執迷是你製造出來的，因為你想達成無欲，結果你就一直壓抑你的性。

　　很明顯你會壓抑性——因為你稱之為骯髒的、不潔的。你以為當你超越了它，你就會潔淨。你本來就是潔淨的，我宣告你的純潔。你現在就是完美的。從完美到更完美……這趟旅程不是從不完美到完美，而是從完美到更完美。這趟旅程不是從魔鬼到上帝，而是從上帝到更好的上帝。你是完美的，你是神聖的，你是純潔的。

　　事實上，沒有比性更純潔的事物。性是最純潔的經驗之一。如果它看上去不潔，那是你的解讀。由於你的解讀，你讓它變得不潔。製造麻煩的是你放不下的聖人情結，而不是性。當你壓抑它，它自然會等待恰當的時機浮現。每當你開始靜心，它覺得你現在放鬆了，你的狀態不錯，它就開始進入你的幻想。看到一個更有理解力的靜心者，它就在你面前展現自己。感覺你的友善和慈悲多了一點，性幻想就出現了。

　　這不過是你的無意識在你面前哭喊：「不要試圖消滅我，不要試圖毒化我。我不是你的敵人，我是你的朋友。對我友好一點。我會把你引向終極。」

　　一個人達成無欲是通過理解性，而不是否定它。所以聆聽它。那些性幻想非常有意義。聆聽它們的訊息，否則你會保持執迷。

　　人們會執迷，因為他們被宗教人士和神職人員灌輸了太多的制約。神職人員發現了抑制人最有力的一種技巧，就是讓人們對性有罪惡感。一旦你對性感到罪惡，你就會一直對所有的事情感到罪惡。一旦你開始對性感到罪惡——有什麼地方不對勁——你就永遠不會是個主人，你只會一直是個奴隸。一個有罪惡感的人傾向于成為奴隸，一個有罪惡感的人總是感到不安，總是覺得自己是錯的。

　　當你是錯誤的，你怎麼可能愛你自己？當你是錯誤的，你怎麼可能正面表達你自己？當你是錯誤的，你怎麼可能給你自己自由？你怎麼可能自由地對待你自己？不可能。你感到害怕。如果給你自由……

　　觀察一下。你坐著靜心——有一點自由存在——性就開始冒頭。你怎麼能變得自由呢？壓抑產生恐懼，恐懼產生奴役。當恐懼出現，當性幻想開始浮現，你會去哪里？你會去向神職人員求助。神職人員先創造出疾病，然後你再去找他尋求解藥。不管他們提供什麼幫助，都只會製造出更多的疾病。於是你就被囚禁了，你的內心受到了囚禁。

　　一個人和他的妻子躺在床上。「你一直都在談論性」，妻子抱怨說：「看在上帝的份上，你就不能談點別的嗎？你是個神父！」

　　「比如說，舉個例子？」神父丈夫說。

　　「為什麼你不換個話題，談談政治呢？」

　　她肯定也厭倦了宗教。宗教、政治和性是唯一可以談論的三個話題——不然如果你是個英國人，還有天氣！

　　「為什麼你不換個話題，談談政治呢？」

　　「好吧」，他回答：「你認為總統多久性交一次？」

　　現在他開始談政治！

　　如果你壓抑，它就會反彈。它不可能離開。不，壓抑的本能從來不會離開。它變得越來越腐爛，它變得越來越危險，它變得越來越瘋狂。你坐在一個火山口上。當你在靜心中放鬆，那座火山就開始冒煙。

　　在生理學課上，教授問一個女生：「在情緒影響下，身體的哪個部位會比自然狀態下擴大10倍？」

　　這個女生紅著臉說：「我不想回答。」

　　教授叫了她旁邊的一個男生，男生毫不遲疑地回答：「瞳孔。」

　　教授轉頭對那個女生說：「你的疑惑表明：一，你沒有做功課；二，你的思想不乾淨；三，你會徹底失望。」

　　請放下這種對無欲的執迷。放下對無欲的執迷，對性的執迷就會消失，它是個副產品。

　　認為性是不潔的，你就在把它變得不潔。認為性是不潔的，你就在讓它更有吸引力。你的頭腦會找到方法，因為你的頭腦基本上是為你服務的。它試圖幫助你。看到你在打擊你自然的能量，它就帶來性幻想——來自無意識的訊息……

　　要留心！你的靜心變成了性幻想——被否定的在反彈，在報復性反彈。永遠不要否定你的任何部分。善待你自己。

　　一切都是美麗的，一切都是神聖的。我說的是無條件的。沒有什麼可以出錯，沒有什麼曾經出錯。錯誤是你們的聖人一直告訴你們的，說這樣會出錯，這是錯誤的那是錯誤的。沒有什麼曾經出錯，沒有什麼能夠出錯。這個世界是一個完美的世界——你想像不出一個更好的世界，更好是不可能的。這個世界無法被改進。這個我稱之為信任，我稱之為SHRADDHA——信任生命，信任神。

　　你不信任。你不信任憤怒，你不信任性，你這也不信任那也不信任。每當你不信任，你就製造出敵意，而敵意帶來困境。

　　正常地經歷性，準確地理解性，性就變成無欲，變成禁欲。它非常自然、非常安靜地來臨，沒有任何聲響。它像一朵花一樣開放。它就像星星出現在天空，沒有任何動靜，沒有電閃雷鳴。片刻之前它還不在，片刻之後它就突然在空中閃爍。

　　無欲不是出自努力，它出自理解。如果你理解憤怒，如果你帶著覺察進入它，憤怒釋放出的能量就變成慈悲。如果你否定憤怒，你永遠不會變得慈悲。如果你否定性，你永遠不會達成無欲。

　　所以請不要用「達成無欲」的這種思路。忘掉無欲，現在你還不足以收穫它，那就是你的靜心表明的。你的靜心正在顯示給你正確的途徑。你要追隨你的性，你要全心全意地進入它。很快你也會超越它。但那種超越並不否定它，那種超越是更大的肯定，那是同一種現象的成長。

　　你會對我的論斷感到吃驚：無欲是你性欲的成長，是它最終的成長。無欲並不反對性，它是性的芬芳——當花朵綻放後凋謝，只有芬芳留下來。

　　這就是為什麼陽萎的人不可能變得無欲。陽萎的人應該可以立刻變成無欲者——他們本來就是——但他們做不到，因為他們無法開花。每當我碰到一個陽萎的人——這非常罕見，很少出現。有許多人認為自己陽萎，但很少有真正陽萎的人。對於這種人我真的感到慈悲——因為他沒有可以被轉化、被蛻變的能量。有些東西缺失了。他永遠不會擁有我所說的那種無欲的芬芳。他會錯過那種喜悅。他會錯過來自性的喜悅，他也會錯過超越性之後的喜悅。他真的很可憐。

　　但這極其罕見。100個人裏面99個只是相信他們陽萎，有些情況也許導致了他們的信念。

　　也許他們非常反對性，他們非常壓抑。壓抑已經深入他們的生理系統，以至於它不允許生理系統感覺到性欲。他們的身體完全和他們的能量失去了連接，然後他們就變得陽萎。也可能因為他們一直和一個沒有愛的伴侶生活在一起，所以他們就陽萎了。他們慢慢覺得沒有意思，只有無聊。他們的身體不再起反應。許多已婚的人變得陽萎，那是婚姻造成的陽萎。許多壓抑的人變得陽萎。但這些是假性陽萎，他們可以被改變，被輕易地改變。趁著還有時間，他們應該改變。一個人應該經歷生命所有的層面。

　　前幾天我談到三個層面：理智，情感，性。這些是你內在的三個層面。還有第四個層面，那就是BRAHMACHARYA。BRAHMACHARYA這個詞非常深奧，沒有辦法翻譯它。它不僅意味著無欲，無欲是一個非常貧乏的詞。無欲是消極的，它只是在說沒有性欲。BRAHMACHARYA是積極的，它是在說神的生活。BRAHMACHARYA的意思是像神一樣行動，像神一樣活著。BRAHMA的意思是神，CHARYA的意思是生活——像神一樣生活，像神一樣活著，像神一樣行動。BRAHMACHARYA就是賦予神性。

　　BRAHMACHARYA是你存在的第四個層面。每個人都有三個層面。當這三個層面協同一致跳起舞來，第四個層面就作為一種芬芳出現了。當這三個層面一起舞蹈，彼此擁抱，相互融入，第四個層面就是從中升起的樂章。第四個層面出現了——它就是超然，就是超脫。

　　現在是另一個同樣類型的問題，來自另一個極端。

　　我才65歲就失去了所有對性的興趣，我該怎麼辦？

　　這比第一個問題更麻煩。聽我講話，他肯定誤解了我。聽到我高度讚揚性，他肯定開始有點不安。他說：我才65歲。才65歲？你覺得你要什麼時候放下性呢——650歲？已經太夠了。把愚蠢留給年輕人吧，現在時候到了。

　　記住，瑜珈裏有一種玄奧的說法：當對性所有的興趣自然地消失，沒有壓抑，當對性所有的興趣都消失了，那時你就要警覺，你在這個地球上只剩下14年的壽命，不會比那更多。

　　你14歲的時候，性變得成熟。從出生到性成熟要14年，在另一端也完全是相同的，從性到死亡也要14年。所以如果你65歲，你對性的興趣自然地消失了——很好，非常好！現在你必須為另一趟旅程做準備，你要走向彼岸。你也許只剩下14-15年。到了80歲，你會去世。

　　性通過離開給你提示——現在開始為死亡做準備。這是一個迴圈，生命是一個迴圈。性在某個時間出現，又在某個時間消失，如果人們自然地生活，那就不會有困惑。事實上，通過發現性正在消失，一個人就能知道他還能活多久。

　　但我們感到困惑，因為我們不知道性的消失是自然造成的還是我們的各種壓抑造成的。我們感到困惑，因為我們失去了自然的線索，否則的話，自然是非常聰明的。65歲已經太夠了。讓它離開，現在你有別的事情要做……

　　有的人從來不覺得自己老——70歲，才70歲；80歲，才80歲。我們就是這樣一直回避死亡。我們就是這樣一直忘記死亡，忘記死亡正在來臨。

　　你問我：我該怎麼辦？先生，讓它離開，時候到了。

　　靜心冥想這個小笑話。

　　一對新墨西哥的老夫婦在收聽一個信仰治療者（faith healers）的廣播。「我會治癒你」，他說：「你們在收音機前面，我會治癒你們大家。只要繼續寄來支票和匯款，兄弟姐妹們。現在是我們的治療時間……把一隻手放在收音機上，另一隻手放在你需要療愈的地方，我會治好你的病。」老婦人把一隻手放在收音機上，另一隻手放在胸口上。老頭子把一隻手放在收音機上，另一隻手放褲襠上。

　　「保羅」，老婦人說：「他說的是他會治癒疾病……而不是起死回生。」

　　第四個問題：

　　但小鳥是容易的，你也能對海獅這麼做嗎？

　　這個問題來自Satprem。

　　那就是我在這裏做的。我在這裏看不到任何小鳥——每個人都是海獅。但這同樣困難，對小鳥和對海獅都一樣。那個困難是相同的，因為恐懼是相同的，都是對未知的恐懼。一隻小鳥和一頭海獅一樣害怕。擁有一個龐大的身軀並沒有什麼不同，還是恐懼。

　　每個人都害怕進入未知。這是自然的，我沒有說這是什麼不正確或不自然的事情。害怕未知是自然的，因為一個人不知道要去哪里。

　　一個孩子害怕從母親的子宮裏出來，9個月裏他一直活得非常安全、非常穩定，誰知道他要去哪里，他要在哪里著陸呢？對於那個小孩，如果他可以思考，如果他有某種感受，出生肯定就像死亡一樣。他即將死亡。他被趕出家去，他在那裏曾經非常幸福，非常舒適，受到充分的保護。科學家說我們還無法製造出比母親的子宮更舒適的事物。那9個月就是天堂。孩子即將失去那個天堂，他在子宮裏沒有責任，沒有擔憂，甚至不用操心呼吸。母親在做所有的事情。母親呼吸，他就獲得氧氣；母親進食，他就得到食物。他無處可去，無事可做——只是呆在那裏。

　　弗洛依德有個想法，認為涅槃的觀念來自于在母親子宮裏的深刻經驗，來自於在裏面的舒適、喜悅與幸福。他這樣說是有道理的。是的，人終其一生都在尋求同樣的幸福。不過他不會在任何地方找到，除非他變成一個容納自身的子宮。

　　孩子肯定會害怕。他會發生什麼？如果孩子執著于子宮，那是自然的。如果種子害怕發芽，那是自然的，因為種子無法想像發芽了會怎麼樣。種子會死去，那裏不會有交集。種子永遠不會和新芽相遇。種子死去，新芽才會出現，所以它們不會相遇。沒有新芽曾經對它的種子說：「看吧，恐懼是沒有必要的。」種子已經消失了。沒有種子可以完全信任，因為它正在死去。

　　當河流入海時，她肯定有一種自然的猶豫。她將消融在這種浩瀚裏，她不再是恒河，她不再有自己的身份。她肯定會猶豫，她肯定會回首，她肯定要懷念那些山峰和山谷，那些人們、集市、熱鬧、神廟、節日以及發生過的一切。她肯定會留戀，她肯定試圖再逗留一會兒。大海的浩瀚無邊讓她恐懼。這條可憐的河怎麼可能知道通過匯入大海，通過消失在大海裏她並不會死去，而是會過上一種成百萬倍廣闊的生活？她會活在豐盛裏。她會變成大海。她怎麼可能知道呢？這條可憐的河流怎麼想像得到呢？那是無法想像的，所以會有恐懼。

　　不管你是一隻小鳥還是一頭海獅都沒有區別——有抗拒存在。

　　不過我處理的基本上都是海獅。

　　第五個問題：

　　什麼是「悟了」（GETTING IT）？鵝是什麼時候出來的？什麼是小悟（MINI SATORI），什麼是徹悟（FULL SATORI）？什麼又是成道？這些都是某種地圖的一部分嗎？

　　這個問題來自Somendra。

　　「悟了」意味著認識到沒有什麼要獲得。「悟了」意味了擺脫所有的貪婪、所有的野心、所有的目標。當你發現萬物本來就是完美的那天，你就悟了。當你認識到萬物不可能比現在更好，你就突然爆發成一種新的光明、新的存在、新的意識。「悟了」就是領悟到沒有什麼要領悟。然後一個人一刻接一刻地生活，那就是成道。

　　不過有許多時候你悟了，然後又迷失了。你再度領悟，又再度迷失。那它就是小悟。小悟意味著一次瞥見，你可能會失去它。

　　Somendra前幾天有一次瞥見，所以會有這個問題。當他來見我，我告訴他這是小悟，他肯定想知道什麼是小悟，什麼是開悟，什麼是成道。

　　小悟是對開悟的保守說法（guarded statement）。它意味著，Somendra，你有可能失去它。如果你不是非常警覺，你肯定會失去它。如果你非常警覺，它就可以轉變成開悟。開悟是這種體驗變得穩定，以至於沒有辦法再失去它。小悟是一次經驗，就像一次瞥見，一陣微風。你突然看到了所有的角度。光圈打開過了，但它又像照相機一樣關閉了。在開悟前會發生許多次小悟，數量不一定——有時候有幾千次，有時候有幾百次，有時候有幾次，有時候就一次。這取決於那個人。有時候第一次瞥見就能變成開悟，它不需要變成小悟——這因人而異。

　　不過當它發生在你們任何一個人身上，我都說那是小悟，這是有原因的。那個原因就是我希望你變得警覺，不要失去它。它可以成為開悟，但如果我說那是開悟，你立刻就會失去它，它就變成了小悟。你跟上我了嗎？我說它是小悟是為了讓它成為開悟。有時候你們會覺得奧修非常小氣，為什麼他要稱它為小悟？為什麼他不能說它就是開悟？這是非常保守的說法——我必須用許多方式來呵護你。即使它是開悟，我也會說它是小悟——記住。事實上，「小悟」是我發明的，禪宗的人不說小悟。

　　我稱它為小悟是有深意的，我希望你們非常警覺和小心。一個達成小悟的人已經懷孕了，他應該像一個孕婦一樣小心。他的內在攜帶著珍貴的東西。流產完全是有可能的。為了避免流產，我稱它為小悟。如果我說它是開悟，你可能變得自滿，你可能變得自大。在那種自滿與自大之中，它就失去了。

　　小悟是一次瞥見，它將取決於你。如果你滋養它、培育它、保護它，如果你小心照料它，它就可以發展成開悟。但它是一株非常柔軟和脆弱的嫩芽，可以被輕而易舉地消滅。任何意外都可以讓它消失。記住，所有偉大的事物都是脆弱的。越低等的物質越堅硬，越高等的物質越柔軟。一塊石頭是堅硬的，一朵玫瑰是柔軟的。你不照料石頭，它也會存在，但一朵玫瑰需要精心呵護。得不到呵護，它非常可能消失。開悟就是一朵玫瑰。

　　當瞥見發生的那天，從那一刻起你必須非常有責任心。你有了責任，你有了虧欠。存在給了你某些東西，你不能把它扔掉。它可以輕易地被扔掉。得到它非常困難，而失去它非常容易。那就是高等事物的特點，它們非常精緻。所以我稱它為小悟。

　　有時候會發生幾百次小悟，你慢慢地才意識到有東西從你的內在建立起來。小悟是一次看見，開悟是這種看見變成了你的常態。

　　那什麼是成道呢？開悟是你的內在變得充滿光明，但你與整體之間還是有分別。開悟是一個人覺醒了，成道是整個存在透過這個人覺醒了。現在這個人不再是分離的。佛陀成道時說了一句奇怪的話，他說整個存在都成道了，他就是這個意思。這句話非常奇怪，因為我們知道我們還沒有成道，而他說那一天整個存在都成道了。他是對的。對他而言，那一天整個存在都成道了。我也再說一遍：在我成道的那天，整個存在都成道了。

　　成道意味著你不再是一個個體。開悟賦予你鮮明的個體性。現在用心聽……開悟前你有人格，但沒有個體性。「人格」來源於一個詞根：外表，面具。在開悟前你只是一個人，你有人格，但沒有個體性。

　　事實上，一個人從來都不是一個人，而是許多個人——因為你不可能只戴一個面具，你必須戴許多面具。在不同的環境，你需要不同的形象。和你的妻子在一起，你需要一個形象；和你的情人在一起，你需要一個形象；和你的下屬在一起你又需要一種，和你的老闆在一起你又需要另一種。你必須一直改變形象。你有許多人格。人格從來都不是單數的，它是複數。你是一群人。當你是一個人，你就是一群人、許多人。開悟讓你變得唯一，它逐漸讓你的存在統一起來。那許多張面孔消失了，你的本來面目出現了，那就是個體性。「個體性」的意思就是那不可分割的。你變得統一了。

　　開悟讓你變成個體，成道讓你變成整體。那時你也不再是個體。一開始你不是個體，因為你是一群人，現在你也不是個體，因為你成了整體。這就是三個階段：人格，個體，整體。

　　小悟是短暫瞥見你的統一性，然後你失去那個瞥見，你再度變成許多。是的，你的本來面目像夢境一樣出現。你看到了它，你認出了它。是的，它是存在的。你感到幸福，你感到喜樂——然後它突然沒有了，它是一次看見。你再度跌回舊模式裏面。舊模式再度包圍著你。你會攜帶那種記憶，你會攜帶那種芬芳，你會記住它——但它不再是現狀，它成了你的一段記憶。

　　當開悟變成穩定，它就不再離開你，它會一直都在，如影隨形。那時你就變成一個個體，然後那種個體性也要消融。從「多」變成「一」，再從「一」變成「零」。這就是整個心靈的數學——從多到一，從有到無。

　　普羅提諾（Plotinus）說起過他的成道——他是西方最重要的神秘家之一，可以與佛陀相提並論——「不再有‘二’，觀察者與觀察對象合一了。它不再是驚鴻一瞥，而是一種整體把握。一個人變得統一，他的內在與外在不再有任何分別。現在沒有運動，一切都靜止了。一個人變得非此非彼，甚至無內無外。通過徹底安心，一個人變成了安心本身。」

　　普羅提諾的安心也就是成道。一個人變成了安心。

　　通常狀態下，當你是一個人，你非常不安。不安是你的本質。當你獲得開悟，你變得非常非常安心。你的存在是安心的，你從內心深處感到平安。在成道中，你消失了。只有安心，不再有安心的人……只剩下永恆的安心。

　　第六個問題：

　　我一直感到內疚，但又沒有具體的原因。為什麼？

　　就是運氣好，先生。你肯定是由非常好的父母帶大的，所以會有內疚。你肯定有機會接近虔誠的父母、教堂、神廟、神職人員，所以你有內疚。你是各種聖雄的受害者，你的苦難來自于所謂的聖人。

　　他們在每個人的心裏製造出巨大的內疚，他們製造的內疚太多，以至於你現在內疚都不需要特別的原因，你就是感到內疚。一切都受到譴責，沒有什麼得到肯定。尤其是當你喜悅、快樂、高興的時候，你感覺更加內疚。痛苦的時候你未必有這麼內疚，但快樂的時候你總是感到內疚。

　　這種情況發生在這裏的許多人身上，因為我的取向是宣揚快樂是美德，痛苦是罪過。我主張一個宗教人士是一個快樂的人。但每當你開始快樂，你的過去就把你拉回去。它大聲哭喊，對你大喊大叫，它譴責你、侮辱你，它叫你的名字——「你在幹什麼？拒絕快樂，保持悲慘。」

　　這種觀念不知不覺地進入了人類的頭腦，就是聖人一直在受苦，而罪人總是在享樂。所以你們找不到會笑的聖人。基督教徒說耶穌從沒笑過。這肯定是錯誤的，因為我瞭解耶穌。但基督教徒說他從沒笑過。你無法相信馬哈威亞大笑，連微笑都太過份了。你無法想像你們的聖人捧腹大笑，他們應該表現出十分冷靜、嚴肅、遲鈍，死氣沉沉。

　　一個周日，柯立芝總統從教堂回到白宮，這次總統夫人沒有同行。柯立芝是一個沉默寡言的美國總統，他不怎麼說話。

　　總統夫人詢問：「今天的佈道怎麼樣？」

　　「不錯」，他回答。

　　「講了些什麼？」

　　「罪。」

　　「牧師都說了些什麼？」

　　「一直反對它。」

　　這就是牧師說的一切。這就是你們所謂的神父、牧師、主教、教皇一直在做的。他們所有的佈道就是一點：喜悅必須受到譴責。他們創造了這個悲慘的地球，這個痛苦的、瘋狂的地球。他們破壞了人內在的所有可能性。他們創造出一種非常病態的人性。內疚產生病態。

　　放下你的內疚，不要去管具體原因。

　　不過如果你真的想要放下內疚，你就必須放下你內在父母的聲音，你內在神職人員的聲音。你必須擺脫你的父母，你必須解除你的制約。

　　至今為止生活一直在一個圈套裏面，甚至連小孩都開始感到內疚。我們還無法發展出一種教育體系，它可以幫助人們沒有內疚地成長。除非那種教育出現，否則人們會保持病態，安於病態。

　　有時候內疚毫無必要被創造出來，有時候它毫無意義。孩子問母親：「我能出去玩嗎？」外面陽光明媚，鳥語花香，孩子問：「我能出去玩嗎？」母親會拒絕。母親們非常擅長拒絕。同意似乎非常困難，同意似乎很難說得出口。

　　你觀察過自己嗎？同意很難說出口。我一直在觀察。我在許多家庭和許多人一起生活過，我一直在觀察。人們非常擅長拒絕，他們會找到各種方式拒絕。如果他們必須同意，他們答應得非常勉強，非常不爽快。為什麼？當你拒絕，你感到有力量——那才是拒絕的原因。拒絕，你會感到有力，你覺得你有力量、有權力。

　　也許小孩只是想出去抓蝴蝶、采花朵或者在戶外淋雨、曬太陽。他的要求並不高。但母親會拒絕，因為通過拒絕她才覺得有力。她的重點在於打壓。

　　她製造出了內疚。孩子會出去，但她會在孩子的心裏創造出內疚。看吧，孩子會出去，我完全支持孩子，他應該出去，不應該聽這種母親的話——但是現在一個糾結被製造出來。孩子會像一個賊一樣出去，他感到內疚，心跳加速，手心出汗，一直擔心有人看見。他並不是去犯罪，他只是在陽光下玩耍。

　　慢慢地，這種內疚會固化。每次他請求出去都會被拒絕，每次他要出去都是一次違背母親的過錯。現在這種內疚固定下來。當你40歲了，有一天，坐在戶外的草坪上，你突然莫名其妙地感到內疚——沒有具體的原因。陽光明媚，蝴蝶飛舞，剛剛割過的青草散發著香氣——這些氣味、這些聲音、這些綠色、陽光和溫暖再度讓你想起了童年。許多內疚莫名其妙地出現，而你並沒有傷害任何人。如果你起身走進房子，你會感覺好一些。

　　放下這些經驗，否則你享受不了任何事情。你不再是一個孩子了……

　　內疚就是這樣產生的。小事情不斷地累積、累積，然後內疚就變得習慣成自然。人們就是感到內疚。不用問為什麼，你的整個過去就是原因。你必須拋棄你的整個過去，否則你永遠擺脫不了內疚。而除非你擺脫內疚，否則你不可能找到上帝。一顆內疚的心無法與上帝一起跳動。

　　這一點正好是你們的神職人員所否定的。他們總是說一個內疚的人，一個懺悔的人，一個認罪的人更接近上帝。不，一個拋棄所有內疚的想法、開始享受生活本身、內心沒有背負良心的人更接近上帝。不要認罪。放下整個罪惡感的觀念，開始生活。

　　一開始你會非常害怕。一開始你的父母會拉扯你，但如果你堅持，你就能獲得自由。這種自由是必要的。如果你真的想有宗教性，必須有這種自由成為堅實的基礎。

　　一個老處女有一隻鸚鵡，它會罵人，滿口髒話。

　　當教區牧師來訪，因為不好意思，她把籠子遮了起來。牧師詢問原因。「我說不出口」，她說，可是牧師把布揭開了，那只惡劣的鳥兒就開始口無遮攔。

　　「我得把它的脖子拴住，這個壞蛋！」老處女說。

　　「用不著，Tavvinitt小姐」，牧師說：「我有一隻母鸚鵡，一隻品行端正的鸚鵡，她從早到晚一直在祈禱。我相信如果把它們放到一起，她會改變他的。」

　　兩個人達成共識，第二天Tavvinitt小姐把她的鳥帶去牧師那裏，牧師把它放到有母鸚鵡的籠子裏。

　　它立刻開始不正經，大叫：「把你的尾巴翹起來！來吧，我要和你做愛，我們還等什麼？！」

　　在牧師和那個老處女做出反應之前，那只母鸚鵡回答：「你丫的以為我這些年來一直在祈禱什麼呢？」

　　不要一直祈禱，去經歷生活。把它當作神意一樣來經歷，不要懷著內疚經歷它，勇敢地去經歷它。

　　第七個問題：

　　奧修，你喝過酒嗎？

　　這個問題要怎麼回答呢？——因為在回答之前，我必須知道這是一個問題還是一個邀請！