第一個問題：

　　昨天你說頓悟是不受因果法則限制的，但如果存在裏沒有什麼是偶然的，沒有什麼事情會偶然發生，像開悟這種最高的體驗怎麼可能以這種方式發生呢？

　　確實，存在裏任何事情的發生都是有起因的，但存在本身是沒有起因的。存在沒有起因。開悟意味著存在。別的一切都是發生的，但存在並不是發生的——它就是存在。從過去到未來沒有一個片刻它是不在的。其餘的一切出現：人類出現，樹木出現，小鳥和動物出現。存在不會出現——存在是恒在的。

　　開悟不是發生的。開悟不是一起事件，否則如果它無緣無故地發生，那就是一起意外。開悟不是發生的，它是你的本性，你就是開悟。這就是為什麼它可以突然發生，而且沒有起因。

　　你問：……像開悟這種最高的體驗怎麼可能以這種方式發生呢？因為它是最高的。所有較低的事情發生都有起因。如果禪定是被引發的，就像別的事情一樣，那它就變得低級和普通。把水加熱到100度它就變成蒸汽——以同樣的方式，如果你把苦行做到百分之百禪定就會發生，它就會在科學實驗室裏被捕捉到，很快宗教就會消亡：因為一切有起因的事情都會進入科學的領域。一件事情只要有了起因，它就會落入科學範疇。

　　宗教還是宗教，因為開悟是沒有起因的。科學永遠無法涵蓋它。一切可以被引發的事情最終都會變成科學。只有一樣事物會留下來，它永遠不會變成科學，那就是存在本身。

　　因為存在沒有起因，它本來就在。科學沒有對它的解釋。這種浩瀚、這個整體怎麼可能有起因呢？一切存在的都包含在它裏面，沒有什麼在它之外。

　　所以禪定不是事件，因為它沒有限制——它是浩瀚的。

　　你問……像開悟這種最高的體驗……它確實是最高的，因為它不受你們因果法則的限制。做這麼多好事，禪定就會發生；做這麼多佈施，禪定就會發生；捨棄這麼多，禪定就會發生——那禪定就會遵循你們的算術，它會進入功德簿，它就不會保持它的高度。它是沒有起因的。

　　所以奉愛者說它是作為恩典發生的。它的發生不是你做到的結果。它突然灑落到你身上——作為禮物，作為恩典。

　　那我們精進和努力還有什麼用呢？如果你能領悟八曲仙人，所有的努力都是沒用的，你的修煉與儀式都沒有用。修行是不需要的，領悟就夠了。領悟到只有存在，放下追尋就好。領悟這一點：我們的本質在根部是一體的。所以對合一的精進與努力必須被放下，那樣合一就會發生。合一將會發生——不是要努力達成合一，而是要放下對合一的努力。對合一的努力加大了那個裂口——你越渴望合一，它的距離就變得越大。你越追尋，你就越迷失，因為你要追尋的是尋不到的。它是通過覺醒和看見發生的：它就在當下，就在門口。它的真身就在你內在的神廟裏。它一刻都沒有離開過你，它一刻都沒有和你分開過。去尋找那並沒有和你分離、你從未與之分開、你不可能與之分開的，你會一直迷失下去。

　　你的修煉只能有一個結果：你會變得厭倦，你的整個努力有一天會到一個境地，你會厭倦努力。在那個厭倦的時刻你放下了，你會立刻看到自己一直多麼瘋狂。

　　昨天我在讀一個人的自傳。他寫道他去國外的一個城市旅行，結果迷路了。他不懂那裏的話，他變得非常緊張。在緊張情緒下，他忘記了他酒店的名字和電話。他的恐慌加劇了：現在他要怎麼問路？他非常焦慮地走在路上，希望有人能聽懂他的語言。那是個東方國家，在遠東，而他是美國人！他渴望一個能聽懂他話的白皮膚的人出現，或者能找到一家有英文標識的商店，他可以在那裏詢問。他緊張地走在路上，渾身冒汗，他沒有聽到身後有輛警車一直在鳴警笛。員警懷疑這個人迷路了。兩分鐘後他才聽到警笛聲。他吃驚地停下來。員警探出頭說：「你丟了魂嗎？我們鳴了兩分鐘的警笛，我們懷疑你可能迷路了，上車吧。」

　　他說：「太奇怪了！我在找前面是否有人能給我指路，而指路的人卻在我後面。我太專注於我的尋找，都沒有聽到身後的鳴笛聲。我都沒有回頭。」

　　你追尋的就跟在你後面。當然，存在不會鳴笛，也不會呼喚你，因為呼喚你會是對你自由的妨礙。它耳語，對你說悄悄話。但你過於忙碌，你什麼時候聆聽過他的耳語呢？你充滿了噪音，頭腦裏有太多的是非對錯，你過於投入追尋……！

　　羅摩提爾斯講過一個小故事：一個男人去了遠方，他沒有回來。他的愛人看著路上，一直等啊等啊，最後等得不耐煩了。他來過許多信，一次又一次說他就要回來了——這個月，下個月。年復一年，最後這個女人失望了。等待是有限度的。她去了他愛人所在的遠方的城市。她問路找到了他的房子。房門是開著的。那是傍晚，太陽已經落山了。她停在門口朝裏面看。她有許多日子沒有見過她的愛人了。他就坐在她前面，非常專心在寫什麼東西。他非常專心，這個女人覺得最好等一會兒，不要打擾他，誰知道這會讓他錯過什麼靈感。他滿懷深情，眼裏湧動著淚水。他在寫一些東西，他一直在寫。一小時過去了，兩小時過去了，然後他抬起眼看到了她：他無法相信，他感到震驚。他就是在給他的愛人寫信。他在給這個在他面前站了兩小時的愛人寫信。她一直在等著他抬頭。他無法相信，他想：「這肯定是假的。這是個幻覺，也許是自我催眠。我太思念她了，所以她像夢一樣出現了。這不是幻覺嗎？」他揉揉眼睛。他的愛人笑了起來。她說：「你在想什麼？你以為我是假的嗎？」

　　他開始顫抖。他說：「你是怎麼來的？我在給你寫信。天哪——為什麼你不阻止我？你就在我面前，我還在給你寫信。」

　　存在就在這裏，在我們面前，而我們在祈求與它合一——主啊，你在哪里？我們眼裏湧出淚水。但由於眼淚的阻礙，我們沒有看到那在我們面前的。我們在追尋它，而那就是我們錯過的原因。

　　八曲仙人說得非常清晰。他說：「停止這種寫信，停止這種修行。」

　　禪定不是事件。是的，如果禪定也是一種發生，它就會有因果關係。如果它有因果關係，它就會成為市場裏的一種商品。禪定是原初的、不可觸及的，它在市場裏無售。

　　你有注意到你市場導向的思維把開悟也帶入了市場嗎？你認為如果做了這麼多你就會開悟……好像開悟是個交易一樣。如果做好事，你就會達成神。你們所謂的宗教人士一直這樣告訴你們：如果你想達成神，那就做好事。好像一個人必須為了達成神做些什麼。好像不做什麼神就永遠無法達成一樣。好像一個人必須購買神。做這麼多好事，做這麼多靈修，做這麼多靜心，做這麼多禱告——你就會達成。

　　你把神帶進了市場，讓祂成為了待售的商品。顧客會去購買祂。那些有美德的人會購買祂，而沒有美德的人會失去祂。一個人需要美德的錢幣。如果美德的錢幣叮噹作響，一個人就達成祂了。

　　八曲仙人說，你的主張太瘋狂了！——神會通過行善被達成？那祂就成了商品交易。通過祈禱你會達成神？那你就是在購買祂。那祂的恩典呢？如果一件事情的達成是有起因的，當那個起因消失，它也會消失。通過起因而達成的事情，當起因被移除，它就會消失。

　　你累積財富，通過努力工作、在市場競爭中脫穎而出，你賺到了錢。但你認為這些賺到的錢會持久嗎？強盜可以盜走它。一個強盜意味著一個比你更不要命的人。一個商人勤勞致富，但一個強盜是亡命之徒。他認為：「為了得到這些錢，我願意拼命。」於是他就搶劫。

　　通過起因實現的也可能失去。開悟不是通過起因實現的，但我們的自我不相信這一點。我們的自我說：無緣無故就可以獲得，這不就意味著有人可以不勞而獲嗎？很難接受這一點：那些什麼也不做的人也會得到。

　　Arup坐在前面笑。昨天他告訴我，說他什麼都不想做。我說很好，那就融入無為。開悟需要做任何事情嗎？雖然我說不用，你還是很難相信。因為我們的頭腦說：什麼也不做？什麼也不做，一個人甚至得不到普通的東西——你不會得到房子、車子、事業、財富、權力、名聲……開悟什麼都不用做？你不相信這一點。一個人必須有所作為。這裏面肯定有什麼訣竅。這個無為肯定也是要做到的。所以我們造出「為無為」（non-doing in doing ）這種成語——但我們強調有為。「為無為」——用這種方式來做，但要繼續做。有人什麼也不做就達成了嗎？

　　八曲仙人說的和我告訴你們的一樣：它已經達成了。達成這種說法是錯誤的。達成這種說法本身就意味著距離。就好像存在和你是分開的一樣。如果它和你是分開的，你有一刻能活嗎？你怎麼可能與存在分離地活著？與存在分離，你的狀況就像離開水的魚。不過魚還是可以離開大海，因為還有不是大海的地方，但你怎麼能和存在分離呢？它是全部和唯一，它無所不在，沒有它不在的地方。你能分離到哪里呢？你會去到哪里呢？存在有岸嗎？它是無邊無際的大海，不可能走到它的外面。

　　八曲仙人說你從未離開過開悟，所以它可以沒有緣由地發生。如果它不可能失去，那它的達成就可以沒有起因。

　　開悟不是一個事件——它是你的本性。但是什麼也不做恩典就降臨，這發生過嗎？

　　我們變得非常匱乏。我們的人生經驗讓我們變得匱乏。在這裏，不做什麼都實現不了，所以我們的觀念變得非常狹隘。我們無法認為什麼也不做開悟就能達成。我們的匱乏感甚至無法想像這一點。但我們其實並不匱乏。所以迦納克才說：「噢，太神奇了！我向自己頂禮。」我向自己頂禮意味著頂禮內在的愛神者與神兩者。說「兩者」並不準確，我的內在只有一個，我誤以為祂是愛神者，當我意識到這個錯誤，我就把祂視為神。

　　這樣來想：你在房間裏放了2把椅子，然後你再放了2把，結果你把它們算錯了，你算成有5把。但房間裏只有4把椅子。不管你算錯成5把、6把還是50把，房間裏椅子的數目並不會變。不管你數成3把還是5把，椅子都是4把。當你知道數錯了，那不會對椅子的數量產生區別，它們還是4把——不多不少。

　　你追尋神的想法就是你的3或5。神已經達成了，椅子就是4把。每當你發現正確的數字，你會想：「噢，之前有5把椅子，現在變成4把了。」你會這樣想嗎？不，你會想：「我搞錯了，一直是4把椅子，我數成了5把。這個錯誤是計算錯誤。」這個錯誤不是存在性的，這個錯誤只在記憶裏。這個錯誤不是實際上的，這個錯誤只是算術上的。這個錯誤在你的頭腦裏。

　　所以八曲仙人說不存在作為的問題。這5把椅子變成4把，一個人並不需要去掉1把。或者如果你數成3把，你也不需要從外面拿來1把讓它成為4把——已經有4把椅子了。這只是算術上的錯誤，加上就正確了。當算正確了，你會認為3把椅子無緣無故就變成4把，5把椅子無緣無故就變成4把了？不，你會大笑。你會想這不是一個要變成多少的問題，它們本來就那麼多，錯誤只在想法裏。這個錯誤是心理上的，不是存在性的。

　　如果你認為自己是愛神者——這只是加法上的錯誤。所以迦納克才能說：「噢！我向自己頂禮！我一直多麼愚蠢！我居然在自己的幻象裏面迷失了！我不知道那一直存在的，我知道的都是從未存在過的！我把一條繩子看成一條蛇！我把貝殼看成銀子！我把光線在水中的折射看成海市蜃樓！我看到了那不存在的！那隱藏在這個幻象、幻境之中的，我並沒有看到它。」

　　開悟是最高的體驗，因為它不是發生。開悟是最高的體驗，因為它超越了因果關係。開悟已經發生了。一旦你準備好，一旦你鼓起勇氣，願意拋棄你匱乏的頭腦，一旦你願意放棄自我——那一刻它就會出現。它不取決於你的苦行，不取決於你的祈禱——不要迷失在苦行與祈禱裏。

　　一次我在別人家裏作客，整個房子裏都是書。我問這是個大型圖書館嗎？東道主說：「這不是圖書館，我一直在這些書裏寫羅摩的名字。這是我一生都在做的事情。我買來筆記本，然後整天寫羅摩-羅摩-羅摩。我肯定寫過幾百萬次了。也許你可以告訴我這樣做有多少功德？」

　　「有什麼功德呢？這也許是罪過……這麼多筆記本，本來可以給學校的孩子們用，你毀了它們——你問功德？你腦子進水了嗎？——通過在筆記本上寫羅摩的名字……」

　　他非常震驚，因為有別的宗教人士拜訪過他，他們說他非常有德行。寫了這麼多遍羅摩，撥了這麼多次念珠，紀念了羅摩這麼多次——紀念一次，一個人就會去天堂，你還紀念了這麼多次！他對我感到生氣，他再也沒有邀請過我：這個說這是罪過的人有什麼用呢？他非常震驚，說我傷害了他的宗教情懷。

　　我沒有傷害你的宗教情懷，我只是問這是什麼樣的瘋狂？寫羅摩的名字有什麼意義？讓那個在寫的人覺悟自身，他才是羅摩。

　　他是怎麼想到寫羅摩名字的？告訴我，如果羅摩被抓到，他被要求放下他的弓和箭，拿起一隻筆寫羅摩-羅摩——不要去找西塔琴：這是罪過還是功德？如果歷史上的羅摩是位紳士，他就會同意，認為這個人在追隨我。如果我不寫，他會感到受傷，於是羅摩就坐著寫羅摩-羅摩——那樣你就毀了他的一生。

　　當你在寫，那也是羅摩在寫。那個在寫的人是誰？去認識那個人。是誰在複誦羅摩的名字？這種複誦是從哪里出來的？下降到那個深度。八曲仙人說，你會在那裏找到羅摩。

　　第二個問題：

　　昨天你說不要讓騎象人理智的鐵鉤駕馭心的情感。但是奧修，我發現你的演講完全是邏輯的。這種思辯不會讓頭腦得到滋養嗎？這對我不是一種危險嗎——能言善辯的頭腦會控制心並壓抑情感經驗？請開示。

　　我說的話當然是邏輯的，但它不只是邏輯——還有更多的東西。用邏輯是為了你們，那個更多的才是我的。如果我不用邏輯說話，你將無法明白。而如果我不說那超越邏輯的，我根本不會說話：說話有什麼用呢？

　　當我說話，對你們說話，有兩個人存在：你和我。有說者，也有聽者。

　　如果只考慮我，我會用超越邏輯的方式說話，我會完全拋棄思辨，但那樣你會認為我瘋了。你什麼都領會不了，你只會認為那是毫無意義的噪音。

　　我用邏輯是為了滿足你的邏輯思維模式。但如果這就是你所有的領悟，那你拜訪這裏就沒有作用。

　　這就像裝一勺藥把它倒進你嘴裏——我不會把勺子倒進去。用邏輯的勺子，我一直在倒超越邏輯的東西。不要吞下那把勺子，否則你會有麻煩。使用那把勺子。喝下勺子裏面的液體。邏輯是一把勺子，邏輯是一種幫助，因為現在你還沒有足夠的勇氣來聆聽那超越邏輯的。如果你想聽超越邏輯的，那聆聽小鳥的歌聲和聆聽八曲仙人之歌是一樣的。它們都超越了邏輯。微風吹過樹梢的低語，路上的枯葉被風卷起，流水的聲音，電閃雷鳴——它們都超越了邏輯。八曲仙人從四面八方對你說話，從所有的方向！但你什麼也不會明白。你能聽這些小鳥鳴叫多久呢？你會說這沒有意義。稍微聽一會兒沒有問題，但這些鳴叫裏面沒有含義。那超越邏輯的就像小鳥的鳴叫，我用邏輯架了一座橋，讓它可以通達你。如果你執著於橋而忘記了目的地，如果你執著於文字而忘記了要通過文字傳遞給你的，那你就是在本來可以收集寶石的地方收集石頭。

　　這個朋友問……你說不要讓騎象人理智的鐵鉤駕馭心的情感。

　　當然。用理智去理解，但要讓心做主。讓理智成為僕人，讓心登上主人的寶座。僕人在寶座上坐得太久了。你不是為了理智而活，你是為了心而活。所以滿足永遠不會來自頭腦。不管你成為多麼偉大的數學家，你會變得安心嗎？不管你成為多麼偉大的思想家，滿足感出現過嗎？不管你收集了多少經典，這會變成禪定嗎？心需要愛，心需要祈禱。心最終需要的是禪定：給我禪定，給我禪定！理智最多能帶來禪定相關的思辯和理論。但理論能做什麼呢？

　　有人坐在那裏挨餓，你給他一本食譜，說一切都寫在上面，享用吧！他讀了，因為他很餓，他希望這有幫助。裏面討論了最好吃的食物——如何料理，如何準備——但有什麼用呢？「一本食譜有什麼幫助呢？我需要食物。」饑餓的人需要食物，口渴的人需要喝水。

　　你可以給一個口渴的人寫下來……他口渴，你寫下H2O——水的分子式。他會拿著那張紙坐著，會怎麼樣呢？這和人們坐著複誦咒語是一樣的。所有的咒語都像H2O。水確實是由氫元素和氧元素組成的，但寫在紙上的分子式不會解渴。

　　用邏輯來理解，但要用心來吸收。使用邏輯，但要明白它只是實用性的，不要認為它就是全部。讓心做主。記住，不要讓理智干涉愛和祈禱、崇拜與奉獻、靜心與禪定。儘量讓它成為助力。所以我用邏輯對你們講話，這樣我就能說服你的理智，說服你朝著心走上兩步。如果你嘗到一點味道，你就會沉浸在它的喜悅裏。然後你就不會再操心理智。嘗到了真正的滋味，誰還去管那些話語？

　　但是奧修，我發現你的演講完全是邏輯的。

　　它們是邏輯的。我的整個努力就是要讓我對你說的話顯得合理，這樣你就願意與我同行。一旦你信服，你就踏上了一條不歸之路。一旦你信服，一旦我們的手牽到一起，那就不用擔心了。一旦你的手握住我的手，你就逃不出我的手掌心了。首先我握住你的手腕，然後握住前臂，然後……一個人就沒有了！

　　所以我首先用邏輯來溝通，因為那是你所在的地方。溝通只能在那裏，那是你的現狀。所以無神論者也會來找我。無神論者也接受我。無神論者和我沒有爭論，因為我用的是無神論者的語言。不過這是個陷阱。語言是個陷阱。這就像去釣魚在魚鉤上放魚餌一樣。它是魚餌。如果一個人想避開魚鉤，他就必須避開魚餌，因為一旦把魚餌吃進嘴裏，一個人就發現那是一個魚鉤。

　　邏輯是魚餌，那超越的是魚鉤。我說服你。為了讓你服苦口的藥，我裹上了糖衣。人類的狀態就像小孩子。為了吃糖，他咽下了苦的藥——他甚至可以咽下毒藥。但如果那超越邏輯的直接放在你面前，你就會開始逃跑：「不，我的頭腦不相信這個。」所以我才要說服你的理智。但如果你停在那裏，你認為理智已經信服，現在你到家了——那你就錯過了重點。那就像你把糖衣剝下來吃掉，而把藥給扔掉了。

　　這種思辯不會讓頭腦得到滋養嗎？

　　這取決於你。如果你只聽到邏輯，頭腦就會得到滋養。但在思辨與思辨之間，如果你允許一點非邏輯、一點那不可思議的，每次就一滴水，你腦袋裏的那一滴水就會創造出心的革命。

　　這取決於你。有的人只聽到邏輯的思辨。超出邏輯的一切，他們都放到一邊。那他們甚至沒有親近我，他們來了這裏等於沒來。他們回去的時候和來的時候一樣——只是強化了他們的觀念。他們選擇符合他們觀念的，他們選擇了自己的解讀。他們選擇符合他們觀念的，不符合的他們就扔掉。不符合你觀念的會變成一團火蛻變你的內在。符合你觀念的只會強化你的現狀：你的毛病、你的焦慮、你的緊張會得到強化——你的自我會得到增強。

　　要靈巧一點。所以迦納克對八曲仙人說：「多麼巧妙，我直接看到了！多麼高超的能力！」記住那種靈巧，記住那種能力。

　　這取決於你。當我在這裏講話，怎麼講是我的責任，但怎麼聽取決於你。講過之後，我就無法再控制我說的話。一旦話說出來，它就脫離了我的掌控——就像離弦的箭。然後它會落到哪里，是否會命中就取決於你。你會讓它射中你還是保全自己呢？它會落到你的理智上嗎？——那你就會作為一個更大的學者回去。你的思辨增強了，你更加能言善辯，但你錯過了。如果你讓它射中你的心，你會更加喜樂，你會充滿感激。然後祝福之門就打開了，恩典的可能性增加了。你又靠近了不朽一點。你朝終極目標又走了兩步。

　　不要作回學者回去，要作為愛者回去。卡比爾說：「愛有兩個半字母，誰研究它們，誰就在學習。」不要忘記這些愛的字母。

　　聆聽我的思辨，被我的思辨說服——這只是手段。它的目的是有一天你鼓起勇氣跳進那超越邏輯的。用邏輯的手段，我會儘量帶你遠離理智。然後一個邊界會出現，一個疆界會到達，那時責任就是你的。你可以站在邊界上張望——你的過去和你的未來。然後你會看到——後面是你已經穿越的理智，前面是開放的潛力。那是屬於心的未來。

　　沒有人通過思考獲得生命真正的財富，有人也許通過靜心、觀照、愛、祈禱、奉獻獲得過。到那個時候，是否想留在荒漠裏就是你的決定，就取決於你，你是自己的主人。我把你帶到邊界，你開始看到美麗的森林，鬱鬱蔥蔥，山谷與高山，積雪覆蓋的山峰。讓我給你看一次這些，接下來就取決於你。如果你想回來，那就回來。但你就要知道回來是你自己的選擇，那是你的責任。

　　所以我用邏輯把你帶到一個點上，在那裏你首度看見金色的山巔，你第一次看見廣闊的天空，然後那種瞥見會開始跟著你。它會在你的內心揮之不去。那個召喚會變得越來越大聲。慢慢地，這種一點一滴會開始變成傾盆大雨。你將無法拯救自己，因為一旦你瞥見了心，理智就只是垃圾。在這個瞥見之前，垃圾看上去就像金銀珠寶一樣。

　　這對我不是一種危險嗎——能言善辯的頭腦會控制心並壓抑情感經驗？

　　是有危險，所以要警覺。如果我們希望，路上的石頭可以成為阻礙，我們可以停在那裏。但如果我們願意，那塊石頭也能成為昇華和超越的墊腳石。這取決你讓能言善辯的頭腦成為阻礙還是臺階。那些讓它成為臺階的人走上了一個崇高的旅程。那些讓它成為阻礙的人留在了小池塘裏。

　　一個無神論者是一個池塘。一個信任的人是一條奔向大海的河流。一個無神論者停滯不前。一旦水停止流動，它就開始停滯。流水才能不腐。但要流動，大海是需要的。否則為什麼要流動呢？要流動，開悟是需要的。否則為什麼要流動呢？——如果沒有更多要實現的，沒有更多要成為的，那現狀就足夠了……

　　記住，世界上有兩種人，世人可以被劃分為兩種類型。一種人永遠對外在的事物不滿：我們有這所房子，我們還要另一所；我們有這些錢，我們還要更多；這個女人和我一起，我還要另一個女人。他永遠對外在的事物不滿，但他沒有對內在的不滿。一個人沒有內在的不滿，只有外在的不滿。這是世俗的人。然後有第二種人。他對外在的感到滿足，但對內在不滿。他的內心有一團火在燃燒——一種神聖的不滿。他的生命是持續的運動，持續的改變，持續的蛻變。

　　讓理智有助於你內在的革命，有助於你的蛻變——記住這一點。當邏輯變成一塊石頭阻礙了你的蛻變，那就放棄邏輯而不要放棄蛻變。

　　我是說，最終的選擇在你手裏。

　　「一個人要超越理智層面。愛要超越有對象的愛。」

　　「要怎麼說我是從哪里開始的呢，噢，親愛的，我甚至不知道我要去哪里。」

　　理智對於要去哪里一無所知。所以理智哪里也去不了。它就像一頭拉磨的牛在不停打轉。你們肯定見過戴著眼罩的牛，一圈一圈地走。戴著眼罩，它覺得它在前進，它在走向某個地方，有什麼事情在發生。

　　你觀察過你是怎麼繞圈子的嗎？同樣的早晨，同樣的出發，同樣的奔忙，同樣的黃昏，同樣的夜晚，然後周而復始。

　　我們的整個一生就像這樣：

　　又到早晨了，又到晚上了。

　　你可以一直原地打轉，就像一頭拉磨的牛。

　　「要怎麼說我是從哪里開始的呢，噢，親愛的，我甚至不知道我要去哪里。」

　　「一個人要超越理智層面。愛要超越有對象的愛。」

　　當你稍微超出理智層面，你就飛進了天空，把大地留在身後。界限失去了，無限開始了。束縛失去了，一個人對解脫有了小小一瞥。

　　「愛要超越有對象的愛。」然後一個片刻來臨——首先你從理智走向心——然後有一刻來臨，你走得比心更深。「愛要超越有對象的愛。」然後愛變成了無物件的愛。愛神者放下了神，崇拜者放下了崇拜。

　　所以先從邏輯走向愛，再從愛走向寧靜。那偉大的寧靜就是我們的家。

　　你在頭腦裏，你要走向心。我從理智開始，將你引向心。但我不允許到達心的人停在那裏。我告訴他：繼續前進，繼續走。

　　「每個新的片刻都會變舊。就像一首熟悉的情歌，打動心靈，繼續播放下去！每個旋律都不會變得空虛。」

　　必須踏出新的一步，進入未知，進入陌生。不要陷在熟悉裏。

　　你有想過理智是什麼嗎？——就是你所知道的集合。什麼意思？——它就是你過去的累積。在理智裏，你聽過的、讀過的、學過的或經歷過的累積起來。發生過的已經發生了。理智對未來要發生什麼一無所知。理智屬於過去——結束了，死去了！理智就是灰燼！如果執著于理智，你就一直在過去的小路上游走，一直在已知裏活動。運動意味著進入未知。在已知裏沒有運動，就像拉磨的牛一直在兜圈子。

　　心意味著未知、陌生，一場冒險。誰知道會發生什麼？這是不確定的，因為它完全是未知的，它怎麼可能是確定的呢？你手裏沒有地圖，它是一趟未知的旅程。路上沒有里程碑或者員警給你指路。

　　但一個踏上未知旅程的人就踏上了開悟的旅程。開悟是這個世界上最未知的事物——甚至當我們知道它，我們還是不知道。它總是保持未知，我們不斷瞭解它，它依然是未知的。你知道得越多，你就覺得不知道的更多。這個挑戰變得越來越大——山外有山。爬上一個山峰，似乎目標達成了，當你到達山頂，更多的山峰又出現了。走進一道門，新的門又出現在面前。

　　所以我們稱開悟為無盡的旅程。奧秘意味著那我們知道了但還是無法知道的。這就是為什麼我說開悟從來不會通過理智達成。因為理智只能知道那結束了的，而開悟永遠沒有結束。

　　所以不要執著頭腦，不要和死去的過往呆在邊界。如果你在身上綁一具屍體，你就會理解頭腦的本質。在身上綁一具屍體，你將無法移動。屍體在發臭、腐爛，它變成一個負擔。理智是一具屍體，而心是新芽——生命的新芽。一個人甚至要超越心。

　　「每個新的片刻都會變舊。就像一首熟悉的情歌，打動心靈，繼續播放下去！每個旋律都不會變得空虛。」

　　讓每一步都是新的。

　　讓你的心對所有的可能性敞開——歡迎！讓你的心準備好。當未知在召喚，不要退縮。當陌生在召喚，不要猶豫。當不可知在敲門，不要恐慌，隨它去。這就是一個宗教人士的特質。

　　第三個問題：

　　讚美你！在一千世的生命裏，我都無法獲得像你自發地給予我的那麼多。請收我做你的門徒！

　　……你還沒加入？你已經是一名門徒了。

　　成為門徒不取決於我的接受，成為門徒取決於你的接受。門徒意味著一個願意學習的人。門徒意味著一個願意放下，願意裝滿他乞討碗的人。門徒意味著渴望在謙卑中聆聽，渴望安靜地沉思，渴望靜心的人。

　　你已經成了一名門徒。如果你加入，你的加入本身就讓你成為門徒。

　　成為門徒不取決於我的同意。如果我同意而你不加入，我能怎麼辦呢？如果我不同意而你要加入，我又能怎麼辦呢？

　　門徒是你的自由。它不是任何人的施捨。成為門徒是你的特權，你的榮耀。它不需要任何證書。

　　所以艾克拉瓦（Eklavya）可以一個人坐在森林裏。看看，他完全不為德拉恰亞（Dronacharya）拒絕他而煩惱。師父拒絕，但門徒有意願，堅持要成為門徒。師父又能怎麼辦呢？有一天師父發現他的門徒打敗他了。艾克拉瓦做了一個德拉恰亞的泥塑，在前面練習箭術。他會向塑像頂禮。

　　當德拉聽說艾克拉瓦變得非常厲害，他就去看。他感到驚訝。不僅驚訝，他還覺得恐慌。他感到沮喪，因為艾克拉瓦練得非常好，相比之下阿朱那顯得默然失色。

　　德拉也許算不上一個師父，但艾克拉瓦是一個偉大的弟子。德拉肯定是個普通的師父——最平庸的那種。他都不配被稱為師父。他肯定技藝高超，但他完全沒有師父的品質。首先他因為艾克拉瓦是個首陀羅——賤民——而拒絕他。這是一個師父應該做的嗎？一個師父還認為婆羅門和首陀羅有什麼區別嗎？不，他肯定是個商人，有生意人的頭腦。一個刹帝利階層的師父怎麼可能接受一個首陀羅？他肯定非常害怕社會。他肯定是社會的棟樑，生活在社會的約束裏。他肯定非常狹隘。

　　德拉拒絕艾克拉瓦、說他是個首陀羅那天，他自己成了一個首陀羅。太愚昧了。

　　但艾克拉瓦太美了。他沒有在意師父的拒絕。他心裏已經把他當成師父了——那就結束了。甚至師父的拒絕都沒有破壞他對師父的尊敬。他肯定是個稀有的弟子！

　　然後是最後的欺騙：當艾克拉瓦的技藝傳開來，他變得出名了。德拉感到不安，因為他希望自己的弟子阿朱那名滿天下。艾克拉瓦也是他的弟子，雖然沒得到他的首肯。師父感到沮喪。他費盡心血教導的弟子在這個人面前顯得蒼白——這個人自己做了個泥塑，然後在前面練成了絕技。德拉去索要他的拇指。

　　這太奇怪了——他不願意指導他，卻去索要指導他的禮物！但艾克拉瓦肯定是個神一樣的弟子：他沒有拒絕給這個人禮物，雖然他拒絕收下他。一個像艾克拉瓦這樣的弟子是真正的弟子。他立刻切下拇指送給德拉恰亞。德拉恰亞要他右手的拇指——這是個詭計：這樣艾克拉瓦的箭術就派不上用場了。這個德拉肯定是個殘忍、邪惡的人。不要說師父，他連人都配不上。他的招數多麼下流！而且用在這麼心地單純的弟子身上。但印度教徒依然認為德拉是個師父，尊他為上師。你生來是婆羅門，你就成為那個知曉無限的梵天了嗎？

　　艾克拉瓦是真正的婆羅門，德拉只是個首陀羅。他的心智非常低劣。這個婆羅門艾克拉瓦切掉了拇指，他一刻都沒有猶豫。他甚至沒說：「憑什麼？當我向你求教，你拒絕教我。我沒有從你那裏學習任何東西。」沒有，儘管整件事都是不對的，他完全沒有想法。

　　他說：「我向你學習。你拒絕了我有什麼區別呢？我的技藝是向你學來的。你一直拒絕，但我還是向你學習。你看，我做了你的塑像，所以我感激你。別說一個拇指，即使你要我的生命，我也會給。」他把拇指給了德拉。

　　成為門徒取決於你。這不是一個別人同意或不同意的問題。

　　如果你覺得收穫了很多，那它就發生了。讓這種感覺深入。不要喪失這種成為門徒的感覺，你會有巨大的成長。你會一直收穫下去。成為門徒是學習的藝術。

　　第四個問題：

　　我聽說酒是苦的、會燒心，但你的酒是另一種味道。

　　你熟悉的酒並不是真正的酒，因為酒既不是苦的，也不燒心。燒心的、苦的酒是假酒，不是真酒。這是你第一次知道酒的味道。不要再去管假酒了。你第一次進入了酒館。現在用你的心當容器，喝下你心裏的酒，因為這種飲料會帶來蛻變。這種酒不會帶來遺忘，這種酒會帶來記住。讓你變得無意識的酒是真正的酒嗎？酒是帶給你意識的事物。這種酒會讓你清醒。這種酒會讓你認識隱藏在你裏面的「人」。你種酒會讓你成為真正的你。

　　在外面，別人也許覺得你是個醉漢——不要擔心。也許外面的人會把你的狂喜誤解為瘋狂或醉酒——你不需要操心：真正的標準在你的內心。如果你的意識增加了，你就不用操心，讓世人按自己的方式理解好了。

　　Majaz的一些詩句：

　　當彌賽亞意識（messiah-hood）進入我說的話，人們說我不正常了。

　　我清楚那些秘密，我是那被稱為愛的事物的追求者。

　　我的世界是愛且只有愛，我受夠了理智的狡猾。

　　是的，哈菲茲（Hafiz）和奧馬爾·卡亞姆（Omar Khayam）都有的惡習，我也有一點。

　　什麼是生命，亞當之罪？如果那是生命，那我是有罪的。

　　「當彌賽亞意識進入我的話語，人們說我不正常了。」

　　人們說耶穌也是有病的，他們非常不情願稱他為彌賽亞。人們也說蘇格拉底不正常，他們毒死了他。人們從來不認為曼蘇爾有智慧，否則為什麼他們要處死他呢？我給你們講過八曲仙人的故事：他的父親非常生氣，詛咒他的身體會有8個彎曲。耶穌被釘死前在地球上呆了33年。蘇格拉底被毒死的時候已經是個老人。馬哈威亞和佛陀被扔石頭，這是真的——但想想八曲仙人：他還沒出生就被詛咒了。他還在子宮裏就殘廢了。如果這是別人做的還說得過去，但這就是他父親做的——給予他生命的人變得憤怒。

　　開悟的訊息不適合人們。真理會帶來麻煩。一個狂喜的人讓人們充滿緊張。如果你不快樂，沒人被打擾，享受你的不快樂就好。人們說：敞開你的心受苦，這沒有壞處，本來就該這樣。如果你大笑，人們就變得焦慮。笑聲是不被接受的。人們懷疑你發瘋了。正常人會大笑嗎？你見過智者大笑嗎？你見過聰明人唱歌或跳舞嗎？一個聰明人是嚴肅的，他拉長著臉，心情鬱悶。我們稱他們為聖人、聖雄：一個人越病態，他就神聖度就越高。如果有人坐得像屍體一樣，病態，窮困潦倒——人們會說：多麼厲害的苦行！多麼偉大的捨棄！

　　我去一個村子。有人帶一個聖人來見我。他們說：「他非常神奇，他很少吃東西，很少睡覺。他非常安靜，話非常少。他苦行的境界很高，他的臉已經變得像純金一樣。」

　　當他們帶他來，我說：「你們為什麼要虐待這個人？他生病了，他的臉不是像金子一樣，而是面黃肌瘦……你們認為他有靈性嗎？他怎麼能說話？他都沒有說話的能量。這個人似乎有點弱智。他的眼裏沒有神采，沒有個性，沒有喜悅。他怎麼可能有呢？他睡不好，吃不好，喝不好。你們還崇拜他？他的興趣只在於你們的崇拜。他做這些是為了你們崇拜他。」

　　停止崇拜他們一會兒，你們就會發現99%的聖雄消失了——就在你們停止崇拜的當晚。他們做各種愚蠢的事情就是為了你們的崇拜。他們做你們希望他們做的事情。如果你們說一根一根地拔頭髮，他們就這樣做。如果你們說赤身裸體，他們就赤身裸體地站著。如果你們說斷食，他們就斷食。作為回報，你們必須做一件事情：尊敬他們，給他們的自我力量。

　　真正的宗教永遠是歡樂的宗教。真正的宗教永遠是健康的、滿足的，它肯定生活。真正的宗教就像花朵，那裏沒有悲傷。人們把悲傷當作平靜！悲傷不是平靜。平靜是喜悅地歌唱。平靜非常有活力。平靜是一個醉漢——你的腳站不穩，狂喜圍繞著你。你走在地上又沒有走在地上，你同時飛在天上。你仿佛長出了翅膀，準備高飛。

　　很好——如果你品嘗過我的酒，你就嘗到了真正的酒——現在你不需要再去別的酒館了。

　　「我清楚那些秘密，我是那被稱為愛的事物的追求者。」

　　只保留一種渴望——對被稱為愛的那種事物的渴望。只追求一樣事物——那被稱為愛的事物。

　　「……我是那被稱為愛的事物的追求者。」

　　「我的世界是愛且只有愛……」

　　讓你的整個世界和整個存在充滿愛，那就夠了。

　　「……我受夠了理智的狡猾。」

　　終結頭腦的干擾，落入愛的保護之中。

　　「我的世界是愛且只有愛，我受夠了理智的狡猾。」

　　「是的，哈菲茲和奧馬爾·卡亞姆都有的惡習，我也有一點。」

　　「是的，哈菲茲和奧馬爾·卡亞姆都有的惡習……」奧馬爾·卡亞姆並沒有被理解。他受到很不公正的待遇。有一天我在孟買看到一塊酒吧的招牌，上面就寫著：奧馬爾·卡亞姆。他受到很不公正的待遇。菲茨傑拉德（Fitzgerald）把他的詩翻譯成英文時犯了很大的錯誤。菲茨傑拉德不懂奧馬爾·卡亞姆。他不可能懂，因為要懂奧馬爾·卡亞姆，一個人需要體驗蘇非的狂喜——蘇非派的禪定。奧馬爾·卡亞姆是一個蘇非神秘家。他是那些少數達成的人之一，他和佛陀、八曲仙人、克裏希那與查拉圖斯特拉是同一類別。他說的酒是神性之酒，他說的美是神性之美。但菲茨傑拉德並不明白。他的西方頭腦就把酒理解成酒。他做了翻譯，他的翻譯很有名。他的翻譯很美，那些詩句非常優美。菲茨傑拉德確實是一個大詩人。但他無法明白。蘇非的精髓在他的詩句裏失去了。因為菲茨傑拉德，奧馬爾·卡亞姆變得家喻戶曉。所以關於奧馬爾·卡亞姆一切都被誤解了。奧馬爾·卡亞姆從不喝酒，從不去酒館。但他肯定喝那種酒——讓別的酒都黯然失色的那種。他去的是我們稱為神廟的酒館。

　　「是的，哈菲茲和奧馬爾·卡亞姆都有的惡習，我也有一點。」

　　Majaz，寫下這些詩句的人也誤解了奧馬爾·卡亞姆。他也把酒理解為酒。Majaz死於酗酒。Majaz年輕時死於酗酒——就是你說的燒心的、又苦又烈的酒。Majaz在年輕的時候喝酒死了。他淒慘地死去，屬於暴死。

　　不要把我談論的酒理解成別的東西。不要像誤會奧馬爾·卡亞姆一樣誤解我。那是有可能的。

　　我對你們說，帶著觀照意識享受生活。但是你想拋下觀照，你只抓住了「享受」。享受生活，但如果你的享受缺少了觀照，你就並沒有享受。真正的享受只有在你保持觀照的時候。喝酒，但如果你的意識失去了，你就沒有暢飲。只有當你喝酒時意識成長了，你才是真正在喝酒。沒有比禪定更正宗的酒。

　　在我看來，酒對人們的吸引力會繼續，直到禪定對人們的吸引力增長。人們會繼續喝假的酒，直到他們有了真的酒。假幣會繼續流通，直到真幣出現。

　　世界各地的政府都試圖禁酒，但這不會成功。他們一直在努力。宗教人士建議政府頒發禁酒令。他們不喝酒，但到處指手劃腳：酒類消費必須停止。但沒有人通過禁酒獲得成功。在不同的名義下，人類一直在追求致醉物。

　　在我看來，禁酒不在政府的強制力之內。但如果禪定之酒流傳開來，如果地球上出現了真幣，假幣就會停止。如果你們把神廟引入酒館，開始在那裏歡歌笑語，盡情歡樂，如果我們按健康的原則而不是錯誤的原則生活，把生活變成一個祝福——酒就會自己消失。

　　人們喝酒是為了借酒澆愁。如果煩惱增加，酒就會增加。人們喝酒是為了忘記自己，因為有許多煩惱、許多問題、許多痛苦——如果我們不忘記自己，我們要怎麼辦？如果煩惱、不幸、痛苦增加，酒類消費就會增加。

　　我見過難得的事情發生。有時候酒鬼會來找我加入門徒。他們搞錯了。他們來是認為這個人不禁止任何事情——不戒酒，不戒肉——試一下又沒什麼壞處……他們非常高興。他們說：「我們完全贊同你說的，沒有人這麼說過。」但當他們的靜心深入，當桑雅生的顏色加深，他們要去酒館時雙腳就會抗拒。另一個酒館開始召喚他們。

　　靜心6個月之後，一個酒鬼對我說：「我過去喝酒是因為不快樂，我要忘記不幸。現在我有點快樂了，如果我喝酒，快樂就會被遺忘。現在這成了一個問題。沒人想忘記快樂。你做了什麼？」

　　我說：「現在你選吧。」

　　他說：「現在喝酒會破壞我的靜心。否則我的內心會有一股緩慢而溫柔的靜心之流，一股清涼的微風一直在吹拂。如果我喝酒，那股靜心之流就會被干擾兩三天。要很困難才能修復它，這成了一個問題。」

　　我告訴他：「你決定吧，現在選擇擺在你面前。如果你想放棄靜心，那就放棄靜心。如果你想放棄喝酒，那就放棄喝酒。它們不能並行，但如果你兩樣都想要，你也可以嘗試。」

　　他說：「這就困難了，因為靜心的汁液正在流動，它非常神聖，把我帶到那樣的高度：我從沒想像過我這樣一個罪人能有這種體驗！除了你我沒有對別人說過這些，因為如果我對別人說，他們就會認為我喝醉了，我肯定是酒喝多了。他們告訴我要清醒，別說胡話。如果我告訴他們我的內在體驗，他們就會認為我喝多了。他們不相信，連我老婆都不相信。她說：‘別胡說了。這不是一個靈性的問題……你就是喝多了。’我告訴她我已經一個月滴酒不沾了。」

　　「所以我只告訴你」，那個酒鬼說：「只有你明白。現在我很難放棄靜心了。」

　　從一個正向的角度來看待生命。如果你開始變得快樂，那些你因為痛苦而抓住的東西就會自己掉落。如果靜心來臨，酗酒就會掉落。如果靜心來臨，吃肉就會掉落。如果靜心來臨，性能量就開始逐步轉化成無欲。讓靜心來臨。

　　我對你們說：喝下靜心的酒。我對你們說：進入禪定的酒館，加入那群醉漢。

　　「讓我活過此刻的幸福。讓我看穿這個破爛的夢境。這樣的雨雲再也無法遇上。讓我暢飲，如果不是從杯子裏面，那就從師父的眼睛裏面。」

　　喝下這杯沙特桑——「……如果不是從杯子裏面，那就從師父的眼睛裏面。」喝下這杯沙特桑，喝得大醉回去。但不要在這種沉醉中喪失你的意識。盡情狂喜，但要點亮內在的覺察之光。

　　「讓我暢飲，如果不是從杯子裏面，那就從師父的眼睛裏面。」

　　第五個問題：

　　與超自然或神對話是可能的嗎？

　　信念和自我暗示是同一回事。自我暗示是信念的科學名稱，它們之間沒有區別。

　　自性與信念非常不同。自性是當所有的信念都失去時顯現的東西。當所有的念頭與信念都從頭腦裏消失，你就體驗到你的自性。自性無法成為一個信念。

　　一個出家人曾經在我家裏做客。他早晚會坐著念頌「aham brahmasmi」——「我是終極，我不是身體，我不是頭腦，我是終極。」我聽他念了兩三天。我說：「如果你是，你就是。為什麼要不斷地重複？如果你不是，重複又有什麼用呢？不斷重複可能創造出一種幻覺。通過反復說我是終極可能產生幻覺，一個人以為自己成為了終極，但這種幻覺並不是對自性的體驗。如果你知道你就是終極，為什麼要重複它？如果一個人在路上反復說我是個人，我是個人，那大家就會懷疑什麼地方出問題了。人們會說：‘停下來，你出問題了！為什麼你要反復說？如果那是真的，那件事就結束了。你對此有懷疑嗎？’」

　　「我就是終極」是要被反復說的嗎？它是一個一勞永逸的宣告。它是體悟的宣告，只出現一次。在那之後，這件事就結束了。它不是一個咒語。咒語只是一種暗示。咒語的內容就是一種暗示。所以我們把給予建議、提議的人稱為mantris——議員。一個咒語會不斷重複一個建議。通過不斷重複，頭腦裏就被植入了一個印記。因為那個印記，我們就開始投射出幻象。

　　大成就者羅摩克裏希那的卡莉女神完全是他的信念——他的投射，還是有其自身的真實性？

　　那純粹是投射——只是他的信念。從來沒有女神顯靈，也沒有聖母顯靈。她們全都是頭腦的投射。所有的投射都要被放下。所以當羅摩克裏希那放下了對卡莉女神的投射，他說最後的障礙破除了。那是他自身的投射。當羅摩克裏希那揮劍砍掉他投射出的卡莉女神，你認為會有血流出來嗎？什麼都沒有。那個投射是假的，那把劍也是假的：兩樣虛假的事物相互碰撞，同歸於盡。

　　與超自然或神對話是可能的嗎？

　　不可能！所有的對話都會是你的想像。因為只要你存在，那就沒有神。當神存在，你是不在的——怎麼可能有任何對話呢？對話需要兩個人。如果你與神可以面對面站著，那對話是可能的。但只要你在，哪里有神呢？當神在，你又在哪里呢？

　　卡比爾說：「愛的路非常狹窄，容不下兩個人通過。」那條路容不下兩個人，只有一個人留下來，對話怎麼可能呢？對話需要兩個人，至少要兩個。

　　所以不管你與誰對話都是你的想像，那不是真正的至福。當至福發生，不會出現對話，會出現共鳴而不是對話……會出現東方先知所說的「無聲之聲」。一種彌漫的振動——但那種振動只發生在合一裏，並沒有語言上的交流。它是OM的聲音。它不是與任何人交談，對方不復存在。

　　沒有愛神者見過神。只要神被見到，那愛神者也存在。那它就還是一個想像出來的意象。所以基督教徒見到耶穌，耆那教徒見到馬哈威亞，印度教徒見到羅摩。你有聽說過印度教徒見到耶穌嗎？——碰巧在路上見到耶穌——他們從未見過他。那不是他們的投射，他們怎麼可能遇見他呢？你聽說過基督教徒坐著默想而佛陀顯靈嗎？從來沒有發生過。怎麼可能呢？沒有在信念裏植入的種子怎麼會變成想像呢？你的信念是什麼，你的想像力就會把它顯化出來。

　　八曲仙人的經文說：擺脫所有的投射、所有的信念、所有的想像、所有的解讀、所有的修煉與儀式。修煉與儀式一直都是束縛。當你的內在誰也沒有——沒有愛神者，沒有神——一種寧靜就呈現了。在那種寧靜裏，喜樂不分晝夜地灑落。在那一刻，怎麼可能有對話，怎麼可能有交談？沒有，所有的對話都屬於想像。

　　「有時候黑夜圍繞著我，有時候我召喚白天。有時候光明在尋找我，有時候我散發出光明。我要怎麼知道出現的是存在的聲音，還是頭腦在說話？」

　　我告訴你們，要識別很簡單：只要有誰在說話，那就是頭腦在說話。只要有誰現身，現身的就是頭腦。當沒有誰現身，沒有誰說話——剩下的就是無念，就是禪定。哪里有體驗，哪里就有頭腦。所以「體驗到神」這個表述是不準確的，因為體驗永遠屬於頭腦。體驗永遠是二元性的，永遠屬於「二」。當二元性不復存在，怎麼可能有體驗呢？所以「靈性體驗」這種表述是不準確的。靈性在所有體驗終結的地方。

　　或者你也可以繼續玩遊戲。這是一個捉迷藏的遊戲，一個光與影的遊戲。

　　「你要變成一把信任之弓，我就會變成檀香木甜美的香氣。如果你變成神聖的偶像，我就會獻上我的生命。」

　　「當你成為牡蠣裏隱藏的珍珠，我就變成大海的潮起潮落。如果你變成最純淨的雨水降下，我就會飲下無數個雨季的雨水。」

　　「夢裏的希望尋求著生命的意義。如果你變成幸運之燈，我就會燃起生命之火。」

　　「無聲的渴望、熱切的欲望是雙眼公開的語言。你要在大地上行走，噢，天鵝，我就用珍珠給你餵食。」

　　「我像頭麝香鹿一樣被欺騙，在一個幻象的吊架上來回搖晃。如果你成為一盞心燈，我就會化為萬千個愛人。」

　　但這一切都是想像的遊戲。如果你想玩，沒有問題。這是一個令人愉快的想像遊戲——非常好玩，非常有趣。但它是遊戲，不要假裝它是真理。當沒有你也沒有我，那才是真理。當二元性離去，當物我兩忘，真理才出現。那就只剩下「一」：Ek Omkar Satnam——OM的聲音就是真理。

　　最後一個問題：

　　奧修！向你頂禮無數次！在阿布聖山，我有幸得到你祝福之手的護佑。從此我不再計算我失去了多少，得到了多少。我的生命變得豐盛。沒有疑問出現，我成了一個空杯。

　　今天的靜心營結束了，我非常想聽你說兩句話。請扔兩朵花到我的乞討碗裏。

　　……為什麼是兩朵，我給你三朵。

　　這就是真理！