第三章　憤怒之美
　

　　有一個禪宗的學生來找班凱禪師，他說：「師父，我有一個無法駕馭的脾氣，要如何治癒它？」

　　班凱說：「這樣的話，它就不可能是你真實本性的一部分。如果它是你真實本性的一部分，你隨時都可以將它秀給我看。當你出生的時候，你並沒有它，你的父母並沒有將它給你，所以它一定是從外在來到你身上的。我建議每當它來到你身上的時候，你就用一根棒子打你自己，直到那個脾氣無法忍受而跑掉。」

　　真實的本性是你永遠的本性。你不能夠有它，然後又沒有它，它並不是某種來了又去的東西，它是你。它怎麼能夠來了又去？它是你的本質存在，它是你的基礎。它不能夠有時候存在，有時候不存在，它一直都在。

　　這必須成為真理、本性和道的追求者的準則：我們必須來到我們的存在裡面那個永遠都在的點，甚至在你出生之前它就在了，而甚至在你死後它也會在，它是中心。週邊會改變，中心是絕對永恆的，它是超越時間的。沒有什麼東西能夠影響它，沒有什麼東西能夠修飾它，也沒有什麼東西能夠真正碰觸到它，它是外在世界所碰觸不到的。

　　去海邊，看看海，有無數的波浪在那裡，但是在它的深處，海洋是平靜的，處於很深的靜心之中，那個動盪只是在表面，海洋跟外在世界的風相會只是在表面，否則在它本身，它一直都是保持一樣的，甚至連一個微波都沒有，一點改變都沒有。

　　你也是一樣，你只是在表面上和別人相會，在那裡有動盪、焦慮、憤怒、執著、貪婪和色欲！只是在表面上風來碰觸你。如果你停留在表面，你沒有辦法改變這個變的現象，它還是會在那裡。

　　有很多人想要在那裡改變它，在週邊的地方改變它。他們跟它抗爭，他們試圖不要讓波浪產生。透過他們的抗爭，甚至有更多的波浪會產生，因為當海洋跟風抗爭，將會有更多的動盪，如此一來，不僅那個風會幫助它，海洋也會幫助它——在表面上將會有很大的混亂。

　　所有的道德家都試圖要在週邊改變一個人。你的個性是週邊，當你進入這個世界，你並沒有攜帶著任何個性，你來的時候是完全沒有個性的，是一張白紙，一切你所說的你的個性都是由別人所寫上去的。你的父母、社會、老師和教導——全部都是制約。你來的時候是一張白紙，任何寫在你上面的都是來自別人，所以除非你再度變成一張白紙，你將不知道本性是什麼，你將不知道梵天是什麼，你將不知道「道」是什麼。

　　所以問題並不是要如何具有一個堅強的個性，問題並不是要如何達到沒有憤怒，如何不受打擾，不，那並不是問題之所在。問題是要如何改變你的意識從週邊進入到中心，然後你會突然發現你一直都是寧靜的。然後你可以從一個距離來看週邊，那個距離非常大，無限大，當你在看的時候，好像它並不是發生在你身上。事實上它從來不是發生在你身上，即使當你完全在它裡面失去，它也從來不是發生在你身上，某種在你裡面的東西仍然保持不受打擾，某種在你裡面的東西仍然保持是超越的，某種在你裡面的東西仍然保持是一個觀照。

　　所以求道者的整個問題就是要如何將他的注意力從週邊轉移到中心；如何融入那個不變的，不要跟那個在週邊的認同。在週邊的邊界上，別人非常有影響力，因為在週邊的邊界上，改變是很自然的。週邊會繼續改變，甚至連一個佛的週邊也會改變。

　　一個佛和你之間的差別並不是個性的差別，這一點要記住；它並不是道德律的差別，它並不是在於美德或非美德的差別，它是在於你根植於哪裡的差別。

　　你根植於週邊，一個佛則是根植於中心。他能夠從一個距離來看他自己的週邊，因為那個中心是那麼地遠。它就好像他是一個山上的觀看者，有某些事發生在山谷裡，他可以看到它。這是第一件必須加以瞭解的事。

　　第二件事：控制很容易，但是蛻變很難。很容易控制，你可以控制你的憤怒，但是你會怎麼做？你會壓抑它。當你壓抑一件事的時候會怎麼樣？它移動的方向會改變，它本來是向外走，如果你壓抑它，它就會開始向內走，只是它的方向改變。

　　憤怒發出來是好的，因為那個毒素需要被丟出來。憤怒向內積壓是不好的，因為那意味著你的整個身體頭腦結構會被它所毒化。然後如果你繼續長時間這樣做……就像每一個人都這樣在做，因為社會教導控制，而不是蛻變。社會說：「控制你自己。」透過控制，所有負面的東西都被丟進無意識的深處，然後它們在你裡面變成一個經常存在的東西，然後問題就不是你有時候生氣，有時候不生氣，你就是一個有憤怒的人。有時候你會爆發，有時候你不會爆發，因為沒有藉口，或者你必須找到一個藉口。記住，你在任何地方都可以找到藉口！

　　有一個人，他是我的朋友，他想要跟他太太離婚，所以他去找一個律師，一個婚姻事務的專家。他問律師：「根據什麼理由我可以跟我太太離婚？」

　　那個律師看著他，然後說：「你結婚了嗎？」

　　那個人說：「當然結婚了。」

　　律師說：「結婚已經是足夠的理由，不需要再去找尋任何其他的理由。如果你想要離婚，那麼唯一需要的事就是結婚，因為如果你沒有結婚就不可能離婚，如果你已經結了婚，那就夠了！」

　　情形就是這樣。你是生氣的，因為你壓抑了太多的憤怒，所以沒有一個片刻是你不生氣的。最多只是你有時候氣比較少，有時候氣比較多。你的整個存在都被壓抑所毒化。你吃東西的時候也帶著憤怒——當一個人吃東西的時候沒有憤怒，那個品質是不同的，看著他是很美的，因為他的吃相完全沒有暴力。他或許是在吃肉，但是他吃東西的樣子是沒有暴力的。你或許是在吃蔬菜和水果，但是如果你裡面有壓抑的憤怒，你會帶著暴力吃東西。

　　只是透過吃東西，你的牙齒，你的嘴巴就會釋放出憤怒。你將食物粉碎，就好像它是你的敵人。記住，每當動物在生氣，它們會怎麼做？只有兩件事是可能的，它們沒有武器，它們沒有原子彈，它們能夠做什麼？它們會用指甲或牙齒來對你施以暴力。

　　這些是身體的自然武器——指甲和牙齒。很難用你的指甲做什麼，因為人們會說：「你是動物嗎？」所以剩下來你可以很容易用來表達你的憤怒或暴力的就是你的嘴巴，而你也不能隨便咬別人。那就是為什麼我們說：「咬一口麵包，或咬一口食物，或咬幾下。」

　　你吃東西的時候很暴力，好像那個食物是你的敵人。記住，當食物變成敵人，它並沒有辦法真正滋養你，它會滋養所有在你裡面生病的東西。對憤怒有很深的壓抑的人會吃得更多，他們繼續累積不必要的脂肪在身體裡。你有沒有觀察過，肥胖的人幾乎是一直在微笑？即使沒有什麼原因，肥胖的人也一直不必要地在微笑，為什麼？這是他們的表像，這是他們的假面具，他們很害怕他們的憤怒和他們的暴力，所以他們必須繼續保持笑臉，而且他們會繼續吃更多。

　　吃更多是暴力、憤怒。然後這將會在你生活的每一方面都表現出來：你將會做愛，但是它將會比較像是暴力，而比較不像是愛，它將會有很多侵略性在裡面。因為你們在做愛的時候從來沒有互相觀察對方，所以你們不知道到底發生什麼，你們不知道到底什麼事發生在你們身上，因為你們幾乎都是非常具有侵略性的。

　　那就是為什麼透過愛而來的很深的性高潮變得不可能，因為在你的內在深處你害怕如果你很全然地行動，沒有控制，你或許會殺掉你的太太或你的愛人，或者太太將會殺掉先生或愛人。你變得非常害怕你自己的憤怒！

　　下一次當你在做愛的時候，注意看：你的動作會跟你很有侵略性時所做的動作一樣。注意看你的臉，擺一個鏡子在你旁邊，這樣你才可以看到你的臉變成怎麼樣！所有因為憤怒和侵略性所產生出來的歪曲都會在那裡。

　　在吃東西的時候你會帶著憤怒——注意看一個人在吃東西，注意看一個人在做愛，因為那個憤怒已經進入很深，所以即使像愛這種跟憤怒完全相反的活動都被毒化了。吃東西是一個完全中性的活動，即使連那個都被毒化了。那麼即使你只是開個門也會帶著憤怒，即使只是將一本書放在桌上也會帶著憤怒，即使只是脫鞋子也會帶著憤怒，即使只是握手也會帶著憤怒，因為你的憤怒已經人格化了。

　　透過壓抑，頭腦會變得分裂。你所接受的那個部分變成有意識的，你所拒絕的那個部分變成無意識的。這個劃分是不自然的，這個劃分的發生是因為壓抑。你一直將社會所拒絕的一切垃圾都丟進無意識裡，但是你要記住，任何你所丟進那裡的都會變得越來越是你的一部分，它會進入你的手，進入你的骨頭，進入你的血液，進入你的心跳。現在科學家說幾乎有百分之八十的疾病都是由壓抑感情所引起的，所以有很多心臟病意味著有很多憤怒被壓抑在心裡面，有很多恨，導致心被毒化了。

　　為什麼？為什麼人要壓抑那麼多而變得不健康？因為社會教你控制而不是蛻變，蛻變的方式是完全不同的，它根本就不是控制，而剛好是它的相反。

　　首先，在控制當中你壓抑，在蛻變當中你表達。但是不需要將它表達在別人身上，因為別人是無關的。下一次當你覺得生氣的時候，繞著你家跑七圈，跑完之後坐在一棵樹下，看看那個憤怒跑到哪裡去。你並沒有壓抑它，你並沒有控制它，你也沒有將它丟在別人身上，因為如果你將它丟在別人身上，就會有一個連鎖被創造出來，因為別人跟你一樣愚蠢，跟你一樣無意識。如果你將它丟到別人身上，而如果那個人是成道的，那麼就沒有問題，他會幫助你將它丟出去，將它釋放掉，將它發洩出來。但是別人跟你一樣無知，如果你將憤怒丟在他身上，他將會反應，他將會丟出更多的憤怒在你身上，因為他跟你一樣壓抑，那麼就會變成一個連鎖反應：你丟到他身上，他丟到你身上，你們兩個人就變成敵人。

　　不要將它丟到任何人身上。它跟你覺得想吐的時候是一樣的，你不會將它吐在別人身上。憤怒需要吐出來，你可以到洗手間去將它吐出來！它會淨化你的整個身體，如果你壓抑那個嘔吐，它是危險的，當你將它吐出來，你就會覺得很舒服，你就會覺得如釋重擔，很好，很健康。你吃下了不好的東西，你的身體拒絕它，不要一直將它壓進你裡面。

　　憤怒只是一種心理上的嘔吐。你納入了不對的東西，所以你的整個心理狀態想要將它丟出來，但是不需要將它丟在某一個人身上。因為人們會將它丟在別人身上，所以社會叫他們要控制。

　　不需要將憤怒丟在任何人身上。你可以到洗手間去發洩，或是作一個長程的散步——它意味著你內在有某些東西需要快速的行動將它發洩出來。作一些慢跑，你將會覺得它被釋放出來，或是打枕頭，跟枕頭打架，咬枕頭，直到你的手和牙齒都放鬆下來。在五分鐘的發洩之後，你就會覺得如釋重擔，一旦你知道了這個方法，你就不會再將它丟在別人身上，因為這是非常愚蠢的。

　　所以蛻變的第一件事就是要將憤怒表達出來，但是不要將它丟在別人身上，因為如果你將它表達在別人身上，你沒有辦法將它很完全地表達出來。你或許會想要殺人，但那是不可能的；你或許會想要咬人，但那是不可能的，但是你可以對枕頭這樣做。枕頭意味著「已經成道了」，枕頭是成道的，是一個佛。枕頭不會反應，枕頭不會上法庭告你，枕頭也不會對你產生任何敵意，枕頭什麼事都不會做。枕頭會很高興，枕頭會笑你。第二件要記住的事是：要覺知。在控制當中不需要覺知，你只是很機械式地做它，像一個機器人。憤怒來臨，然後會有一個運作過程，突然間你的整個存在都變得很狹窄，很封閉。如果你很警覺，控制或許就沒有那麼容易。

　　社會從來不教你警覺，因為當一個人是警覺的，他是很敞開的。敞開是警覺的一部分，如果你想要壓抑，而你又是敞開的，那是矛盾的，它或許會壓不住而跑出來。社會教你如何把你自己封閉起來，如何把你自己關在一個洞穴裡，甚至不允許一個小窗戶讓任何東西跑出來。

　　但是要記住，當沒有什麼東西可以跑出來，也沒有什麼東西可以跑進去。當憤怒沒有辦法跑出來，你是封閉的。如果你碰觸一塊很美的石頭，沒有什麼東西會跑進來；你看著一朵花，沒有什麼感覺會產生，你的眼睛是死的、封閉的。你親吻一個人，沒有什麼感覺會產生，因為你是封閉的，你過著一種不敏感的生活。

　　敏感度是隨著覺知成長的。透過控制，你會變得遲鈍、死氣沉沉——那是控制的運作的一部分，然後你就死掉了！控制的整個努力會耗掉你所有的能量，然後你就死掉了，生命就變得死氣沉沉，你只是拖著它在走。

　　社會教你控制和譴責，因為唯有當一個小孩覺得某件事是被譴責的，他才會控制。憤怒是不好的；性是不好的；每一件必須被控制的事都必須被弄得讓小孩看起來好像是一個罪惡，好像是一件邪惡的事。

　　木拉那斯魯丁的兒子長大了。他已經十歲了，所以木拉想，現在已經是時候了。他已經夠大了，應該把生命的奧秘透露給他。所以他就把他叫到他的書房，告訴他關於小鳥和蜜蜂的性的內幕，結束的時候他告訴他：「當你覺得你弟弟夠大的時候，你也可以將這整個事情告訴他。」

　　就在幾分鐘之後，當他經過小孩子的房間，他聽到那個十歲的哥哥已經在傳授了，他告訴弟弟：「看，你知道人們在做什麼嗎？你知道當他們要一個小孩的時候他們要怎麼做嗎？爹說小鳥和蜜蜂也在做同樣的該死的事。」

　　關於所有活生生的事都會有很深的譴責進入，而性是最活生生的事——它一定是！因為它是源頭。憤怒也是最活生生的事之一，因為它是一種保護的力量。如果一個小孩完全沒有辦法生氣，他就沒有辦法存活。在某些時候你必須生氣。小孩必須秀出他自己的存在，在某些時候小孩必須站在他自己的立場，否則他將會沒有脊骨。

　　憤怒是美的，性是美的。但是美的事物也可能變醜，它依你而定。如果你譴責它們，它們就變成醜的；如果你蛻變它們，它們就變成神聖的。憤怒蛻變之後變成慈悲，因為那個能量是一樣的。一個佛是慈悲的，這個慈悲來自哪裡？這是跟進入憤怒同樣的能量，現在它沒有進入憤怒，同樣的這個能量進入慈悲。愛來自哪裡？一個佛是具有愛心的，一個耶穌是愛。那個進入性的同樣的能量變成愛。

　　所以要記住，如果你譴責一個自然的現象，它就變成有毒的，它會摧毀你，它變成具有破壞性的、自毀的。如果你蛻變它，它就變成神聖的，它變成神的力量，它變成萬靈藥，你透過它達到永生，達到不朽的存在，但是需要蛻變。

　　在蛻變當中你從來不控制，你只是變得更覺知。憤怒在發生，你必須覺知到憤怒在發生——注意看著它！它是一個很美的現象——能量在你裡面移動，變成熱的！

　　它就好像在雲裡面的電。人們一直都害怕電，在古代他們還很無知的時候，他們認為這個電是神在生氣，在威脅，試圖要懲罰——創造出恐懼，這樣人們才會變成崇拜者，人們才會覺得神在那裡，他會懲罰他們。

　　但是現在我們已經把那個神帶到我們的家裡，現在那個神會通過你的電風扇、空氣調節器和電冰箱——任何你所需要的，神都會為你服務。就變成家裡的力量，它已經不再生氣，不再威脅。透過科學，外在的力量被蛻變成朋友。

　　內在的力量透過宗教也可以有同樣的發生。

　　憤怒就好像你身體裡面的電能，你不知道要怎麼處理它，要不然就是你殺死別人，要不然就是你殺死自己。社會說如果你殺死你自己，那沒有關係，那是你的問題，但是不要殺死別人——就社會來說，這樣是沒有問題的。所以，或者是你變得有侵略性，或者是你變得壓抑。

　　宗教說這兩者都是錯的。基本上需要的是要變得有覺知，要知道憤怒這個能量，這個內在的電能的奧秘。它是一種電力，因為你會變熱；當你生氣，你的溫度會升高，你沒有辦法瞭解佛陀的冷靜，因為當憤怒被蛻變成慈悲，每一樣東西都是涼的。有一種很深的「涼」會發生，佛陀從來不是熱的，他總是冷靜的，「涼」的，歸於中心的，因為他已經知道如何使用內在的電能。電力是熱的——它變成空氣調節的原動力；憤怒是熱的——它變成慈悲的原動力。

　　慈悲是一種內在的空氣調節，突然間每一件事都變成「涼」的，都變得很美，沒有什麼事可以打擾你，整個存在都被蛻變成朋友。如此一來就不再有敵人……因為當你透過憤怒的眼睛來看，某人就變成一個敵人，而當你透過慈悲的眼睛來看，每一個人都是朋友，都是鄰居。當你愛，到處都是神；當你恨，到處都是魔鬼。那是你的觀點投射到真實的存在上。

　　需要的是覺知，而不是譴責，透過覺知，蛻變會自然發生。如果你覺知到你的憤怒，瞭解就會穿透進來。只要看，不要有判斷，不要說好，也不要說壞，只是在你內在的天空看。有閃電——憤怒，你覺得熱，整個神經系統都在震動，你感覺到整個身體都在顫抖，這是一個很美的片刻，因為當能量開始運作，你很容易就可以看到它；當它不運作，你就看不到。

　　閉起你的眼睛，靜心冥想它。不要抗爭，只要看看到底發生什麼——整個天空都充滿了電，有那麼多的閃電，那麼多的美，只要躺在地上看著天空，觀照它，然後在內在以同樣的方式來做。

　　有雲在那裡，因為如果沒有雲就可能不會有閃電——有黑暗的雲在那裡，有思想。某人侮辱你，某人取笑你，某人說了這個或那個……有很多雲，有烏雲在內在的天空，還有很多閃電。看！它是一個很美的景象，同時也很恐怖，因為你不瞭解。它是奧秘的，如果一個奧秘沒有被瞭解，它將會變成恐怖的，你會害怕它。每當一個奧秘被瞭解，它就變成了恩典，變成一項禮物，因為如此一來，你就握有了鑰匙，有了鑰匙，你就是主人。

　　你不必控制它，當你有了覺知，你就變成主人。你越覺知，你就越會穿透到內在，因為覺知是一種向內走，它一直都是向內走的：越覺知，越向內；完全覺知，就完全在內在；比較不覺知，就比較向外；無意識——你就是完全在外在，你走出了你的房子，四處遊蕩。

　　無意識是一種在外在四處遊蕩；有意識是深入內在。

　　所以，看！——當憤怒不存在，就很難去看，要看什麼？天空是那麼地空蕩蕩，而你還沒有能力去看著空。當有憤怒存在，你就可以看，不久你就會看到一個改變。當觀照者介入，那個憤怒就已經開始變涼了，那個熱就喪失了。然後你就可以瞭解那個熱是你所給予的，是你跟它的認同使它變熱，當你覺得它已經不熱，那個恐懼就消失了，然後你就會覺得不跟它認同，你就會覺得你跟它是不一樣的，有距離的。它就在那裡，那個閃電圍繞著你，但你並不是它。一個小山開始往上升，你變成一個觀照者：在山谷底下有很多閃電……那個距離會變得越來越大，有一個片刻會來到，到時候你就根本沒有加入它。那個認同斷掉了，當那個認同斷掉，整個熱的過程就變成涼的過程——憤怒變成了慈悲。

　　性是一個熱的過程，但愛不是。但是全世界的人都一直在談論溫暖的愛。愛並不是溫暖的，愛絕對是涼的，但不是冷的——它不是冷的，因為它不是死的。它是涼的，就好像清涼的微風。但它不是熱的，也不是溫暖的。因為跟性的認同，所以會有一個觀念來到頭腦，認為愛應該是溫暖的。

　　性是熱的。它是電能，而你跟它認同。愛越多就越涼——你或許會覺得涼涼的愛是冷的，那是你的誤解，因為你覺得愛必須是熱的，但它不可能如此。同樣的那個能量，當不被認同的時候，就變成涼的。慈悲是涼的，如果你的慈悲仍然是熱的，那麼你要瞭解，那並不是慈悲。

　　甘地是一個很熱的人——反對英國。那個物件是非常個人的，所以你不會覺得他在生氣，但他是生氣的。他想要改變外在世界的某些東西，而且他想要立刻改變，所以他是沒有耐心的、抗爭的。那個抗爭或許可以選擇非暴力作為手段，但那個抗爭就是暴力，這樣的抗爭就是暴力。你可以選擇非暴力的手段來抗爭——婦女們一直都選擇那種方式。甘地所做的也不是別的，他只是使用一種女性化的詭計。

　　如果一個先生想要抗爭，他會打他太太，如果太太想要抗爭，她會打她自己。這種方法跟女人一樣古老，而女人比男人更老！她會開始打她自己，那是她抗爭的方式。她是暴力的，對她自己施暴。記住，打一個女人你會覺得有罪惡感，遲早你將必須降下來妥協。但是打她自己，她從來不會覺得有罪惡感。所以或者是你打一個女人，而你覺得有罪惡感，或者是她打她自己，但是這樣你也會覺得有罪惡感，因為是你創造出那個情況使她打她自己，在這兩種情況下她都會贏。

　　英國被挫敗了，因為它是一種男性侵略的力量，英國無法瞭解甘地這種女性化的抗爭：他會斷食一直到死，然後整個英國人的頭腦就會覺得有罪惡感。你沒有辦法殺死這個人，因為他並沒有以任何方式來跟你抗爭，他只是在純化他自己的靈魂，這是古老的女性化的詭計，但是它奏效了。只有一個方式可以挫敗甘地，但那是不可能的，那就是邱吉爾繼續斷食一直到死，但那是不可能的。

　　或者是你很熱地反對某一個特定的人，或者只是很熱地反對某一個一般性的結構，但那個熱都是存在的。

　　佛陀是慈悲的，他根本不跟任何東西抗爭，他只是存在，讓事情按照本然的樣子存在，讓事情自己進行。社會會自己改變，不需要去改變它們，它們的改變就像樹木隨著季節的改變。社會會自己改變，舊有的社會會自己死掉，不需要去摧毀它們！新的社會會自己誕生，就好像新的小孩，新的嬰兒會誕生一樣。不需要強迫墮胎，它自己會自動進行。

　　事情會移動，會改變。這是一個似非而是的真理：它們繼續移動和改變，但是就某方面而言它們仍然保持一樣，因為將會有人是貧窮的，也會有人是富有的；將會有一些人是無助的，沒有權力的，也會有一些人具有淩駕在他們之上的權力。階級無法消失，因為那並非事情的本性。人類社會永遠沒有辦法成為沒有階級的。

　　情況繼續改變，但是就某方面而言它們仍然保持一樣，它是很微妙的。操控者，被操控者；統治者，被統治者；富有的人，貧窮的人——這種情況仍然繼續維持。你沒有辦法改變它，因為社會是透過矛盾而存在的。一個真正慈悲的人是涼的，他不會成為革命家，因為革命需要一個非常熱的頭腦、心以及身體。

　　不要控制別人，不要發洩在別人身上，但是要帶著更多的覺知，這樣的話意識就會從週邊跳轉到中心。

　　現在讓我們試著來瞭解這一則很美的逸事。

　　有一個禪宗的學生來找班凱禪師，他說：「師父，我有一個無法駕馭的脾氣，要如何治癒它？」

　　他已經接受了一件事，他有一個無法駕馭的脾氣，現在他想要治癒它。每當有一個疾病，首先要找出這是否真的是一個疾病，或者只是一個誤解，因為如果這真的是一個疾病，那麼它是可以被治癒的，但如果它並不是一個真的疾病，而只是一個誤解，那麼就沒有醫藥可以幫助。相反地，每一種給你的醫藥都會造成傷害。所以，首先對一個疾病要非常清楚，看看它是否真的存在，或者那只是你的想像，或者你只是用想的，認為它在那裡。它或許根本就不在那裡，它或許只是一種誤解。人是很混亂的，他的很多疾病根本就不存在，他只是相信它們存在。

　　你也是處於同樣的情況下，所以讓我們深入來瞭解這個故事，它或許會對你有幫助。

　　那個學生說：

　　「師父，我有一個無法駕馭的脾氣，要如何治癒它？」

　　那個疾病被接受了，他對它一點都不懷疑，他在要求治療。永遠不要要求治療，首先要試著去找出那個疾病是否存在，首先要進入那個疾病來診斷它，細心察看它，將它解碼；在你要求治療之前要先進入那個疾病，不要只是在表面上接受任何疾病，因為表面是別人跟你會合的地方，表面是別人反映在你身上的地方，表面是別人影響你的地方。它或許根本就不是疾病，它或許只是對別人的反映。

　　它就好像是一個寧靜的湖，你穿著橘紅色的袍子站在湖邊，靠近你的水會看起來好像是橘紅色的。那個湖或許會認為它已經變成了橘紅色。要如何去除它？要如何找到治療的方法？要問誰？

　　不要立刻去找專家。首先要試著去找出它是不是真的是一個疾病，或者它只是一個反映。只要警覺就會很有幫助：你的很多疾病將會就這樣消失，不需要任何治療，不需要任何醫藥。

　　班凱說：「將這個脾氣秀出來給我看，它聽起來很吸引人。」

　　一個像班凱這樣的人會開始針對那個疾病來下功夫，而不是在治療上面想辦法。他不是一個心理分析學家，心理分析學家會開始在治療上面想辦法——那是他們之間的差別。現在在心理治療方面已經有新的趨勢產生，他們開始針對疾病下功夫，而不是在治療上想辦法。新的趨勢正在發展，它們比較接近實際，比較接近禪，比較接近宗教。在二十世紀末了之前，心理治療將會加進更多的宗教色彩，然後它將不只是一種治療，它將會真正變成一種治癒的力量，因為治療只會想到治療方法，而治癒的力量會把你的意識帶到疾病上。

　　只是將你的意識帶到疾病上，就有百分之九十九的疾病會消失。它們是虛假的疾病，它們的存在是因為你不管它們，當你面對它們，它們就走掉了，它們就消失了。這就是跟它面對面的意思——「面對面的團體」可能會有説明，因為它的整個資訊就是如何按照事情本然的樣子來面對它們。不要去想治療，不要去想醫藥，不要去想要怎麼做。關於治療最首要的事就是：知道是什麼東西在那裡。

　　頭腦以很多種方式來欺騙你，一種疾病出現在表面，但是在內在深處是沒有病的；或者一種疾病出現在表面，但是當你往內走，你會發現在那裡的是另外的疾病，表面上的疾病只是一種騙你的詭計，它並不是真正的疾病。

　　有一個人來找我，他說：「我的頭腦非常混亂，一直都處於緊張和焦慮的狀態，睡不著，所以請你教我一些靜心方法，一些可以使我寧靜和和平的方法。」

　　我問他：「真正的問題到底在哪裡？你真的想要內在的和平嗎？」

　　他說：「是的，我是一個求道者，我去過斯裡•阿魯賓多的社區，我去過斯裡•拉曼的社區，我去過很多地方，但是沒有一個能夠幫助。」

　　所以我問他：「你是否曾經想過？當沒有一個能夠幫助，可能那個疾病是假的。或者你給了它虛假的名稱？或者那個容器裡面所裝的是其他的東西，跟容器外面所寫的不一樣？你很容易就認為斯裡•阿魯賓多失敗了，斯裡•拉曼也失敗了，你還去過其他很多地方……」當每一個人都失敗，沒有人能夠有所幫助，每一個人都是假的，他覺得他是勝利的。然後我告訴他：「遲早你也會對別人這樣說我，因為我看不出你是一個心靈的追求者，我看不出你真的對使你自己和平有興趣。告訴我，你在焦慮什麼？你在緊張什麼？告訴我，是什麼思想一直出現在你的腦海？為什麼你會一直去想那些東西？」

　　他說：「不多，就只有一個思想：我有一個兒子，他還活著，但是已經不再是我的兒子。我已經把他趕出去了。我是一個富有的人，他愛上一個不是我們這個階級、經濟條件不好、又沒有受教育的女孩子。我告訴我兒子：『如果你想要跟這個女孩結婚，那麼就永遠不要再回到這個家來。』他真的就從此不回來了。」

　　「現在我已經變老了。我兒子跟那個女孩住在一起，生活很清苦。我一直想到這個兒子，這就是我的煩惱。你教我一些靜心方法。」

　　我說：「靜心方法怎麼能夠有所幫助？因為靜心方法並沒有辦法把你兒子帶回家。這是一件很簡單的事，不需要去找阿魯賓多或斯裡•拉曼，也不需要來找我。你的問題並不需要一把劍，一根針就行了。你在找劍，然後劍被證明失敗了，因為你只需要一根針。那並不是一個心靈的問題，那只是自我的問題。一個人為什麼不能愛上一個經濟條件比較差的女孩子？愛是經濟的嗎？愛是要以財務、經濟、金錢、財富和地位來考慮的嗎？」

　　我告訴他一個故事：有一個婚姻代理人到一個年輕人家裡告訴他：「我有一個非常漂亮的女孩子剛好適合你。」

　　那個男孩說：「不要煩我，我沒有興趣。」

　　那個婚姻代理人說：「我知道，你不必擔心，我知道有另外一個女孩，她會帶五萬塊的嫁妝來。」

　　那個年輕人說：「不要講那些沒有意義的事，我對錢也沒有興趣，你可以回去了。」

　　那個人說：「我知道，你不必擔心！如果五萬塊不夠，我還有另外一個女孩，她可以帶來五十萬的嫁妝。」

　　那個男孩說：「請你離開，因為如果我要結婚，那是我自己要去考慮的，它不是代理人可以解決的問題。你不要管這件事！不要令我生氣！」

　　那個代理人說：「好，現在我瞭解了。你對美女沒有興趣，你對金錢也沒有興趣。我還有一個女孩，她來自一個具有悠久傳統的家庭，一個非常有名的家庭，每一個人都知道，在過去有四個首相出自他們的家族。所以你對這個家庭有興趣，對吧？」

　　到了這個時候，那個男孩已經非常非常生氣，他真的想把那個人丟出去。當他把他推到門口，他說：「如果我真的要結婚，那將會是因為愛，而不會因為其他的因素。」

　　那個代理人說：「你為什麼不早說？我也有那種女孩。」

　　我將這個故事告訴他。

　　愛是不能操控的，它是一個發生，當你想要操控它，每一件事都會變得行不通。所以我告訴他：「去請求你兒子的原諒，所需要的就是這個。其他沒有人能夠幫助你，什麼阿魯賓多、拉曼、或奧修都沒有用。接受他，歡迎他回來。那只是自我在困擾你。如果是自我在困擾你，那個疾病是不一樣的。你找尋靜心，你認為透過靜心就會有寧靜嗎？不可能。」

　　靜心只能夠對一個對他自己內在的疾病有正確瞭解的人有幫助。當他能夠瞭解哪一個疾病是假的，哪一個疾病是因為錯誤的認同，哪一個疾病根本就不存在——那個容器是空的，靜心才能夠有所幫助。

　　當一個人能夠深入瞭解他自己所有的疾病，那麼有百分之九十九的疾病都會消失，因為你可以做些什麼來使它們消失。那麼就只有一件事會留下來，那一件事就是心靈的追尋……一種很深的痛苦，跟這個世界無關，跟這個世界的任何事都沒有關係：兒子、父親、金錢、聲望、或權力——全部都無關，它只是存在性的。在內在深處，如果你可以將它很清楚地指出來，那就是如何知道你自己。我是誰？然後這個痛苦就會變成追尋，這樣的話，靜心就能夠有所幫助，在這之前是永遠沒有辦法的。在這之前需要其他的事：針就行了，為什麼要不必要地攜帶一把劍？在需要針的地方，用劍會失敗。這就是世界上無數的人所發生的情況。

　　這個班凱是一個師父，他立刻抓住要點。

　　班凱說：「將這個脾氣秀出來給我看，它聽起來很吸引人。」

　　它的確聽起來很吸引人。為什麼班凱會說它聽起來很吸引人？因為這整個事情是虛假的。這個男孩，這個學生從來沒有向內看。他在找尋一個方法，但是他並沒有診斷他的疾病是什麼。

　　那個學生說：「我現在沒有，所以我沒有辦法秀給你看。」

　　你無法安排使憤怒發生，你能夠嗎？如果我叫你現在馬上生氣，你要怎麼做？即使你將它演出來，即使你用某種方法來假裝，它也不是憤怒，因為在內在深處，你將會是涼的，你知道你在假裝。它是一個發生！當我說「它是一個發生」，它意味著什麼？它意味著唯有當你是無意識的，它才會發生。如果你試著要將它帶出來，你是有意識的。當你是有意識的，它就沒有辦法發生，唯有當你是無意識的，它才會發生。無意識是一個必要的條件，如果不是無意識，憤怒無法發生。但那個男孩還是說：

　　「我現在沒有，所以我沒有辦法秀給你看。」

　　班凱說：「那麼當你有的時候再把它帶來給我看。」

　　那個學生抗議說：「但是我沒有辦法在我有的時候將它帶來，因為它的發生是不能預期的，在我要將它帶來你這裡之前，我一定會失去它。」

　　現在班凱將他帶到正確的道路上。他已經跟著走了，他已經在接近目標，因為現在他已經變得覺知到他以前從來沒有覺知到的事。第一件他所覺知到的事是：他沒有辦法立刻製造出它。它是沒有辦法被製造的，當它發生，它就發生了，它是一種無意識的力量，你沒有辦法將它有意識地帶出來。那意味著，如果他繼續下去，下一步將會是他仍然保持有意識，如果他仍然保持有意識，它就沒有辦法發生。

　　即使當憤怒在發生，如果你突然變得有意識，它也會消失。試試看，當你覺得很熱，想要殺人的時候，就在那個當中突然變覺知，你將會感覺到有某些東西改變了：內在有一個齒輪——你會感覺到那個「哢嚓」一聲。某些東西改變了，現在它已經不再是同樣的東西，你內在的存在放鬆下來了。那個合作斷掉了，現在你已經不再跟它認同。

　　戈齊福以前時常在他的門徒身上玩一個很美的詭計。你坐在這裡，他會創造出一個情況，他會告訴你：「某一個人，A君，正在來臨，當他來的時候，我將會對他做出很粗魯的行為，你們必須幫助我。」

　　然後A君來了，戈齊福就笑著說：「你看起來好像是一個大傻瓜！」然後每一個人都看著那個人，向他表示大家都同意。之後戈齊福會醜化這個人，每一個人都會點頭表示同意。那個人變得越來越生氣，戈齊福會繼續下去，每一個人都會點頭好像完全同意的樣子，那個人變得越來越熱、越來越熱，然後就爆炸了。當他爆炸，戈齊福就立刻說：「停！看！」

　　內在的某種東西放鬆下來了。那個人立刻會瞭解到他是被推進那個情況——會令他生氣的情況，當他瞭解到是這樣，是戈齊福在耍詭計，那個齒輪就改變了，他變得很警覺、很覺知。身體需要花一些時間才能夠冷卻下來，但是在深處的中心，每一樣東西都是涼的，他可以利用這個機會來看他自己。

　　學生已經走在道上——班凱立刻將他推到道上。第一件他所覺知到的事是：「我現在沒有辦法秀給你看，因為它不在。」

　　「那麼當你有的時候再把它帶來給我看。」

　　第二個步驟已經被採取了。

　　那個學生抗議說：「但是我沒有辦法在我有的時候將它帶來，因為它的發生是不能預期的。」

　　「我不知道它什麼時候會產生。我或許在很遠的地方，你或許不在，而且，即使我將它帶來給你，等到我來到你面前，它就已經不在了。」他已經達到一個很深的瞭解。

　　你無法將你的憤怒帶到我面前，你能夠嗎？……因為當你努力想將它帶來的時候，你將會變得有覺知。如果你有覺知，那個被憤怒抓住的狀態就消失了，它開始漸漸退潮。等到你來到我面前，它就已經不復存在了。

　　要去找班凱比較容易，要找我比較困難，因為你必須經過穆克塔。等到約好之後你來到我這裡，它就已經不在了。因此要先預約，否則的話你會不必要地把你的問題帶來。它們自己會消失，如果它們持續存在，那麼就值得將它們帶到我這裡來。

　　等到你來到我這裡，你就已經通過它了。如果你瞭解，那意味著來來去去的事情並不值得注意，反正它們來了又去。它們來了又去，但是你一直都存在。你本身才是要被注意的，而不是那些來來去去的事情，它們就好像季節一樣，氣候會改變，早上的時候是一種天氣，到了晚上又是另外一種天氣。它一直在改變。找出那個不會變的。

　　那個學生已經來到一個很美的瞭解，他說：

　　「它的發生是不能預期的，在我要將它帶來你這裡之前，我一定會失去它。」

　　班凱說：「這樣的話，它就不可能是你真實本性的一部分。」

　　……因為真實的本性是一直都存在的，它從來不會產生，也從來不會消失，它一直都存在。憤怒會產生，然後消失；恨會產生，然後消失；你們所謂的愛會產生，然後消失，但是你們的本性一直都存在。

　　所以對於那些來來去去的東西不要太在意，否則你可能會一直顧慮著它好幾年、好幾年，好幾世、好幾世，然後你將永遠沒有辦法來到要點。

　　那就是為什麼佛洛德派的心理分析永遠沒有辦法達到很好的效果。病人躺在長椅上好幾年——三年、四年、五年，他繼續講，講一些來了又去的事情。記住，整個佛洛德的分析所顧慮的都是那些來了又去的事：你的孩提時代發生了什麼，你的年輕時代發生了什麼，你的性生活怎麼樣，你跟別人的關係怎麼樣——它就這樣一直繼續下去！它一直顧慮到所發生的事，而不是顧慮到它是在誰身上發生，這就是班凱和佛洛德之間的不同。

　　如果你所顧慮的是事情的發生，那麼發生的事情實在太多了。即使在二十四小時之內也有很多事情發生，如果你要敘述它，它將會花上好幾年的時間，而你繼續描述。它就好像一生都在談論天氣，它一直以來是怎麼樣：有時候非常熱，有時候多雲，有時候下雨，有時候這個，有時候那個。但是這樣有什麼意義？

　　結果怎麼樣？心理分析到底對病人有多少幫助？它只能幫助一點點。它只是在付出時間，就這樣而已。用兩年的時間，你繼續在談論發生過的事。在這一年裡面，兩年裡面，或甚至更久，只要給你時間，那個傷口也會自動癒合，你會變得再度能夠適應。當然，也有一些瞭解會產生，當你在你的記憶裡像梭一樣來回跑，也有一些瞭解會產生。那個瞭解的產生是因為你去看你的記憶。因為這個看……但那並不是主要的事情。

　　佛洛德並不關心你的觀照。他認為只是借著聯想，說出你的過去，透過話語將它帶出來，將它化為語言，內在深處的某些東西就會改變。沒有什麼內在深處的東西會改變。有一些垃圾會被丟出來。沒有人想要聽你的話，但是佛洛德和他的心理分析師會很注意地聽你講。當然你必須付費，因為他們是職業的聽者。在某一方面他們是有幫助的，因為你會想要很親近地跟某一個人談話，即使那個也會有所幫助。那就是為什麼人們會談論他們痛苦的遭遇，他們會覺得有一點放鬆，有人帶著慈悲很耐心地聽。但是現在沒有人會聽，沒有人有那麼多時間。

　　羅素曾經寫過一個小故事。在即將來臨的這個世紀，二十一世紀，將會有一個偉大的行業，叫作職業聽者。在每一個鄰近地區，每隔四、五個房子就會有一個人家掛出一個招牌：「職業聽者」。心理分析就是這樣，因為將不會有人有時間，每一個人都會很匆忙。太太將沒有辦法跟先生講話，先生也沒有辦法跟太太講話，人們將會透過電話來做愛，或是在電視螢幕上見面。這樣的事將會發生，因為當你能夠在電視螢幕上看到他，他也可以看到你，那麼再跟朋友見面有什麼用？電話上面也會有螢幕，所以你可以看到你的朋友在跟你講話，他也可以看到你在講話，所以見面還有什麼用？……因為只是在一個房間裡互相坐在對方的面前，這樣要做什麼？這樣的事情已經在發生，距離已經被電話和電視所涵蓋了。接觸將會消失，所以需要職業聽者。

　　你去心理分析學家那裡，他們像朋友一樣聽你講。當然你必須付費，現在心理分析是世界上最貴的事，只有非常富有的人才付得起。人們會誇大其詞說：「我已經做了心理分析五年，你做了幾年？」貧窮的人付不起。但是東方的靜心方法有不同的態度，他們並不是顧慮到發生在你身上的事，他們所顧慮到的是它發生在誰身上。找出來，它發生在誰身上？

　　躺在佛洛德派的長椅上，你所顧慮到的是思想的客體，但是坐在禪寺裡，你所顧慮到的是它發生在誰身上，不是客體，而是主體。

　　班凱說：「這樣的話，它就不可能是你真實本性的一部分。如果它是你真實本性的一部分，你隨時都可以將它秀給我看。當你出生的時候，你並沒有它，你的父母並沒有將它給你，所以它一定是從外在來到你身上的。我建議每當它來到你身上的時候，你就用一根棒子打你自己，直到那個脾氣無法忍受而跑掉。」

　　他只是在開玩笑，不要真的這樣去做，不要將這個開玩笑的詭計當真。

　　在禪宗裡，覺知被稱為棒子，你可以用它來敲你自己。其他沒有辦法可以敲你自己，因為如果你用一般的棒子敲，你只會敲到身體，而不會敲到你。你可以殺掉身體，但是卻碰觸不到你。用棒子敲意味著：當你覺得生氣，要持續地覺知，將覺知帶到那個憤怒上，變得很警覺、有意識，在內在持續地用覺知的棒子來敲，直到那個脾氣無法忍受而跑掉。脾氣唯一不能忍受的東西就是覺知，只是打你的身體是沒有用的。而那就是人們一直在做的：打別人的身體或是他們自己的身體。那並不是班凱的意思，他是在開玩笑，他是用象徵性的說法，他是指覺知的棒子——一個人必須用覺知的棒子來敲他自己。

　　在禪宗的傳統裡，當一個師父要過世，他會把他的棒子交給他的大門徒，交給他所選出來的繼承人，他即將要來取代他的位子。他會把棒子交給他，然後他一生都會攜帶著它。那個意義是：那個他給他棒子的人已經達到了內在的棒子——達到了覺知。從師父那裡得到棒子是一項很大的禮物，因為透過它就表示師父現在已經接受、同意和承認你內在的棒子已經誕生，你已經覺知到發生在你身上的事，以及它是對誰發生的。那個差別已經存在，那個空隙已經進入，那個空間已經存在，現在週邊和你的中心已經不是同一個。

　　班凱說：「我建議每當它來到你身上的時候，這個憤怒，它一定是來自外在。當你生下來的時候你並沒有它，沒有人能夠——不論你父母或其他任何人都沒有辦法——將它當成一項禮物送給你，所以它來自哪裡？它一定是來自外在，那個週邊一定是碰觸到其他的週邊，你一定是從週邊接收到微波和波浪，所以要有意識。」——當你有意識的時候，你就會突然被丟到中心。

　　無意識，你就是生活在週邊。

　　有意識，你就被丟到中心。

　　從中心你可以看到週邊在發生什麼。然後如果兩個人在週邊碰觸，這兩個人將會在週邊產生麻煩，但是它將不會對你產生任何問題。你可以笑，你可以享受它，你可以說：「它聽起來很吸引人。」

　　有一次，佛陀經過一個小村莊，有一些人來侮辱他，侮辱得很厲害，對他講一些很骯髒、很粗俗的話，而他就只是站在那裡。他們覺得有一點困惑，因為他都沒有反應。然後群眾當中有一個人問：「為什麼你都一直不講話？你要回答我們！」

　　佛陀說：「你們來晚了一點，你們應該在十年前來，因為那個時候我一定會反應。但是現在我已經不在那個地方，我跟它已經有一個距離。現在我已經來到了中心，在那裡你們碰觸不到我。你們來晚了一點，我對你們感到抱歉，但是我很享受它。現在我在趕路，因為在我要去的另外一個村子有人在等我。如果你們還沒有結束，那麼我回來的時候也會經過這一條路，你們可以再來找我。它聽起來很吸引人。」

　　他們覺得很困惑，對這樣的一個人要怎麼辦？群眾裡又有另外一個人說：「你真的不想說什麼嗎？」

　　佛陀說：「在我剛剛經過的那個村子，他們給了我很多甜食，但是我只有在餓的時候才吃東西，而當時我並不餓，所以我將那些甜食還給他們，我問你，他們會怎麼做？」

　　所以那個人說：「當然，他們將會回到村子裡把那些甜食分給村民們當作點心。」

　　佛陀開始笑，然後說：「你真的有麻煩了，你變得一團糟，你要怎麼辦？你將這些粗野的話帶給我，但是我說我不餓，所以現在你必須將它們帶回去！我為你們的村民感到非常抱歉，因為他們必須將這些粗俗的話拿來作點心。」

　　當你在中心，它聽起來很吸引人——你可以享受它。當你是「涼」的，你可以享受整個世界；當你是熱的，你就沒有辦法享受它，因為你太涉入它了，你迷失了，你跟它認同，你變成糾纏在它裡面，這樣你怎麼能夠享受它？

　　這或許聽起來似是而非，但是我要告訴你們，只有佛能夠享受這個世界，那麼每一件事都聽起來很吸引人。