《偉大的挑戰》
The Great Challenge
第四章迷幻藥（LSD）：通往虛假成道的捷徑
第一個問題：
通過嗑藥我經驗到一些狀態，它們跟我讀到過的對於成道的描述很相似。我可以感受到我的空達裏尼升起和能量中心的打開。我感覺與整個宇宙合為一體。這些是真實的成道經驗嗎？使用迷幻藥可以保持開悟狀態（PERMANENT SELF-REALIZATION）嗎？用迷幻藥輔助靜心會有危害嗎？
你的體驗不是真實的。它們不是成道，它們只是化學變化。頭腦可以投射任何欲望——甚至包括無意識的對成道的欲望。然後你聽過的或讀過的關於成道的一切都會通過迷幻藥的化學作用而投射出來。
迷幻藥和其他化學藥物只是幫助頭腦更有投射性。所有通常的障礙物都被撤除了。理智被撤除，有意識的頭腦被撤除，你完全處於無意識的掌控之中。不過使用迷幻藥本身並不會讓無意識把你引向成道；這種經驗只有無意識被事先植入了特定的概念才有可能：顏色，靈異體驗，各種狀況。無意識裏的一切都可以被投射，但如果你之前對空達裏尼或成道一無所知，那你就不可能通過嗑藥感受到它們。
一個患有恐懼症的人會投射他的恐懼，一個壓抑他害怕的事物的人會感覺他害怕的事情正在發生。所以嗑藥的體驗會因人而異。它只能幫助你投射出已經以種子形式存在於你的無意識頭腦裏的事物。如果種子是愛，愛就會被投射；如果種子是恨，恨就會被投射。迷幻藥是一種擴充頭腦的藥物——你內在的種子形態會擴充成一棵大樹。
你可以感覺到空達裏尼，你可以感覺到能量中心，你可以感受到與整體的和諧或合一，這只是因為你無意識的頭腦裏已經有了這些種子。如果這些種子不存在，迷幻藥就不會投射出這些事物。
這不是真正的成道體驗。這種成道體驗出自於你無意識的欲望。迷幻藥可以幫助任何無意識的事物顯化。所以你體驗到的是你的某種欲望被投射到了超自然層面（the psychic canvas）。它不是心靈的啟示（spiritual revelation），它不是成道，它不是真實的。它只是一個夢，是一個夢境。
你晚上做夢是因為有意識的頭腦被撤除了。你頭腦裏壓抑、欲求和渴望的一切開始具象和成形，你開始幻想。但是你做夢的時候永遠不知道那是一個夢。它栩栩如生、真切無比，你永遠不能相信它只是一個夢。
嗑藥是一種化學方式的做夢。它不是自然的方式。通過嗑藥你可以看到前所未見的事物，產生前所未有的認知。但這些認知只是貌似認知（apparent realizations），它們不是真知（authentic realization）。它們是美妙的，有自身的魅力，就像一個美夢一樣。
不過嗑藥也可以投射出惡夢。這取決於你，而不是迷幻藥。如果你的頭腦是自虐的、殘缺的，裏面有許多恐怖的意象，它就會被投射出來。有的人嗑藥經歷了地獄，有的人嗑藥看到了魔鬼。這些都因人而異。化學藥物只能投射出已經存在的事物。
不要把你嗑藥體驗誤解為成道。不要執迷這些體驗，否則它們會成為靜心的障礙。你嗑藥的感受極其豐富，當你進入真實的靜心狀態，相比之下它會非常乏味。靜心的體驗沒有那麼生動，你不會感受到巨大的能量高漲。這會帶來某種沮喪感，因為你感覺若有所失——你已知的體驗沒有通過靜心來臨。於是頭腦就會說：「還是嗑藥比較好。」如果你繼續嗑藥，你的頭腦就會越來越沒有靜心品質，你的靜心品質和靜心經驗就會持續弱化。
所以不要再去嗑藥。它只是一種實驗，但它對你的頭腦造成了影響。那種影響很危險，你會一直進行比較：對你而言虛幻的嗑藥體驗顯得真實，真實的靜心經驗反而顯得虛幻。
況且你的對比也不可能精准無誤，因為你清醒後不可能完全記得嗑藥過程中的體驗，正如醒來後你無法完全記得一個夢。現在你再次回想那個夢——你會增加很多東西。同樣的，當迷幻藥的影響消退，你不可能完全記得那種體驗，你只有一種模糊的喜樂感（blissfulness）。現在你會再次回想整個體驗，但它不會跟你的體驗分毫不差。這絕不可能。你有一種看到了某些東西，知道了某些東西的感覺。但那種感覺是虛幻的。
借助化學藥物你可以品嘗到某種喜樂感。因為服藥後你徹底放鬆下來，你的緊張感暫時消退了。它們並非不存在了——它們正等著捲土重來——但它們不再是你的焦點，所以你完全放鬆下來。當你完全放鬆的時候，這種喜樂的呈現非常強烈，所以隨後你會繼續經驗到一種喜樂的餘波。在這種喜樂中，你再次回想之前的所見所聞，但現在90%都會是想像。
那種體驗、那段記憶的距離越遠，它對你就顯得更加美妙。它會變成一種珍貴的回憶。相形之下，現在你的每次靜心都顯得平淡無奇，因為靜心是真實的，它不是做夢。它循序漸進，它沒那麼突然。它絕不會突然降臨。你會在兩者之間進行比較，所以你的進步就會非常緩慢。
時間存在於真實世界，但在嗑藥體驗或普通的夢境中，時間跟我們清醒時是不一樣的。你可以做一個夢，讓許多年才會在現實中發生的事情一下子成真。它突如其來地壓倒你，將你的記憶徹底粉碎。一瞬間所有的緊張感都消失了。你放鬆下來，感受到一種無盡的和諧。障礙沒有了：你不再作為「我」而存在，你與萬物合為一體。這種突然來臨的喜樂非常生動，每次你將它的回憶和現實相比，你都會繼續強化它。你的回憶會變得越來越美好，而你的現實會變得越來越蒼白。
不要把嗑藥體驗與靜心相提並論。首先，你無法進行比較，因為它們是頭腦的兩種不同狀態，一種狀態褪色的記憶無法與另一種狀態相比。其次，當你和回憶進行對比，進行比較的正是投射出這些體驗的無意識的頭腦。嗑藥的人和靜心的人都是你：同樣的無意識種子在兩種情況下都存在。
另一件要記住的事情就是，不要對靜心有任何先入為主的、預設的觀念，不要去想它會帶來什麼效果。進入靜心就是駛入沒有航海圖的海域：你無法預知會發生什麼。如果你已經知道要發生什麼，它就會開始發生，但那只是一種投射。你可以通過嗑藥來投射，你也可以通過靜心來投射，因為無意識本身就是投影器（the projector）。
你知道的關於空達裏尼、能量中心以及所有的知識都必須拋棄，因為即使沒有化學藥物的輔助，普通的頭腦也可以投射這些東西。你靜心時可以投射出跟嗑藥時一樣的事物。這個過程會緩慢一點，因為沒有使用化學藥品，但這種現象是相同的。
我並不是說沒有空達裏尼或能量中心這樣的東西。我並不是說沒有體驗發生，體驗是有的，但你不能先入為主，否則你就會投射它們。你必須什麼也不知道，你必須無知：這是更進一步的基本條件。一切事物都必須直接認識和體驗，不能先入為主。不要把知識（Information）和認識（knowledge）相混淆。
所以捨棄所有的知識。放下相關的知識，一無所知地開始，在無知中前進。你並不知道，所以一切都是意外發現。一切都應該是意外發現。如果它不是意外發現，如果你說：「是的，我早就知道這個，它以前就發生過」，那你就不是在走入未知，你並沒有進入靜心。
你很有可能自欺。頭腦是欺騙性的，無意識一直在耍詭計。不僅在嗑藥中自欺是可能的，平常的靜心也一樣，因為無意識的頭腦是一樣的。如果你希望進入靜心，你必須改變無意識。它必須空無一物，它不能是一種「有知的」無意識。它必須敞開、開放，願意面對未知，因為靜心就意味著進入未知。
在靜心能夠發生之前，你必須先進行一場淨化和清理：你必須被徹底檢查。無意識不能有包袱，它不能有種子。Sabeej samadhi是有種子的三摩地。有種子的三摩地意味著整個三摩地是你投射出來的。它根本不是三摩地，它只是徒有其名。
還有另一個術語：Nirbeej samadhi，無種子的三摩地。只有無種子的三摩地是真實的，因為沒有投射。你沒有投射，某些事物來到你身上，你遇見了某些事物。你發覺了某種全新的、完全新奇、前所未有的事物。它甚至不是想像，因為凡是能夠想像的你就可以投射。
知識對於成道是一種障礙，所以一個「有知」的人永遠無法成道。你不能背著知識的包袱進入靜心。只有兩手空空、一絲不掛、空無一物，你才能來到成道的入口。只有那時「真知」才會發生，否則你會帶著所有的投射去靜心。
在靜心中你投射，在嗑藥體驗中你投射，兩種都是投射。你必須放下包袱。去領悟那一點，忘記你知道的一切，不想以任何方式想像成道。不要先入為主，不要形成概念。天真地前進，像一個孩子，進入一個你語言不通的陌生國度，你什麼都不熟悉，一切都是新的，你沒有旅行指南。只有用這種方式，真實可靠的體驗才會開始發生。
否則的話，你要在靜心中出現真實體驗會花很長的時間。你會完全忽略真實，你會繼續投射。然後迷幻藥就會更有力、更生動，而靜心將會相對貧乏。但如果你放下知識，如果你忘掉這些名稱——空達裏尼，能量中心，忘掉所有的一切——如果你把它們放到一邊，像小孩子一樣蹣跚前行，那麼靜心就會發生。否則靜心也會是虛幻的，是一個夢。
這種區別非常微妙。要瞭解它們的區別很困難，但區別是存在的。要明白一件事情：如果體驗是按照你的知識和信念發生的，你就不要太嚴肅。它們永遠不可能按照你的知識發生。它們的發生完全因人而異，沒有經典，沒有大師可以完全預見。所有的描述都是普遍性的，它不會每個人都一樣。每個人的七輪體驗或空達裏尼通道都非常不同，所以如果體驗按照某種標準發生，你就不要把它們看得太嚴肅，因為你是在想像它們。你的體驗是獨特的，它絕不會和別人的體驗一模一樣。這種發生是個人化的，沒有通則存在。
每個人的體驗各不相同，沒有可比性。所有關於這些體驗的說法都是一概而論。通用標準從來不會出現。比如說，這裏有20個人。我們可以取一個身高的平均值，但不會有人完全符合。我們可以推算出平均知識（average knowledge），但沒有人可以掌握。所有的通則都是神話。它們有助於闡明事物，但它們不利於把你引向生命的真相（the reality）。它們有利於構建體系，它們有利於創造經典，它們有利於製作地圖，但你千萬不要誤以為地圖就是實際的地方。你也許看過印度地圖，但你在印度根本不會看到你在地圖上看到的事物。當你進入印度，你永遠不會碰到地圖，它只是一種通則。它有助於你形成印度的概念，但它絕對無法幫助你體驗這個國家本身。它反而變成一種障礙，真實的體驗是隱藏在公式和預見之後的。
你不明究裏收集來的知識可能是害的。如果是外在的知識那沒有關係，它沒什麼不同；但如果是關於內在體驗的知識，它就截然不同了——因為頭腦會投射。
仿佛你從未聽說過空達裏尼或能量中心一樣去靜心。不要帶著這些知識進入靜心。設一個先決條件，進入靜心時保持無知。你只是做好準備，向任何發生的事情敞開。沒有期待，不要去比較你的體驗。
首先，你必須扔掉先入為主的觀念。你不要執著它們。如果你不執著它們，它們就會離去，它們就會消亡。種子會被燒毀。但如果你執著於它，它就顯得像知識一樣，它似乎是一種幫助，一種指導。不要執著於你的知識，那樣它就不會在你心裏活躍，它就不會自我投射。
其次，忘掉你的嗑藥經驗，把它們當成夢境；否則它們會繼續擋在你和你的靜心之間，你會繼續進行比較。那種比較是自殺性的。如果你繼續比較，靜心就會停滯，你會越來越傾向於使用迷幻藥。但化學藥物的幫助只能製造一種超自然現象，它絕對不是真知。真知不是某種狀況發生在你身上，而是你發現了某種狀況。它不是某種事物將你穿透，而是你跳進它裏面。
使用迷幻藥你哪里也到不了。你只是在原地踏步，某種狀況發生在你身上是由於化學作用。通過化學藥物，你通常的頭腦和理智不再運轉，你對無意識的管制失靈了。它們被關閉，無意識被啟動了。但是控制者不是你，而是化學藥物。你處於它的影響之下，你不由自主。現在迷幻藥在你內部運行，你不是操作者而是操作對象：某種狀況發生在你身上，而不是你發現了某種狀況。
真知意味著你發現了某種狀況：你縱身一躍，碰到了某種狀況。你不再是同一個人，你已經改變了。這種改變是清醒的改變，帶著全然的覺察。這種改變是由於你的努力。你做了功課，你經過長途跋涉，你到達了某個峰頂。
有兩種讓你自己擁有巔峰體驗的方式。第一種是想像你到了巔峰，但是你人還躺在床上，哪里也沒去。第二種就是真的爬上峰頂。採取行動本身就會帶來內心的轉變。攀登頂峰的努力本身就會轉變你，於是巔峰不僅是山峰的頂端，也是你努力的高潮。當你到了珠穆朗瑪峰，你也會抵達你意志的珠峰。
在你的夢裏，你哪里也沒去。你處於同樣的境界，跟從前一樣。唯一發生的事情就是你做了個夢。這個夢可以用兩種方式來做：它可以通過靜心或者通過嗑藥。所以兩種經驗是相似的——因為任意一種方式都能夠創造出這些體驗。除非無意識沒有負擔，除非它沒有充斥著等待被投射的期望與壓抑，否則靜心是不可能的。
還有一個區別就是嗑藥時你有意識的頭腦睡著了，你無意識的頭腦接管，開始運作。但在靜心中，你有意識的頭腦沒有入睡；相反，你有意識的頭腦會擴展，將無意識也變得有意識。意識之光越來越深入無意識，直到有一刻意識與無意識不再分離，你的整個頭腦成為一體。於是靜心就發生了。
第二個問題：
在我的嗑藥體驗中，我看到一組特殊的色彩序列（SEQUENCE OF COLORS）：先是橘黃色，接著是黃色，然後是白色，最後是深藍色。這些顏色有什麼意義？
它有某種意義，但它的順序是因人而異的。它是有意義的。各種顏色、氣味、聲音，它們都有某種含義。
首先要明白這一點：當你深入內在，你的每種感官都有相應的內在呈現。比如說，你的眼睛。它們看到外面的事物，但當你閉上眼睛，你就能夠看到內在的事物。每種外在體驗的精華（essence）也儲存在內在，你所有的感官在頭腦裏都有經驗記憶體（reservoirs of experience）。當你往內走，你就會觸發這些記憶體。當顏色記憶體被觸發，你就會看到從未見過的美麗色彩。這些就是你過去所有色彩經驗的精華。
這就像一個畫家去畫一幅美女圖。它不是某一個女人——他見識過許多女人。他的畫像體現了所有這些女人的精華。所有他見過的女人，他知道的關於女人的一切都被刻畫在這一個形象中。有的地方源于這個女人，有的地方源于那個女人，但這種特定的形象是無處可尋的。它不是無中生有，但它也無處可尋。它是真實的，因為它源於經驗，但它又只是一個形象：它既是真的又是假的。
我們的感官不僅存儲我們此世的經驗，它還存儲著我們累世的經驗。這些精華保留在我們內在。我們的眼睛存儲了色彩、光等經驗；我們的耳朵存儲了聲音、音樂、寧靜等經驗。所有的感官在大腦裏都有各自的存儲室。
現在科學也證實了這一點：如果你用電極刺激某個腦細胞，那個腦細胞就會被啟動。如果一個跌倒的人專門存儲光體驗的腦細胞因為跌倒而受到觸發，他也許會看到滿天星光。你們的記憶可以被電極刺激所觸發。如果我刺激儲存你童年記憶的腦細胞，你就會再次變成一個孩子，你所有的童年經驗都會在頭腦的螢幕上重播。
當你往內走，這些精華就在你內在被啟動。你會擁有許多體驗，它們是在外部世界沒有的精純形式（a pure form）。外部世界永遠不純粹，但內在的體驗是純粹的精華，它是一種電子現象。因為那種現象就是能量，它是純粹的。它沒有阻礙，它是透明的。
不過不要太看重這些體驗。它們的意義是有限的，它們只是你正在深入的徵兆。它們只是路上的風景，它們還不是目的地。當你真正深入內在時經驗將消失——既沒有光也沒有聲音，什麼也沒有。
直到所有的這些經驗停止，你才能超越頭腦。這些經驗只是無數世以來的存儲的心靈博物展（the psyche displaying）。這就是為什麼不同的人有不同的感受：每個人過去的存儲都不同，所以每個人都有不同的感官取向。
兩天前有一個嘗不出味道的人來見我。他一直嘗不出味道，所以他無法品嘗食物。有的人是瞎子或色盲——12個人當中就有1個人是色盲：他看得出其他的顏色，但就是某種顏色看不出來。
比如說，蕭伯納就無法區分黃色與綠色。他的色盲顏色是黃色，那他就不可能在內在體驗中看到黃色。他的內在沒有黃色的存儲，沒有黃色的精華。他從沒見過黃色，所以黃色對他而言是不存在的。
不是所有的顏色我們都能看到。我們能夠看到的七種顏色並不是所有存在的顏色——超出這七種顏色的頻率，我們就看不見了。低於或高於這七種顏色的頻率還有無數的顏色。我們看不見它們，所以我們就不會在內在的旅程中經驗到它們。我們感受或經驗到的一切都是我們外在經驗的內在存儲。如果一個音樂家進入靜心，他就會聽到一個非音樂家永遠聽不到的聲音。一個畫家會看到一個非畫家永遠看不到色彩。如果一個梵古這樣的人進入靜心，他會看到的色彩或發現的新的混色是我們難以想像的。
這也是因人而異的。只有一件事是確定的：當你深入自己內在的道路，狀況會開始發生。你會經驗到顏色、聲音和氣味，這些都是經驗存儲。人類的整個頭腦是一個記憶體，每個腦細胞都是有待啟動的經驗包（a bundle of experiences）。進入內在，啟動它們的電源，它們就會被啟動。
這些經驗的意義在於它們是你正在往內走的象徵。但因為你經驗到的這種感覺是美妙的，所以頭腦渴望抓住它。你會想要反復經驗它，這會成為進步的阻礙。
頭腦要達成一種空境（where there is no experience）。不過與其說是空境，不如說是一種經驗空無（experiences nothingness）的境界。經驗本身是最後的障礙。一個人必須來到一個沒有經驗的點上。
只有當經驗消失，二無性才會中止。當你經驗到某些東西，二元性就仍然存在。你存在，所以體驗存在——某種外在於你的事物。即使你感覺與萬物合一，這也是二元性體驗的一部分。
當靜心完全開花，體驗就蕩然無存。你會存在，這種「只是存在」就是體驗。什麼也沒有——只有你的本性，只有你的存在。當沒有體驗，體驗者就化為虛無。你只能和某種體驗相輔相成。當客體沒有了，主體就自行瓦解了——主體和客體一起消失。
只有那時存在本身（the existential）才被達成。只有那時你才能說「有神（God is）」。你與萬物都消失了。只有神！那種在（isness）就是神。
這些體驗會來臨。它們沒有那麼重要，但它們會出現。
第三個問題：
我嘗試靜心已經很長時間了。但我沒有看到明顯的效果。我是什麼地方出錯了嗎？
可能有多種原因。也許是你採用的靜心方法是錯誤的，或者你的練習方式是錯誤的。也有可能它們都沒問題，而是方法背後的無意識欲望是錯誤的，那你的無意識就必須被改變。
如果一個方法你使用了多年還不見成效，那就改變方法。靜心的方法有很多，一個人不應該只執著於一種方法。也許方法並沒有問題，只是不適合你。
所以改變方法。改變總是有益的。如果一個人習慣了一種方法，靜心的經驗就會平淡無奇。當沒有新的狀況發生，而你只是在例行公事地重複一種方法，你將不會有任何成就，你不可能實現任何意義。
我的動態靜心方法絕對不可能變成例行公事。它是無序的、混亂的，你不可能從中製造慣例。以規範和守則為基礎的靜心方法總是變成例行公事。你必須使用混亂的方法，這樣你就不會陷在裏面。它會保持常新，你每天都會面臨新的狀況。
我教給你們的方法——動態靜心會幫到你，因為它是混亂的。規範化的方法無法幫助現代人的頭腦，因為現代人的頭腦基本上是混亂的，它一直在改變。
過去人的頭腦是固定的、穩定的。一個人一直是穩定的。在200年前，一個生為基督教徒的人死的時候還是一個基督教徒。今天就不是這樣了——一個生為基督徒的人也許會變成印度教徒。一切都變得混亂無序。一個人童年的想法是一回事，而他年輕時的想法又是另一回事。今天他也許是一個共產主義者，而過一段時間他也許就去喜瑪拉雅山靜心了。
當今的頭腦不是固定的，它處於混沌之中。所以一切適用於固定頭腦的舊方法都過時了。混亂的頭腦需要混亂的方法，那樣你才能進入更深的領域，否則它效果肯定不明顯。一旦你固定一種技巧，一旦它對你而言變得無聊，如果你繼續延長你的練習，它會是自殺性的。不要繼續練習一種對你沒用的技巧。方法是為你服務的，而不是你為方法服務。如果某種方法對你無效，那就更換它。
練習動態靜心，練習呼吸覺察（awareness of breathing）。很快你就會感受到內在的轉變。不過你需要一種混亂的方法——它不會成為慣例。