《偉大的挑戰》
The Great Challenge
第一章從單獨到單獨的飛行
第一個問題：請解釋你說的瑜珈，瑜珈行者和靜心的意思。
關於靜心首先要記住的就是它不是某種可以去做的東西。世人普遍認為靜心意味著做些什麼。它不是一種做，它不是一種行為，它是某種發生。不是你去找它，而是它來找你並將你穿透。它以某種方式破壞你，再以另一種方式將你再造。它至關重要又無邊無際，它不可能成為你做為的一部分。
那該怎麼辦呢？你只能創造出它發生的情境。你只能放鬆，向存在所有的層面敞開。
平常的我們就像監獄：我們從內在封閉自己，沒有開口。某種意義上我們是死人。可以說我們變成了「生命防火牆（life-proof） 」：生命無法接觸我們。我們給生命創造出障礙與阻礙，因為生命可能是危險的，無法控制，它不在我們的掌控之中。我們為自己創造出一個封閉的存在，好讓我們確定與安全，好讓我們活得舒服。這個封閉的實體是方便的，但它同時是抑制性的。我們越封閉，我們的生命力就越少。我們越開放，我們就越有活力。
靜心就是向所有的層面敞開，向一切敞開。但向一切敞開是危險的，無條件地向一切敞開讓我們不安全。它不可能是舒適的，因為什麼事都可能發生。一種渴求安全，渴望舒適，渴望確定的心態不可能是靜心的心態。只有向生命提供的一切敞開，歡迎發生的一切甚至死亡，這種心態才能創造出靜心發生的情境。
所以你唯一可以做的事情就是向靜心敞開，完全打開——不是對特定的事物，而是對所有來臨的事情。
靜心不是一個特定的層面，它是無限的存在，是一個向所有與一切層面敞開（open to each and every dimension）的存在，沒有任何條件，沒有任何渴望，沒有任何期盼。如果有任何期望，這種敞開就不會全然。如果有任何條件、任何渴望，如果有任何「如果」，這種敞開就無法徹底。你的任何部分都不應該保持封閉。如果你沒有全面敞開，你就無法接取到重要的、活潑的、無限的事物。它無法成為客人，你無法成為主人。
靜心不過是創造出一種接納的情境，讓某些事情可以發生，你能做的一切就是等待。一種等待的心態就是等候未知，因為即將發生的無法事先知道；你甚至無法確信它。你也許聽說過它，但它並不是你的知識，它保持未知。一種等待未知的心態就是靜心的心態。
當你在等待未知，你的知識就成了一種障礙，因為你越意識到自己知道，你就將自己束縛得越緊。你不能處於一種 「知道」的心境，你必須徹底無知；那時未知才能來找你。一旦你的無知變成自知（aware of itself），一旦你知道你不知道，那就是你開始等待未知的時刻。
有兩種無知類型的人。第一種人沒有意識到他們的無知——他們自以為知道。這是無知的知識（ignorant knowledge）。另一種人意識到他們的無知。這是一種有知的無知（knowing ignorance）。一旦你意識到你的無知，你就來到了有知開始的點。
有學問的人，自以為知道的人，永遠無法成為一個宗教人士。一個自以為知道的人肯定是非宗教的，因為博學多聞的自我是最微妙的事物。但是一旦你知道你的無知，自我就不在了，沒有空間讓自我存在。對自我最大的攻擊就是意識到你的無知，對你自我最大的強化就是炫耀知識（claim knowledge）。
關於靜心我想說的第二件事情就是你的頭腦必須充分覺察到它的無知。只有當你積累的、借來的知識不被當作知識，你才能覺察到你的無知。它不是知識，它只是資訊，資訊不是知識，雖然它看起來像。
一個有知的人不會固執己見，他會三思。但一個自以為知道的人是武斷的、強勢的，他絕對確定。
你必須意識到這個事實，你還不知道的東西不是你的知識。你不可能借來知識：這就是神學心智與宗教心智之間的區別。神學是世界上最不虔誠的事物，神學家是最不虔誠的人，因為他們所聲稱的知識是借來的。
知識從不宣稱，因為它有一種固有的現象，一旦你知道，「我」就失去了。一旦一個人知道，自我就不在了。當自我不在，知識才來臨，所以自我不能宣稱擁有它。自我只能收集資訊，它可以囤積事實，它可以引經據典。
進入靜心就是超越你積累的知識。一旦這種知識被超越，學習就開始了。一個學習者完全不同：他從不宣稱他知道，他總是意識到他的無知。他越是意識到這一點，他就越是對新事物敞開。
一旦你學會了某些東西，丟棄它，否則它很可能成為你的知識，成為你累積的一部分。如果你的知識來自你過去的經驗，那它也是借來的，因為你已經不再是同一個人。不管你的知識是從過去借來的還是從別人那裏借來的完全沒有區別。
昨天的我已經遠離，它已經死了……只有在我的記憶裏才找得到。對我而言，昨天的我和現在的你一樣都是「別人 」。事實上，它甚至更加「別人」，因為你在時間上離我更近。在這一刻，如果你可以安靜，你就是我，是我不可或缺的一部分。
如果我告訴你一些我昨天的事情，那就不是我在對你說話：我會是一個死人，一份死板的紀錄。我不會活在此刻，順應此刻。某種死去的東西會透過我宣稱。要依靠已經死去的東西……那是不可能的。
如果我依然活在昨天的記憶裏，我就無法活在今天。如果我昨天可以活在昨天的每個片刻，我就一定能活在今天的此刻，我所說的肯定是透過此刻的我。如果它來自於死去的過去，它就是借來的。即使它出於我，出於我自己的過去，它也是死的，它不是知道。
知道（Knowing）永遠是自發的，所有的宣稱都屬於過去的知識，屬於記憶。當你借助你的記憶，你並沒有處於知道的片刻。一個人必須不借助任何人，即使是自己的過往。一個人必須一刻接著一刻生活，非常全然，以至於一切來到你這裏的東西都成為你知道的一部分。
如果我看你，只有我的記憶不在中間，我的看才能是知道。如果我透過我們過去的會面去看你，我並沒有真正地看你。但如果我可以不帶著過去的負擔來看你，那種看就變成靜心。如果我能觸摸你而不加上我的手過去任何已知的經驗，這種觸摸就變成靜心。一切天真的、自發的行為都變得有靜心品質。
我想要強調的第三點是靜心的心態是一刻接一刻地活著。它不是逐漸累積，它活在每一個來臨的片刻。它從未超出此時此地，它永遠處於當下，向每一個到來的片刻敞開。
逝去的已經逝去，過去的已經過去。過去已經離開，未來尚未到來。在過去與未來之間的此刻是唯一存在的事物。
過去是記憶的一部分，未來是希望的一部分。兩者都是心理上的，它們本身並不存在，它們是人類的創造。如果地球上沒有人類，過去和未來將不復存在。只有現在，當下，只有當下——沒有時間的流逝，沒有任何來去。靜心的心態活在此刻——那是它唯一的存在。
一個禪宗僧人被判處死刑。國王召見他，對他說：「你只剩24小時了——你準備如何度過？」
這個僧人大笑，說： 「一刻接著一刻——和我一直以來一樣！對我來講，沒有比此刻更多的東西，所以我剩下24小時和24年有什麼區別呢？這是不切題的。我一直一刻接著一刻生活，所以一個片刻對我就足夠了。24小時太多了——一刻已經足夠。」
國王不明白。僧人說：「我問你，陛下：你能同時活在兩個片刻嗎？」
沒有人可以。唯一可能的方式就是一次活一個片刻。你並沒有同時得到兩個片刻；你手裏永遠只有一個片刻。那個片刻一閃而過，如果你沉迷於過去或陶醉于未來，你就無法抓住它。它會經過你，你會錯過它。只有開放的心態，處於此時此地，才能創造出靜心發生的情境。
第四件事就是嚴肅。思索與談論靜心的人把它搞得很嚴肅。他們把它看成工作，而不是遊戲。但是如果你把靜心弄得很嚴肅，你就無法創造出讓它發生的情境。嚴肅就是緊張，一種緊張的心態永遠無法靜心。
你要把靜心看成遊戲，孩子的遊戲。靜心者應該是好玩的——與存在嬉戲，與生命嬉戲——輕鬆自如，沒有緊張；不是一種做事的心態，而是一種放鬆的心境。只有在一個放鬆的片刻，在一個遊戲的片刻，發生才是可能的。
一個嚴肅的人不可能是虔誠的。然而所有的宗教人士都非常嚴肅！似乎只有病態的、拉長著臉的人才會變成宗教人士。但靜心不是某種 「必須」的事物，它完全沒有目的；它本身就是它的目的。沒有什麼要通過它、借助它而達成——它無法成為一種手段。
不過在我看來，對靜心感興趣的人並不是對靜心感興趣，他們感興趣的是別的東西，靜心只是手段。他們也許對寧靜，對達成一種不緊張的心態感興趣——他們可以對任何東西感興趣——但是他們不是直接對靜心感興趣，所以他們無法向它打開。
靜心只會來臨到那些對靜心本身感興趣的人身上。寧靜到來：那是另一回事。平和降臨：那是另一回事。神性來臨：那是另一回事。這些都是結果，是副產品；它們不能被渴求，因為那種渴求本身創造出緊張。
神性來臨，或者最好是說一切變成了神性，一切變成了祝福。它作為靜心的影子間接來到，無法被渴求。這是生命的奧秘之一：一切美麗、真實、可愛的事物都是間接來臨的。你無法追求靜心，你無法直接得到它，因為如果用那種方法接觸它——追求幸福，追求神性或者別的一切——你就會錯過它；它不會來臨並將你淹沒。它不應該成為手段，它不可能成為手段。嚴肅是它的障礙。
靜心是重拾遊戲。童年逝去了，但現在你重拾遊戲心情。你可以玩彩色的石頭，玩花朵；你可以和任何東西玩耍。你也可以放鬆在一種遊戲心情裏什麼也不玩。在這種放鬆的時刻，情境被創造出來，狂喜被創造出來，發生出現了：寺廟變成了樂園，大家變成了孩子，與存在嬉戲。
你問我什麼是瑜珈和瑜珈行者。一個靜心的人就是瑜珈行者：一個靜心地生活，靜心地吃飯，靜心地洗澡，靜心地睡覺的人。他的整個存在，他所做的一切都是靜心。他不把存在看成負擔，而是遊戲。瑜珈行者不關心過去，他不關心未來。他只活在此刻。生命變成一種不停地流動，沒有目標要達成，因為在遊戲裏沒有目標。
我們甚至在玩耍的時候都創造出一個目標；我們破壞了遊戲的品質，把遊戲變成了工作。工作不可能沒有目標而存在，遊戲不可能有目標而存在。但是我們變得非常嚴肅，我們甚至給遊戲創造出目標：要取勝，要達成。我們無法為了做某件事而做某件事——為藝術而藝術。一旦藝術是為了藝術，它就變成靜心。當唱歌就是為了唱歌，它就變成靜心。當愛就是為了愛，它就變成靜心。
如果目標與手段是一體，那這件事就成為靜心。但如果手段是起點，目標是終點，中間有一個階段，有一個過程，它就變成了必須要嚴肅對待的工作。於是緊張、衝突、負擔就被製造出來，你的天真被破壞了。
手段就是目的，目的就是手段。任何採用這種態度的事情就變成靜心。起點就是終點。你的第一步就是最後一步。你的出生就是你的死亡。相聚就是分離。這一對是同一個整體的兩極，它們是一體的。如果你把它們看成一體，你的心態就是靜心的。那就沒有負擔：生活只是一出戲，只是一個遊戲。
耶穌的十字架是嚴肅的事物，但克裏希那活在遊戲之中。克裏希那的舞蹈和耶穌扛著十字架有本質的區別。十字架確實是一個負擔：你不得不背負它。它不是遊戲，它是嚴肅的東西。所以基督教徒說耶穌從沒笑過。如果他扛著十字架，他怎麼笑得出來呢？而且他還不只為自己扛，他必須為全人類背負著十字架——為那些已經去世和尚未出生的人。但我不認為這是耶穌的真實寫照。這是基督徒的寫照，但我無法想像一個從來不笑的基督。如果一個人無法笑，那一個人也就無法虔誠。
當然，有不同類型的笑。當一個人笑別人，那是不虔誠的，但當一個人開始笑自己，那就是虔誠。一個可以自嘲的人不可能是嚴肅的：他是好玩的，於是生命也變成了沒有終點、沒有目的的遊戲。沒有什麼事情必須達成，因為一切的可能性都在當下。
企圖心（The achieving mind）永遠無法將自己與未來分割，企圖心必然是未來導向的。一種未來導向的心態必定立足於過去，因為未來只是過去的投射。我們把過去的記憶投射成未來的渴望。我們未來的夢想就是我們過去的體驗，更加美化，更加賞心悅目。
一個靜心者活在當下，因為沒有別的生活方式。但如果你想要延緩生活，你就可以活在過去或者未來。
每一個人，每個個體都有他自己的方式，都有他自己通往真實的入口。所以沒人可以追隨別人。一旦你追隨，你就無法成為一個瑜珈行者。追隨者永遠不可能成為瑜珈行者，因為追隨同樣意味著你渴望安全：你想要確保達成，於是你就追隨某個已經達成的人的途徑。但是適合別人的途徑未必適合你。事實上，這是不可能的，因為個人是獨一無二的，每個人都必須創造出他自己的途徑。
並沒有一條現成的路，一個人只要走在上面就能到達某個地方；你自己的生命將為你創造出一條行走的道路。你創造出這條路，然後你在上面行走，你越是創造它，你就走得越遠。一個人創造的道路無法供別人行走，因為瑜珈之道是內在的。沒有外在的標記和里程碑，完全沒有外在的標誌。佛陀遵循某種途徑，但這條道路是內在的，只為他一人存在。沒有其他人可以走在上面。
沒有人可以取代另一個人的位置。你不可能替我而死。你可以為我而死——那是另一回事——但你不可能替代我的死亡。即使你為我而死，那也是你的死亡，是你的選擇，那並不是我的死亡。
同樣的，你不可能替我去愛。
不可能替代，不可能幫忙，不可能選擇。我的愛必定是我的愛，我的死亡必定是我的死亡。所以我的生命怎麼可能是你的生命呢？我的生命就是我的生命，沒有人可以用他的方式來活過它。它絕對是我的，它完全屬於個人，以至於它無法被分享。
所以每個人都有他自己的瑜珈。每個人都必須自己創造出它。每個人都必須在全然的單獨，在完全的黑暗中探索。但那種探索就變成了黑暗中的光，因為成為單獨的覺知摧毀了孤獨，並且創造出它自身的勇氣。
當你瞭解到你是絕對單獨的，恐懼就消失了。當你瞭解到任何人都不可能和你在一起，恐懼就沒有了。恐懼出自于渴望，出自於夢想，出自於想像，就是別人有可能與你在一起。但是如果你完全覺察到你是單獨的事實，恐懼就沒有了。如果事實如此，你就看到沒有擺脫它的方法。
一旦你接受了你全然的單獨，你就成了一個瑜珈行者並且超越了社會。這就是棄俗唯一的含義：它並不是說你真的離開了社會——沒有人可以離開社會——不管你去哪里，你將會創造出它。即使和樹木在一起，和動物在一起，一個家庭也會被創造出來，社會將會出現。社會就像一個跟著你的個人空間：不管你去哪里，你創造出一個生活空間，那個空間就成了社會；所有在那個空間界內的人都會成為你的社會成員。
但是一旦認識到你是單獨的——單獨地走在路上，單獨地開創道路，單獨地生活，單獨地涉入這個片刻——這種瞭解就會穿透你，社會就蒸發了。你是單獨的。
現在沒有師父了，沒有人要去追隨。沒有領袖，沒有嚮導。你是單獨的，你就是單獨。沒有人來摻合或者污染它。它非常的純粹、天然和美麗。這種單獨就是途徑，這種單獨就是靜心，這種單獨就是瑜珈。
你也許還要問拿這種單獨怎麼辦。沒有什麼要做，因為每種作為都只是逃避它，每種作為都是為了遺忘這種單獨的一種佔據。不要逃避和遺忘這種單獨。你必須深入它，你必與它同在，你必須和它一起生活。你必須完全單獨地踏上生命之路。儘管在人群當中會有同伴，但是你的單獨是徹底的。
當兩個人走在路上，他們並不是「兩個人」在走，他們是一個人和一個人在走——他們是兩個單獨在行走。也許一家5個人生活在一起：他們是5個單獨生活在一個家裏面。所以生活在家庭裏，但也要瞭解你是單獨的。
一旦你領悟了你的單獨，你就變得對別人和他們的單獨感到慈悲。
這種慈悲象徵著一個人是否真的進入了瑜珈，因為現在你知道了你的單獨，所以你就可以理解所有人的單獨。
每個人都是孤獨的：丈夫，妻子和孩子。但是他們沒有慈悲心，沒有同情心；他們的生活沒有愛，因為他們使用別人來逃避。妻子使用丈夫作為一種逃避她單獨的手段，佔有就是因為這一點。妻子害怕如果她的丈夫忘記她，如果他離她而去，那她就會變得孤獨——他對她來說成了一種逃避。她沒有注意到她的單獨，她不希望注意到這一點，於是她就用對她丈夫的注意來取代。她變得佔有，她變得執著。而丈夫也以他自己的方式執著：他的妻子就是他對單獨的一種逃避。
我們是單獨的。一旦這種認識達成——人是單獨的——那麼就不存在逃避，因為你就知道是逃避是不可能的。那只是一個願望。無處可逃！妻子有她的丈夫和沒有的時候一樣孤獨。但是我們創造出逃避的幻象，在一起的幻象。我們的家庭，我們的國家，我們的俱樂部、團體和組織——整個社會都是對我們單獨的一種逃避。
沒有人認為自己值得和自己在一起，多麼醜陋啊！如果你單獨一個人在房間裏，你會對自己感到無聊。
一個無聊的人去找另一個無聊的人，他們試圖一起超越無聊。從數學上來說，這種可能性剛好相反：無聊將會加倍。現在每個無聊的人將會加倍無聊，他們會認為是對方的過錯。每個人都會向對方投射，然後就會有衝突。
一個瑜珈行者，一個修習瑜珈的人已經認識到這個赤裸的事實，那就是每個人的本性是絕對單獨的，這是無能為力的，一個人必須單獨和它生活在一起。一旦這種覺察被接受了，就會有一個爆發。現在不需要逃避了，因為無處可逃。他開始和自己生活在一起，現在他可以單獨地生活，但他不會覺得孤獨。他不會上山，他不會進入洞穴，因為現在他知道不管他在哪里，即使在市場裏面，即使在人群當中，他也是單獨的。現在他看到每個人都是不同的，因為每個人都是單獨的！於是慈悲開始流動，對每個人絕對的單獨感到慈悲。
當對別人的慈悲出現，瑜珈行者就經驗到了靜心。這種認識是一支雙頭箭：一端指向靜心，另一端指向慈悲。在你最內在的世界裏是靜心，在你外在的關係中是慈悲。
佛陀使用了兩個詞：prajna和karuna，因為宗教基本上只關注這兩個詞。
Prajna的意思是靜心，瞭解的頂峰；karuna的意思是慈悲。Prajna、靜心是火焰，karuna、慈悲是散發出去充滿整個世界的火光。兩者同時到來——它們是一體的。
不要以這種或那種瑜珈，這種宗教或那種宗教來思考，這整個思考方式基本上是錯誤的。以存在、生命來思考。開始活過每個來臨的片刻：全然地活過它，在全然的單獨中活過它。一刻接著一刻地生活。敞開：向未知敞開。以事物來臨的方式接納它們。否定和拒絕是唯一的無神論。以一種對一切說是的精神來接受，無條件地歡迎一切就是宗教性。
一個人必須不要選擇；成為無選擇的。活過生命，深入生活，涉入它，但仍然是單獨的。你是單獨的。一切會來來去去，而你的單獨不會被破壞，因為它是你本性的一部分。這種單獨是基本的事實，靜心在這裏開始成長，瑜珈通過這一點發生，最終一個人透過它變成一個瑜珈行者和真實的個人。
真實只能透過個人來臨，所以不要相信僵死的公式——業瑜珈，虔敬瑜珈，智識瑜珈, 勝王瑜珈。有多少個行者，就有多少條途徑，就有多少種瑜珈。每個人都必須創造他自己的瑜珈，只有這樣一個人才能認識到他真實的存在。否則就只能有借來的、虛假的認識。
有許多虛假的認識。所有的追隨者都達成一個虛假的而不是真實的神。他們不可能達成真神，因為他們在中途的什麼地方丟失了他們真實的自己。他們是模仿者，一個模仿者永遠無法達成真正的認識。一個模仿者只能認識到一個模仿的、虛假的神。
這種認識是簡單和容易的，但這不會有幫助。通過它什麼也得不到。
真神只有一個，但是假神有很多：有基督教的神，印度教的神，耆那教的神，回教的神，這些宗教通往神的途徑都是虛假的。真實的途徑永遠是個人的。一個人必須要勇於成為自己，接納自己，跳入未知，捨棄所有的已知，拋棄所有的知識。
神是絕對的單獨。一旦你說「與神合一」，你就又創造出了別人。你的「神」是你逃避自己的一種手段，他成了別人。之前別人是你的妻子，你的朋友。現在你必須與神合一，那也是別人。
但是你不可能與他合一，因為你已經與他合一了。你全然的單獨就是認識到你就是神，你和他並沒有分離。與他合一是不可能的，對話是不可能的，因為只有當有兩個人存在，對話才有可能。當你認識到你徹底的單獨，並不是說現在你就會與神對話。現在你就是神，你就是神性！即使說 「一體」也是「有他」的二元性（the dualism of the other）的遺留物。
第二個問題：
這種二元性是頭腦創造的嗎？
一旦你認識到你是徹底的單獨，頭腦就不在了——頭腦是你的過去，頭腦是別人。一般情況下，你單獨的時候頭腦一直在喋喋不休，它變成了別人；你的頭腦和你自己在對話。但當你徹底單獨，你就是單獨的。現在沒有頭腦也沒有神，你就是神性。
所以我不能說你變得與神合一，因為這麼說預設了二分性：它預設上帝是一個，你是另一個。即使說存在是神聖的也是在分割它，不可能有分割的存在。要麼是神性，要麼是存在。不需要使用兩個術語。說它是存在就夠了，說它是神性就行了。一旦我們說神聖的存在，我們就製造出分裂；然後存在就是神聖的，別的東西就不是神聖的。但情況並非如此：沒有什麼不是存在的一部分，沒有什麼是不神聖的。
存在是一，所以連談論一體性都是不對的。因此在印度我們選擇了advaita這個詞：它意味著不二。它並不意味著一體，它只是否定了二元：它說現在沒有二。使用 「一」這個詞就是創造出二的序列，因為一不可能沒有二、三等等而存在。現在這個數列會繼續下去。但是一旦你認識到你徹底的單獨，那一刻你就知道沒有二，永遠沒有。
我不能說你變得與神合一，因為你一直與他同在；你從來沒有分離。分離是你的幻覺，由於那種幻覺，你創造出另一種一體的幻覺。分離本身是一種幻覺，是一個心理概念，現在為了否定它，你又創造出另一個概念：一體。但如果分離是假的，一體必定也是假的。
你們是一，不是一體（You are one, not oneness）。沒有別人，別人已經離去，別人已經消散。當別人消散，那一刻頭腦就停止了。頭腦就是別人，當沒有頭腦，就沒有別人。
這就像你在水流中設置一個土障（barrier of earth）。水流是一，它一直是一，但現在這個土障把它分開了：水流是一，水流是一體的——它一直是一，它仍然是一——當土障被移開，水流就再次為一。
這個阻礙製造出無知。因為這個阻礙存在，我們創造出哲學來否定它的存在。那就是宗教與哲學之間的區別：哲學創造出反對阻礙的概念，而宗教摧毀那個阻礙。哲學說沒有二，二元性是虛假的，一體性是真實的。為了反對二元性，一體性的概念被創造出來。但宗教人士會問：一在哪里？別人在哪里？從來都沒有別人。別人是一個概念，一體性也是一個概念；兩者都是概念。
真實是非概念的、無法概念化的存在。所以不要說神性，不要說神，不要說現在你已經與他合一。現在只有單獨，只有一體。現在你存在，沒有與之分離的物件也沒有與之合一的物件。這種徹底的單獨就是成道。
第三個問題：
睡眠是一種單獨的狀態嗎？
不是。睡眠本身不是單獨。它不是一體性，它不是二元性，它只是無意識。你沒有意識到物件。在普通的清醒狀態你意識到二。在普通的睡眠狀態你既沒意識到一體性也沒意識到二元性。但在真正的清醒狀態——在靜心裏，在三摩地中——你意識到單獨。
它們有類似性，也有區別。在睡眠中，你沒有覺察到二，但也沒有覺察到一；在三摩地，在靜心中，你覺察到這一點。如果你可以變得徹底覺察，沒有二元性——就像在睡眠中一樣——於是一體性就發生了。
在睡眠裏，頭腦睡著了。在三摩地裏，頭腦死亡了。所以睡眠與三摩地看上去很像，但其實不同，因為三摩地之後頭腦無法倖存。早晨睡醒後你的頭腦得到強化，更加鮮活，二元性再次被看到。但三摩之後就沒有反復。這就是不歸之路：你有去無回。現在一體性會是永久的。
所以三摩地與sushupti、無夢的睡眠有類似性。你可以說三摩地是覺醒的sushupti，或者你可以說sushupti是睡著的三摩地。