《偉大的挑戰》
The Great Challenge
第二章 動態靜心
第一個問題：
什麼是動態靜心？
關於動態靜心首先要明白的事情就是,它是通過緊張創造出一種讓靜心可以發生的情境的方法。如果你的整個存在完全緊張，剩下的唯一可能就是放鬆。一般一個人無法直接進入放鬆，但如果你的整個存在都處於徹底緊張的頂峰，那麼第二步就會自動自發的來臨：寧靜被創造出來。
做這個技巧的前三個階段是為了讓你存在的所有層面達到緊張的頂點。第一層是肉體。在那之上是prana sharir、生命體（the vital body）：這是你的第二體，乙太體（the etheric body）。在那之上是第三體，魂魄體（the astral body）。
你的生命體把呼吸作為它的食物。如果平常吸入的氧氣改變了，生命體也必然會改變。這個技巧的第一階段中10分鐘深入而快速的呼吸就是一種改變你的生命體整個化學的手段。
這種呼吸必須又深又快——盡可能的深入和快速。如果你無法兩者都做到，那它必須是快速的。快速的呼吸成了一種對生命體的打擊，某種沉睡的東西開始蘇醒：你能量的水庫打開了。這種呼吸就像一股電的洪水穿過整個神經系統。
所以你必須盡可能劇烈地、強烈地做第一個階段。你必須完全投入裏面；你的一個片段都不應該在外面。在第一階段，你的整個存在都應該處於呼吸當中。
你就處於一種混亂狀態：吸氣，呼氣。你的整個頭腦都處於這個過程中——呼氣，吸氣。如果你徹底投入，思考就會停止，因為你沒有能量去進入思考——沒有能量剩下來讓它們保持活躍。
接著，當你內在的生物電（body electricity）開始啟動，第二個階段就開始了。當生物能開始在你裏面迴圈，流經你的整個神經系統，許多事對你的身體而言都是可能的。你必須放手，讓身體隨心所欲。
這個第二階段不但是一種放開來的狀態，而且也是一種積極配合的狀態。你必須配合你的身體，因為一般而言，身體作為一種象徵的語言已經丟失了。如果你的身體想跳舞，你無法感受到這個資訊。所以，如果在第二階段有一點點要跳舞的傾向，配合它；只有那時你才會明白它的語言。
不管在第二個10分鐘的階段裏發生什麼，把它做到你的極限。在這個技巧的整個過程之中，做一切都不要低於極限。你也許會開始跳舞、大笑或者哭泣。
任何發生在你身上的事情，不管能量希望如何表達它自己，都和它配合。一開始它會只是一種直覺，只是一種溫溫的誘惑——它非常溫和，以至於如果你想壓抑它，它就根本不會出現在意識層面。它可以不知不覺地被壓抑。
所以，如果在你的頭腦裏有任何直覺，任何閃爍，任何跡象，那就和它配合，並且做到你的極限，做到極點。只有在極點才有緊張。如果舞蹈沒有處於頂點，那它就不會有效，不會引導到任何地方；人們跳過許多次舞，但它沒有引導到任何地方。所以舞蹈必須處於極限——而且是沒有計劃的，只是本能地或者直覺地去跳；你的理智或理性一定不要參與其中。
在第二個階段，只是成為身體，完全與它合為一體，和它認同——就像在第一階段你只是成為呼吸一樣。一旦你把你的活動帶到極限，一種新的、新鮮的感覺會在你裏面升起。某種東西會被打破：你會看到你的身體就像某種和你分開的東西；你會只是成為它的觀照。你不需要去試著成為觀照，你只需要徹底與身體認同，讓身體想做什麼就做什麼，想去哪里就去哪里。
當活動處於它的極限——跳舞，大哭，大笑，不合邏輯，做任何亂七八糟的東西——然後會有一個發生：你成了觀照。
這是這個技巧的第二階段。只有當你全然地、徹底地做了第一階段，你才能進入第二階段。它就像汽車排檔：只有當第一檔的速度處於極限，才能換到第二檔。我們在動態靜心中涉及到的是頭腦的排擋。如果肉體、第一檔通過呼吸被帶到它的極限，那時你才能換第二檔。然後第二檔必須完全緊張：涉入、進入，毫無保留。
當你第一次練習動態靜心，這將會是困難的，因為我們已經嚴重地壓抑了身體，一種壓抑的生活方式對我們來說已經變得自然。它不是自然的！看一個孩子：他以一種完全不同的方式和他的身體嬉戲。如果他哭，他就強烈地哭。聽小孩子哭是美妙的，但大人哭是醜陋的。即使一個孩子在憤怒當中也是美麗的；他有一種全然的強度。但當一個大人生氣，他就是醜陋的；他不全然。任何類型的強烈都是美麗的。
只是因為我們身體中嚴重的壓抑，這第二階段才是困難的，但如果你和身體配合，那麼這種遺忘的語言就再次被記起。你成了一個孩子。當你成了一個孩子，一種新的感覺就再次來到你身上：你變得沒有重量——一個沒有壓抑的身體就變得沒有重量。
當身體變得完全沒有壓抑，你生活中積累的壓抑就都被扔了出去。這就是發洩。一個經歷這種發洩的人永遠不可能發瘋；這是不可能的。而如果能夠說服一個發瘋的人這樣去做，他就會恢復正常。一個經歷這個過程的人超越了瘋狂：通過所有的這些發洩，潛在的種子被消滅、被燒毀了。
這第二個步驟是心理治療。只有經歷了瘋狂，一個人才能進入靜心。一個人必須被徹底清理；一切亂七八糟的東西都必須被扔出去。我們的文明教導我們壓抑，把事情放在裏面，這樣一切都進入了無意識，成了靈魂必不可少的一部分，在整個生命裏製造了巨大的混亂。
每個被壓抑幽靈都成了瘋狂潛在的種子。這一點必須被消除。當人變得越文明，他發瘋的潛力就越大。一個不文明的人發瘋的潛力比較小，因為他仍然瞭解身體的語言，他依然與之配合。他是身體不是壓抑的；他的身體是他生命的開花。
必須要全然地做這第二階段。你一定不要在身體外面；你必須在它裏面。當你做什麼事情，全然地去做：成為那個做（doing），而不是做者（doer）。當我愛你，我處於其中，但是當我表演愛，我就處於那個動作之外。
在第二個階段，許多事情都是可能的——每個個體身上會發生不同的事情。一個人會開始跳舞，另一個人會開始哭泣。一個人會變得赤身裸體，另一個會開始跳躍，而其他有人會開始大笑。任何事情都是可能的。
從內在移動，全然地移動，這樣你就能繼續進行第三階段。
第三階段是作為一個自動的結果來臨的。在第一階段，生物電——或者你可以稱之為空達裏尼被喚醒了。它開始迴圈和流動。只有那時身體才能徹底放開來，而不是在此之前。只有當內在的運動開始了，外在的運動才有可能。
當第二階段的發洩被帶到頂峰、極限，第三個10分鐘的階段開始了。開始激烈地反復呼喊蘇菲的咒語：呼！呼！呼！（Hoo!）通過呼吸被喚醒，通過發洩被釋放的能量現在開始向內和向上運動；這個咒語讓能量改道。
之前它向下和向外運動； 現在它開始向內和向上運動。
不斷地從內在打擊這個聲音——呼！呼！呼！——至到你的整個存在都變成這個聲音。你必須徹底耗盡你自己；只有那時第四階段、靜心才會發生。
第四階段什麼也沒有——只有寧靜和等待。如果你全然地、徹底地進入了前三個階段，毫無保留，那麼在第四階段，你會自動掉進一種深深的放鬆。身體被耗盡了；所有的壓抑被扔了出去，所有的思想被扔了出去。現在放鬆自發地來臨——你不需要做任何事情讓它發生。這就是靜心的起點。
這種情境被創造出來：你不在了。現在靜心可以發生了。你是敞開的，等待著，有接受性。於是那個發生發生了（the happening happens）。
第二個問題：
來找我尋求心靈指導的人有一種守戒的心態（A DISCIPLINED MIND）。這些人要如何練習具有情緒爆發釋放的動態靜心呢？
這種人執著於戒律，但一個不安的頭腦首先需要的是混亂，這樣它才能超越自己。你可以持戒，但戒律是一種外在制約——你內在的本質還是一樣。將會有內在的混亂和外在的嚴格：內心還是混亂無序，同時戒律卻成為有教養的人格的組成部分。所以首先讓緊張，混亂，無序到達頂點。然後會有一個爆發，戒律將會作為結果來臨。
給那些向你尋求心靈指導人講解這個方法。他們會親身感受到變化的發生，他們會有轉變。讓他們把它當成實驗來進行——帶著不安的心態，帶著懷疑——如果有什麼狀態通過它發生了，這個練習就會自動持續下去，不用去說服他們。
內在的無序必須被引爆。不要靜止它或壓制它，它必須被強烈地徹底釋放。平靜，安詳，涅磐的來臨不是通過靜止頭腦而是爆發。然後寧靜自發地來臨，它不是培養出來的冷靜。
你必須將自己徹底釋放。當然，那意味著瘋狂，因為你是瘋狂的。如果你允許自己釋放內在的東西，瘋狂會跑出來。你會感到詫異：釋放出來的東西連你都不知道。但這就是你的釋放——是你內在真實的釋放。
許多一直被壓抑在無意識裏的東西都必須被釋放。它們被壓抑了幾百年，經過了生生世世。我們每個人內在的這種混亂連我們自己都不知道。它必須出來，我們內心的幽靈必須出來。只有釋放它，從內心深處強烈而徹底地釋放它，它才能出得來。為了穿越一個人內在的瘋狂，一個人首先必須發瘋。
讓那些來找你的人把動態靜心當成實驗去嘗試。告訴他們重點不在於相信，而是他們要去做，然後他們就知道會發生什麼。肯定會發生狀況，因為我談論的這種瘋狂存在於每個人裏面。
第三個問題：
這種技巧涉及到某種催眠嗎？
一旦一個人開始實驗這種方法，就不存在信仰或相信的問題，也沒有催眠的問題。情況正好相反：我們催眠自己相信我們是正常與健全的生命。這才是催眠！整個世界是一所大瘋人院，而我們催眠自己認為我們是正常的、健全的。然而隱藏在幕後的瘋狂隨時準備跑出來：它在我們的夢境裏噴發、爆發。
我們借酒澆愁的時候它就爆發出來。迷幻藥（LSD）或致幻劑導致瘋狂的爆發，但這種爆發不是來自於迷幻藥或致幻劑，夢境也沒有創造出瘋狂。藥物或夢境只是揭示了你自己，揭示出你內在的真實本性。這就是為什麼對一個修行者，一個求道者而言，許多古老的傳承都把通過藥物認識自己作為一個必要的部分：有許多致醉物質一直被用來認識內在的本質，用來認識內在。
試圖訓練頭腦完全是荒唐的。你不瞭解最內在的核心，你從外面培養出戒律——你會變得嚴守戒律，但瘋狂會永遠留在你裏面。最終的結果將會是精神分裂：你的內在會同時住著兩個生命，你的整個存在會被分裂。內在會有持續不斷的優柔寡斷和衝突對抗。記住，衝突耗散能量。所以，通往生命和諧與統一的第一步不是持戒，而是瞭解內在有什麼東西。
你的內在已經被壓抑了成百上千年，這種壓抑已經成為你的一部分。不僅是你，全人類的內在都是壓抑的，你只是那個過程的一部分。你並不是有意地、刻意地壓抑內在的東西——它是你遺傳的一部分。
這就是對這種技巧感到恐懼的原因。這種壓抑的、壓制的集體心智是所有瘋狂，所有緊張，所有衝突，所有不和諧的基礎。有一種潛在的恐懼說如果我們讓自己放開來，某些一直被壓抑、被壓制的東西就會浮現。這肯定會發生。這種恐懼創造出一種對這個技巧的懷疑，然後這種懷疑就成為壓抑的另一個工具。
告訴你的學生不用相信這個技巧，只要把它當成一個實驗做15天。讓他們每天做一小時——以10分鐘深入而快速的呼吸開始——事情會開始進展。
這種呼吸要比風箱式呼吸法（bhastrika breathing）更加深入和快速。不要使用任何呼吸法。如果你嘗試任何有規律的方法，爆發就不會出現，因為你還是在訓練自己。所以儘量混亂地呼吸：唯一的重點就是快速，強烈和深入。不要留在呼吸外面。你的整個存在都必須涉入——全力以赴，毫無保留。
當你全然投入其中，你的整個身體和頭腦開始振動，身體的電流就開始流動。當你的身體產生了某種前所未有的感覺，這種技巧就奏效了。然後懷疑就沒有了，因為你體驗到了某種前所未有的東西。
我們從未感受過我們身體的電流。那也是我們人格壓抑的一部分：不僅頭腦是壓抑的，身體也是。我們沒有自然而然地處在我們的身體裏，我們壓抑了身體的智慧。
一旦有人由於做這個技巧第一階段深入快速的呼吸而開始振動，他身體的電流就開始運轉。那一刻他就脫離了社會的掌控：他的生物能非常強大，以至於你無法強迫他順從。當能量成長到足以喚醒自身，你永遠不會覺得你只是活著，你是環境的奴隸。你感覺自己是某種無邊無際，沒有限制，無比強大的事物。在這一刻，人們開始宣稱自己是神：AHAM BRAHMASMI，「我是梵天。」
第一次感受到「Aham Brahmasmi，我是神」，來自於感受到通常休眠在身體裏的電流被深入、快速而強烈的呼吸所啟動而形成的運動。每種透過身體而來的體驗都變得真實可信。
我們說一樣東西是真實的，因為我們透過身體感受到它。我說你是真實的，因為我可以看到你，我可以摸到你。如果我無法摸到你，你就是個幻象，我不能相信你。如果我摸不到你，我就不能把你給別人看。我們的真實就是能夠透過身體來確認的事物。
任何開啟身體新的體驗層面的技巧對我們就變得真實有效。然後對這個技巧就不再懷疑，一個人就能繼續前進。
所以我才強調第一階段的呼吸。接下來，在第二階段，呼吸會自動繼續下去。同時身體會有許多反應，它們可能形成許多姿式，但它們都是發生，它們不是來自於訓練。會有許多事情發生！
第四個問題：
一個人坐著練習這種技巧如何？
你可以用任何姿式坐著，但如果你站著會更好。做這個技巧時要閉上眼睛，要空腹做。
在第二階段，放鬆身體。給它自由，不要壓抑它。繼續呼吸並讓身體移動，振動，跳舞、哭泣、大笑。讓一切發生：身體會接管，許多事情會開始發生。接下來，在第三階段，一邊繼續強烈地呼吸，讓你的身體隨心所欲，同時開始反復喊一個蘇非咒語——呼！呼！呼！（Hoo!）——聲音之間不要有停頓。這個動作必須做得儘量猛烈——猛烈到讓你知道你沒有保留任何能量。全然地投入。慢慢地，這種聲音的反復喊叫會變得越來越猛烈，越來越強烈。
在第一階段，全部的注意力都要放在呼吸上。當你深入地呼吸，第二階段會作為第一階段的結果出現：身體開始移動。你不能有片刻鬆懈，要繼續努力。然後在第二階段放鬆，讓你的身體自由表達過去被壓抑的一切。身體會開始運動，跳舞等等，很快你就會開始覺得你是某種和身體分離的東西。你會清楚地看到身體在哭泣、大笑、流淚，你無法將自己與正在做這些事的人認同。你會看到自己在跳躍、舞蹈：某些事情正在機械地發生。你會開始把身體看成一個分開的實體。只有當身體變得自動化，意識才會感覺自己是分開的，在此之前對身體的認同將一直存在。
第五個問題：
為什麼我們平常無法感受到對身體的不認同？
你完全與身體認同是因為平常你和身體之間沒有距離。你做什麼，你的身體就做什麼，反過來也一樣。你和你身體的行為被視作一體的和相同的。但是當身體接管，它就變成一台機器。你從沒計畫過，從沒想過可能的事情開始發生。「我怎麼會做這個？我怎麼會有這種感覺？」你知道你沒有做它。你沒有意願，但舞蹈卻跳個不停——而且非常激烈。
然後距離出現了。做者與做為（the doer and the doing）之間有了間隔：你沒有在做它。現在身體成了一台機器。
意識無法將自己與一台機器認同。你無法將自己認同於一台機器，除非這台機器聽你的話。如果我讓這個話筒移動，它就開始移動，我很可能將自己當成它。現在它成了我不可或缺的一部分：我叫它動它就動。我讓我的手動它才動，我讓它不動它就不動。這就是認同的基礎：通過運動，運動者與運動物（the mover and the moved）成了一體。
但是當身體沒有你的指令而運動，它就成了一台獨立的機器。只有那時你才能看到你和身體是分離的。這是一種確切的感受，不會再有混淆。
所以我強調身體的運動。讓它發生。不管發生什麼，隨它去。你會看到你的身體變得像一個瘋子，一個動物或一台機器，你無法與之認同，於是你保持超然。現在你開始成為一個觀照（a witness）。
在這個技巧的第二階段，你開始觀照發生的一切。身體在活動，手在舞動，結成手印（mudras）——這些手印你從未見過或做過。你內在的觀照進入了存在。你開始把發生的情況當成某種外在於你的東西，現在你不是做者而是看者（a seer）。不存在你去做什麼的問題，你開始去看。
一開始對身體的認同也許還在，但當你允許自己越來越深入這個技巧，行為就消散了。如果身體跌倒在地上，你不會認為是你跌倒了，而是身體跌倒了。
接下來，在第三階段你全力以赴地呼喊「呼！呼！呼！」。你必須徹底瘋狂。逐步深入這個聲音。把你的努力帶到頂峰，因為只有從頂峰你才能跌入你本性的深淵。你越瘋狂，你強度的峰值就越高，你墜入的深淵也就越深，你將會更加神志健全。
真正的神志健全是在超越瘋狂之後來臨的。放鬆只有在你到達緊張的頂峰後才來臨。然後到了第四階段：頭腦變得安靜，寧靜。
現在經過了每個階段10分鐘的前三個階段，你只要放鬆10分鐘。停止一切前三個階段你一直在做的事情，只要倒下來或停下來，保持不動，不管你處於什麼姿式。現在無事可做。不存在要做什麼的問題，因為你已經徹底耗盡，你的整個存在都疲倦了。現在放開來成了一個自動的過程。
這個技巧是前後相繼的，每個階段都自動跟隨著上一階段。如果你繼續這個技巧而不加上第四階段，它會作為之前經歷的一切的自然的結果來臨。它必定如此——必定有一刻到來，當一切都被耗盡，你跌倒在地上。不再有什麼事情要做。
第四階段是無為的時刻。那就是我說的禪那（dhyana），靜心。前三個階段只是臺階，第四階段是入門。然後你存在了。沒有什麼要做，不用呼吸，也不用運動或發聲，只有寧靜。在某種意義上，前三個階段必須要「做」，但第四個階段是自發來臨的。然後某些不是你做為的事情發生了。它作為一種恩典來臨：你變成一個真空、一個空，某種東西將你注滿。當你不復存在，某種靈性（Something spiritual）就傾倒進你裏面。
你不在了，因為沒有做為；當沒有做者，自我就消失了。做者就是自我。所以在前三個階段你可以存在，因為你在做一些事情——呼吸，運動，呼喊——但現在，在第四階段，你無法存在，因為做為沒有了。
自我不過是你過去行為的記憶集合，所以一個人做得越多，他就越自我。不管你做的是社會服務或宗教工作，不管你做什麼都會成為自我的一部分。自我不是一個實體，而是你做為的記憶，所以在那些沒有做為的時刻，你不在了。於是某些事情發生了。雖然你什麼也沒做，但你完全清醒。沉默無語，但是清醒。精疲力盡，但有意識。只有意識存在：一種你深深放開來的意識，一種現在一切都已消失的意識。
當第四階段結束，當它成為一段記憶，然後你就可以收集它。不過在那一刻什麼也沒有，只有意識。因為一無所有，所以你無法意識到任何東西。之後你意識到有一段空白（a gap）。你的頭腦運作到某一刻，然後是一段空白，接下來它重新啟動。之後你感受到這段空白：這段空白、這個間隙成為了你記憶的一部分。
我們的記憶紀錄事件，這段空白是一件大事，它是重要的現象。頭腦是一台機器。它紀錄一切，它就像我們在這裏使用的答錄機。答錄機會紀錄兩樣東西：當我們說話，我們說的話會被錄下來；當我們不說話，沉默、空白也會被錄下來。即使我們沒有說話，某些東西也被錄下來——寧靜，空白。以同樣的方式，頭腦的機器一直在紀錄一切。事實上，當一段空白存在，它甚至更加靈敏，更加敏感。答錄機可以模糊我說的話，但它無法模糊我的寧靜。這段空白會被更加強烈地紀錄下來，不可能出錯。
所以這段空白被記住了——而且這段空白是喜樂的。難忘的事情在某種意義上是一種負擔，一種緊張，而這段空白是一種平靜的、喜樂的幕間休息（interval）。這段空白就是禪那，靜心。
第六個問題：
一個人在第四階段會有各種各樣的體驗嗎？
這種體驗是超驗的（psychic）。其實並沒有「心靈體驗（spiritual experience）」這樣的事物。只有一段空白。體驗者不在了，所以你不能使用和體驗相關的術語。你體驗了一個沒有體驗的片刻。就語言所能表達的，我只能說那是一段空白。
每種表達必然是負向的。語言是用來表達事件，它不是用來表達寧靜的。如果我試圖通過語言媒介來表達靜心中發生的事情，我使用什麼術語取決於我——而且一種術語和別的術語一樣毫無意義，因為那種體驗無法被語言表達出來。所以你可以稱之為梵天（brahma），你可以稱之為涅磐，或者隨你喜歡，但那只是選擇不同的名稱而已。
每種叫法和其他叫法一樣沒有意義，所以每種宗教語言——基督教的，印度教的或者佛教的——同樣的沒有意義。所有宗教唯一的類似之處，根本上的統一就在於他們的語言同樣的錯誤。它們必定如此。這不是一種譴責，這是一個事實——因為那段空白無法被表達，它只能被感受。感受沒有語言，它沒有文字。
第七個問題：
如果自我在第四階段蒸發了，那麼第四階段結束後，一個人從靜心裏回來會發生什麼？
自我捲土重來，因為整個機制還在。它並沒有死去，整個過去都還在。你暫時不是它的一部分，有幾分鐘你穿越了頭腦，穿越了自我。你超越了它。你離開了房子，現在你回來了。但是你不可能跟你離開時一樣，因為你已經知道了某些彼岸的東西。你不可能一陳不變，但你還是會回來。
這種進出越容易，一個新的階段就越可能開啟，你既不進也不出：你超越了兩者。這就是頂點，因為你可以隨心所欲地進出。你既不在裏面也不在外面，你超越了兩者。這就是成道（samadhi）。
當我可以選擇出入，當我可以自由進出，當我可以越來越容易按照我的偏好讓頭腦處於此地或不處於此地，然後內在與外在兩者都可以被超越。只有那時才會抵達最內在的核心。那就是成道。在第四階段發生的只是對它的一瞥。在禪宗裏面，這種瞥見被稱為開悟（satori）。開悟不是成道。開悟只是一個瞥見，因為你還有可能從那裏回來。但是你無法從成道中回來：那是不歸之路。
第八個問題：
一個達成成道的人會發生什麼？
如果你說「一個達成的人」，那個人還在。只有當那個人不在、缺席，他才會達成。有人進入靜心，有人出離靜心——那是靈魂的感受。但沒有人達成成道，因為當成道被達成，並沒有人存在。
許多宗教在動態靜心第四階段達成的點上停止，所以他們說有一個靈魂、atman，因為他們知道的一切就是靈魂的進出。但第四階段只是一個瞥見。你出去了——你離開了身體、頭腦、自我——然後你再次回來。它不是不歸之路，你隨時可能回來。
你回來是因為整個機制依然在等候你。你回來了整個機制就再次開始運轉，然後留下的就是對那段空白的回憶。但那段空白會召喚你一次又一次回去。
某些宗派，比如禪宗誤以為這種開悟、這種瞥見就是最終的體驗，就是成道。它不是成道，因為回來的可能性還在。自我並沒有死去，你只是暫時掙脫它。你暫時脫離了它的掌控，但現在你又回來了。開悟只是縱身一躍。不要執著於它。
你很容易執著於這種出離，因為那裏非常美妙。每次你進入這種體驗，它都帶給你某種新鮮感，它使你陶醉。然後你不斷重複這種進入靜心的體驗，感受它的喜樂，然後再回來。慢慢地它成了一種例行公事，你回來時認為你達成了終極體驗，因為那種體驗非常喜樂。但是你還不知道某種超越喜樂的東西，於是每種靜心體驗就變成同樣重複的、機械的、程式化的一部分。現在連那段空白，連靜心都成了你機械化功能的一部分。
有些宗教在這個點上止步，所以他們說有一個靈魂，有個別的靈魂，他們無法想像梵天。梵天只有在你超越了第四階段才來臨——當你出入自由並且不執著于那段空白的喜樂。一旦你開始觀照這種進出，觀照頭腦的靜心狀態與非靜心狀態，你就來到了最微妙的點。然後你就知道這也是一種習慣，你可以拖延好多世。它不是成道，它不是最終的覺察，它是開悟。當你開始觀察這一點，一種寧靜的覺知就開始降臨到你身上。寧靜的覺知，無選擇的覺察只有在這個點上才有可能，絕不會在之前。
第九個問題：
你是說在開悟以後嗎？
是的。只有在開悟以後，絕不會在之前。當你可以安靜地覺察自我的進出，最終的爆發才可能發生。你超越了出離與進入，你在那種爆發中化為烏有。
這個點就是涅磐，brahma-upalabdhi，解脫，或者隨便你稱之為什麼。它從未被頭腦紀錄過，它永遠不能被紀錄，因為那個機制本身也融解了。
第十個問題：
在此之後一個人會繼續活在身體裏嗎？
當然，因為身體的運作是另一個程式。它有自身的進程，一個人可以活在裏面或者出離它。別人看上去好象這個人還住在房子裏，但對居住者來說房子已經不存在了。整個宇宙成了他的身體。
第十一個問題：
還會有個人化的身體（AN INDIVIDUAL BODY）嗎？
沒有。那只是別人看來的表像。如果我試圖談論它，用語言表述它，這整件事就成了一個問題。每當我們談論一個人超越靜心後發生的事情，它就成了一個矛盾。它永遠無法被解說，因為任何解說都會製造新的矛盾、新的悖論。
第五階段是過去一切的爆發。現在一切都化為虛無。它將過去的你徹底引爆：你的記憶，你的理智，你的自我，你的人格，你的存在，你的靈魂。過去你所是的一切現在都沒有了，你超越了。你不復存在，你成了天地萬物。這個點就是梵天——宇宙意識。
動態靜心只能引導你到第四階段，開悟。第五階段超越了方法。引導只能到達第四階段。那就是為什麼克裏希那穆提談論沒有引導（no-guidance）。第五階段超越了引導。寧靜的覺知永遠超越引導。要麼它發生，要麼它不發生。
第五階段就是存在本身。
佛陀每天都被問到同樣的問題：「一個成道者會怎麼樣？他會何去何從？他還存在嗎？」
當佛陀一再被追問同樣的事情，他說：「這是不切題的。不要問。這是一個不該問的問題。」他列出了11個不能問他的問題，這個問題就是其中之一。並非佛陀不知道答案，他不回答是因為任何答復都必然創造出新的問題。
第十二個問題：
生命的意義是什麼？為什麼我們要練習瑜珈、靜心技巧或者修行？一個人應該有什麼樣的人生使命？
生命是一個無法解決的奧秘。如果它可以被解決，它就不是一個奧秘。人生沒有使命，因為一個奧秘裏面不可能有使命，它只可能有遊戲，是一出戲。
整個存在只是能量的遊戲。遊戲意味著沒有目的或者它本身就是目的。沒有什麼要達成，行為本身就是達成。人生沒有使命，因為人生本身就是成就。所以你可以有各種各樣的生活方式，你可以做各種各樣的事情。
一切都是能量的滿溢，是一個沒有目的的宇宙遊戲。這就是為什麼它是一個奧秘。
西方比東方更傾向於發現新事物。它更有好奇心，更富有探索精神，但它永遠無法發展出一種宗教意識，因為它永遠無法相信生命沒有目的。我們一直能夠在無意義中看到意義，我們一直能夠把無目的看成它自身的目的，它本身就有價值。生命存在，那就是全部。存在存在（Existence is），那就夠了。何必要求更多？還有什麼能比存在更多呢？
當你開悟，這種生命沒有目的的感覺就開始在你身上浮現：生命變成一個遊戲。所以禪宗和尚是歡樂的而不是嚴肅的。一個嚴肅的人從未感受過這種奇跡，這種神秘，所以一個嚴肅的人永遠無法虔誠。在這個開悟開始發生的階段，你變得好玩。生命變成只是一個笑話，它沒有什麼好嚴肅的。你可以取笑它。一個禪宗和尚甚至可以取笑佛陀。這是美麗的，非常美麗——這樣的成就從沒有在別的地方發生過。
第十三個問題：
人們害怕來到這種境界，因為他們知道這會干擾社會秩序。
它會干擾是因為創造社會的人們患了一種叫作嚴肅的毛病。整個社會都被這種疾病所操控。它控制了一切：一切都要有序，分門別類，都要井井有條。
遊戲不可能被限定。當我愛一個人，這是個遊戲。但當它變成婚姻，遊戲就消失了，它成了一件嚴肅的事情。愛永遠是遊戲的，所以它永遠是暫時的，它來來去去。但婚姻是某種穩定的事物，它來了就再也不離開。它是一個計畫，一種界定，一個固定模式。
第十四個問題：
你是說婚姻不可能是心靈的嗎？
它不可能是。婚姻永遠不可能是心靈的，因為它是一件固定的事物。不過我只是用婚姻舉個例子。事實上，整個社會都不可能是心靈的，因為它的基礎是規則。規則永遠是嚴肅的，你不可以開它們的玩笑。
當菩提達摩到了中國，他頭上頂著一隻鞋子，腳上穿著另一隻鞋子。皇帝問：「你在幹什麼？太荒唐了！」
菩提達摩說：「我在搞笑。」
皇帝說：「但我們期盼的並不是一個搞笑的、發笑的聖僧（sadhu）。」
菩提達摩說：「一個聖僧怎麼可能是嚴肅的？神並不是嚴肅的，他玩個不停！」
創造出自於遊戲心情，因此開悟催生了大量的創造。
第十五個問題：
開悟會帶來內在的知識嗎？
這種對內在知識的渴望，對這種體驗或那種體驗的渴望是嚴肅疾病的重要組成部分。嚴肅的頭腦甚至試圖把宗教體驗歸類，它想要成為權威：「我有內在的知識。我知道而你們不知道。我會教導你們。」頭腦再次企圖重構嚴肅的社會模型。你看到了嗎？宗教社群被創造出來就是為了這個目的。宗派，修行所，寺廟等等都是另一種社會。
但一個心靈的人（the spiritual person）永遠是好玩的。他遊戲人生，他做任何事情都不嚴肅。
沒有新事物是出於嚴肅的心態。嚴肅只能重復舊有的，因為它總是考慮安全，循規蹈矩；規矩來自過去，出自傳統——不可能每天制定它們。一種遊戲的心態是自發的。它沒有規矩，所以它永遠是不安全的，它總是處在失去一切的邊緣，因為沒有保障。
一旦一個人開始經驗開悟，每種類型的嚴肅就成了扯淡。那是靜心已經發生的唯一徵兆，這也是為什麼一個開悟的人變得叛逆。沒有別的原因。他變得叛逆是因為他必須反叛所有類型的嚴肅。
第十六個問題：
但如果人們變得叛逆，社會要怎麼控制他們呢？
就是這種要控制的觀念讓整個世界一片混亂。一旦你考慮控制，你就開始壓制，你就開始破壞個體性而創造出類型。然而悖論的是，當你破壞個體性而創造出模式與類型，大量的混亂無序就隨之而來。但這種混亂不是由於叛逆的精神，這只是一種對僵化秩序的反應。
如果這種叛逆的精神贏得哪怕一天，將不會有無序，因為秩序沒有了。秩序與無序是同一枚硬幣的兩面。一個人試圖創造秩序就會創造出無序：這種試圖制定紀律的態度和思想也創造出違反紀律（indiscipline）。
你的自我反抗試圖讓你遵守紀律的人，但這種反應不是叛逆。叛逆在開悟之後才升起，所以叛逆者並不多——只有一個耶穌，一個佛陀，一個蘇格拉底，人數很少。不過有很多反動者（reactionaries）。比如說，共產主義者——像馬克思，巴枯寧，列寧或者毛之類的人——都是反動者，他們不是叛逆者。叛逆者是一個奇跡：只有當你叛逆，你才真正活著。如果全世界都變得叛逆……
每種發明，每種發現總是出於遊戲心情。愛因斯坦，阿基米德，牛頓和其他人當時都在玩。當你不嚴肅，當你不專心，當你的頭腦放鬆時會有許多事情發生。牛頓坐在一棵蘋果樹下。一個蘋果掉下來，某些事情發生了。阿基米德躺在浴缸裏，某些事情發生了。他跳出浴缸大喊：「Eureka! Eureka!我發現了！我發現了！ 」愛因斯坦很喜歡玩肥皂泡。他的宇宙擴展理論就是他玩肥皂泡時看到泡泡擴張然後消失而閃現的。
人類歷史不是烏合之眾，墨守陳規的人，嚴肅的人，立法者，統治者與被統治者的歷史。大眾沒有創造出一件傑作——既沒有發明創造，也沒有繪畫、詩歌與音樂。但有少數進化的人對生活不嚴肅，他們一直在創造。發明創造總是出自默默無聞的人，他們只是遊戲人生。如果他們是嚴肅的，他們就寧願去做生意，去開工廠什麼的。
所以首先和你的生命嬉戲。然後許多奇跡般的事情就會發生。宗教，科學，藝術——一切都出於一種不嚴肅的、好玩的心態。
生命沒有目的，人生沒有使命。生活就夠了！它綽綽有餘。要捨棄一切使命感，因為它反對生命：所有的宣傳運動都不過是政治披上了宗教，使命，理想的外衣。領袖，宗師，門徒——這些全都是胡說八道。如果你練習動態靜心，如果你允許自己經歷一場宣洩而徹底地放開來，你肯定會放下人生使命的觀念。
所以練習動態靜心。全力以赴——把它帶到頂點。你必須徹底瘋狂，只能那時真實的健全才會來臨，別人才會得到你的幫助。